孟子論善*

孟子論善*

張奇偉

善是孟子思想的核心，孟子的學說亦可以稱之謂“求善之學”。何為善？孟子言之“可欲之謂善”，一語道破善的本質內涵。善從何處而來，孟子言之“性善”，從人之所以為人、從人之本初尋找善的依據。孟子把“仁義”歸結為善的內涵，仁宅義路道出道德之善的內在結構。推恩擴充而達至仁政是善之實現之一徑——外王，盡心存養而完善人格是善之實現之另一徑——內圣。

孟子善仁義推恩完善人格

中國傳統文化源遠流長，光輝燦爛，傳統文化由許多元素、許多部分組成，其中儒家文化是它的主干，而儒家文化的發展經歷了漫長的時期。

我們經常把儒家文化、儒家的哲學分為幾個時期，三個時期說、四個時期說、五個時期說都有。不管哪個時期總有個開頭，開頭我們有時候叫做原始儒家，或者叫儒家發展的第一期。儒家發展的第一期就是春秋戰國時期，春秋戰國時期孔孟荀，孔子、孟子、荀子。由于后來人們的評價，孔孟在孔、孟、荀這三人中尤其是重要的，特別是宋明之后，孔孟之道，孔子是至圣，孟子是亞圣。聽徐館長說去年我們讀的是《論語》，《論語》記載了孔子的思想、言論和活動，應該是目前最可信的一個材料，一個史料。

距孔子一百多年之后，孟子誕生了。孟子的思想有他的特點，我認為孟子全面地繼承了孔子的思想，把孔子的思想發揚光大。對孟子的思想怎么去理解，我認為孟子的思想是一個為善之學，他講究的是善。

首先，我認為“善”是孟子學說的核心，所以孟子學說可以說是“求善之學”。為什么這么講，我從三個方面來講，第一個方面，孟子所處的時代是一個亂世，春秋戰國諸國爭雄，中國正從一個解構的時代走向一個重構的時代。在這個時代，人們對歷史有一個總結。孟子對歷史的總結，他說天下之生久矣，一治一亂。他認為天下從治到亂，從亂到治。過去我們曾經說這個說法是個歷史循環論，不過我們不去具體解讀這個事情。也就是說他認為天下是從亂到治的這樣一個過程，他處在這個過程。作為一個有抱負的思想家，他力求尋找出一個從亂到治的道路，一個方案來，這是他的想法。怎么求善，怎么去達到治，就是求善。

第二，他對當時的社會有一種看法，認為當時的社會是異端橫行、邪說橫行的時代，所以他說他有一個任務叫正人心、息邪說，把人心給端正了。他認為正確的學說就是孔子的學說，所以他把這個任務要承擔起來。他的學生問他，人們都說你這個人好辯，見誰就辯論。他說我是不得已，我處在這個時代，我不辯論誰來辯論。他的這個精神到后來唐中期的韓愈，到宋明的時候，受到了特別的推崇。這是第二，他要當仁不讓地承擔起一個撥亂反正，匡正的任務，所以叫做以成三圣也。三圣，堯舜禹。堯舜禹的事業，他要繼承。這個事業是什么，就是善。

第三，他認為，現在的時代人們的追求也是要追求善，因此他提出正命說。對個人來說他提出正命說，就這個社會來說他提出王道，是推行仁政。也就是說他就處在那樣一個時代，那個時代他的歷史責任感，他就想著要提出一個理想的社會和理想的人生，這個理想的社會和理想的人生在他看來就是善。所以這是他一輩子做的主要工作，所以我說這是一個求善之學。

那么什么是“善”？“善”是一種價值觀，美好的東西也是善，但不一定美好的東西都是善。善一定是美好的東西，這個我不去展開說。人們是追求真善美的，但是對于善，歷代的思想家都有自己的理解。孟子對于善有一個很值得我們琢磨的定義，他說“可欲之謂善”。學術界很多人對這句話反復地討論，我也參加了討論，做些解讀。我的理解是，他認為善是可欲的，不是說可欲的都是善，但是善一定是可欲的。這話只能正著說，倒著說可能意思就變了。

我認為孟子對這個“善”從三個方面進行了把握。一個方面他認為人之所以為人之謂善。也就是說當人們對自己進行思考的時候，把自己從動物界區分開來的時候，也就是說人性的覺醒，首先是人把自己和動物區分開來。人之所以為人，人為什么能稱得上人，人的偉大、人的優越、人的高貴在什么地方？孟子認為，人的高貴就在于人是求善的。所以他對于善的理解，他認為善是人優于其他動物的所在。

再有一個，他認為具體來說，善是什么，仁義禮智。剛才我們誦讀的很多段落里頭已經表達這個意思了，具體來說就是仁義禮智。

仁義禮智可以滿足人的什么需求？一個是物質需求，一個是精神需求。我們講善講道德，我認為道德最終是能夠給人帶來希望的、帶來美好的、帶來富足的、帶來發展的，而不是扼殺人的道德，那不是好的道德。所以我覺得首先明確“善”的含義，善是可欲的，這是個非常深刻的思想。

我們知道“善”是什么，是人的優秀性，是滿足人的需求的價值，那么它從哪來。孟子說，善一個是從形而上的角度來解決的，只要是人，成為人，我們不是說生下來是個人就肯定是個人，不一定。人有一個人化的過程，它有一個人的社會化，融入到人的社會，被人接受。所以有的人雖然有人性，但最終他不被人的社會所接受，這樣的例子很多很多，在這個過程中實現人的優秀性。也就是說人只要是來到這個社會，他就具有人之所以為人的這樣一種潛質。

所以“善”從哪來，從人的本質而來。對人的本質，他從人的共性來講，凡人者皆舉相似也，圣人與我同類。這是一個。再一個人異于禽獸者幾希，很少很少，但是很本質。再有，他認為從現實的角度來說，人的這種東西都是很微妙的，所以他說，乃若其情則可以為善矣，人性是善的。他說我是說乃若其情則可以為善矣，從人的本質的真實無妄的角度，是可以善的。若夫為不善，非才之罪也。這個人后來成為一個小人，一個惡人，并不是說他的本質不好，只不過他的本質沒有發展出來。從現實角度來說人的這種東西是一個端，所以說惻隱之心仁之端也，這是一個端，是一個潛質。有人把這個端理解為萌芽，當然不太準確，但是有時候想不出太好的詞。就是說好像小草的萌芽長出來一樣，你要養護它，給它澆水給它施肥給它松土，它就會慢慢長出來。如果這時候你不關注它，它就會慢慢地枯萎了。所以善的根據從人的本質而來，人的本質這種善有一種發展的，擴充的過程。舉一個例子，就好像水一樣，滔滔的長江發源于格拉丹東的冰川之水，是這樣的一個過程。

再有，因為這里面講了很多仁義為善。為什么叫仁義為善？剛才我們念的里面有一段就是孟子講的很重要的一段話，“仁也者，人也。合而言之，道也”。這句話歷來有不同的解釋。一種解釋是仁就是人，仁也者，人也，就是說人的本質就是仁。人實現了仁就是仁道，這是一種解讀。還有一種解讀就說這句話掉了好多字，比如說仁也者，人也，義也者，義也，還有禮也、智也都給它加字，合而言之，道也。也就是說我這個人行仁義禮智，合了以后才是道。這也是一種解讀，但是這種解讀需要找出根據，目前是找不到根據的，所以就存疑。但是我覺得第一種根據也可以說得通，人實現了仁，就是仁之道。

另一點就是他把“仁”作為仁道的，人的生活行為的、人的社會的一個根本的東西。那么從孔子開始談仁，人們說孔子的核心思想是“仁”，孔子說仁者愛人。這個我們不再去深度地解讀仁。然后“仁義”這個東西，他說為什么是善？我剛才講了，仁義為善是可以給人帶來利益的，我覺得這個孟子講得是非常明確的。大家讀《孟子》這本書，孟子講的第一篇的第一章，很有意思。為什么把這這一章放到第一章，有很多人說有深意，也有很多人說沒有深意，后來整理書的人，像劉向他們整理書的時候，把他給放在那了。這個我們不去管，但是這章很有意思。

孟子從他的國家鄒國到了魏國，也就是現在的河南開封，我們叫大梁，到了那里。梁惠王就說：“叟!不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”說老人家你不遠千里來了，你對我們國家有什么利？孟子說：“何必曰利?亦有仁義而已矣。”不要談利，只要有仁義就行了。他下面給梁惠王講了一大堆道理，道理講得很深刻。在這個社會上你一心只談利，大家都想著爭權奪利。當臣下的就想把君主推翻了他去當君主，這不行，天下要亂了。如果我們講仁，大家都會去孝敬父母。我們講義，下級服從上級，臣下去忠誠于君主，這樣天下就安定了。天下安定了，各安其位，天下就會富足就會發展。所以說“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也”。就是說，講仁義，就沒有人忘記忠孝節義的事情，什么東西都能得到，何必曰利?這一章就是講仁義是可以給人帶來利益的。當然這個就涉及到儒家的一個很重要的領域叫做義利之辨，也就是說價值的選擇。

然后他認為仁也義也，還是有內在結構的。我這里引了一段，仁義禮智四個道德的范疇放在一塊，是從孟子開始的，孔子那里是沒有的。孔子是講仁，講禮，講“智”“仁”“勇”三達德，他沒有這么明確地把仁義禮智放在一塊。孟子把仁義禮智內在的一種邏輯結構講得很明白。在這里面，他認為仁義是根本的，大家知道中國的古代社會講綱常、講道德，最重要的就是忠和孝。為什么是忠和孝？這和中國社會的社會結構是有關系的，這個不多說。他說“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也”。那么禮之實干什么的，是輔佐它的。智知斯二者弗去是也，認同它，去俯首它。禮，節文斯二者是也。“節”和“文”，“節”就是要有一定的限度。就是我們對父母的孝還要有一定的限度，不是無原則的孝，不是不講道理的孝，這個道理就是禮。還要有“文”，還要有一定的形式，就是文。所以我認為孟子講仁義為善，仁義是一個有內在邏輯的整體。

我們知道了善是什么，我們怎么去實現善？孟子從兩個角度來講，一個是內圣，一個是外王。儒家是非常講究內圣外王的，但內圣外王第一次不是出現在儒家的思想里，是出現在《莊子·天下篇》里。但是這個思想又被大家廣泛地接受。

為什么內圣外王？首先內圣，是人的一種修養，我們叫做修持，也有人叫做修為，都行。他認為人之所以為人在于有善，善是仁義。人就要實現人的本質，所以就要靜心存性來完善人的人格。這里我引了四句話，分別從四個方面來講。一個首先講仁義禮智是我固有的，原來就有的。第二個就說，我要思誠，“誠者，天之道也；思誠者，人之道也”。孟子講話有時候特別豪邁，他說萬物皆備于我，很豪邁。就是說天下最大的善我本來就有，我很自豪。所以“反身而誠，樂莫大焉”，想到這點我就非常自豪，人作為人要有自豪感，要有自尊感，所以要思誠。后來在《中庸》里面講到“誠者，天之道也；思誠者，人之道也”，跟這個意思有點相近。這是第二點，講要有一種感覺，要反身自誠。

第三點，具體的修持，具體的修養，必須要求則得之，舍得失之，就是這種東西只是一種可能，一種潛質，我們叫修養。你修養就得到了，你不修養就得不到。所以我善心丟了，它叫做放心，放是失的意思，放失。善心丟了是失心的意思。他說學問之道無他，求其放心者。這個學問之道我們可以理解為修身養性之道。就是說修身養性之道沒有其他的問題，沒有其他的含義，根本的就是求其放心。我的善心丟了我可以找回來，再丟了可以再找回來，但是過程長了就夠嗆了。所以在《孟子·告子篇》里，很多篇就反復來講這個問題。

最后他說人的過程就是這樣一個過程，所以他把這個過程當做人的天，人的命。為什么當做人的天，天就是一種天律，就是人必須走的路。當做人的命，就是人的一種過程。命最初叫做受命，后來我們又叫做運命。什么叫命，“節遇之謂命”。人的一生能做成的事情比你想做成的事情要少，少得多。因為人是具有超越性的，但是超越性在現實中很多超越不了，所以人才有精神疾病，其他動物禽獸是沒有精神疾病的，只有人有，就是因為在這里。他認為人要做的事情，“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”。你活得長，活得短，不要去多想，你修養身心等待天命，這就是你的命，所以叫立命。他說這叫正命，這個知其正命者的人要愛惜自己的生命。“知命者不立于巖墻之下”，就是說知道命的人，一定不要把自己處在危險之中。比如說墻快倒了，你跑到墻底下被墻給砸死了，這是非命，死于非命。所以他認為求善就是人的命，就是人的正確道路。而求善的過程，內在的機制機理他講得非常細致，這個我們可以通過讀相關的篇章了解到這點，這是內圣。

所以內圣，就從可能的人到現實的人。可能的人和現實的人，君子、圣人和大人有不同的級別，當然最高的是圣人。就孟子來說，人還不能獨善其身。雖然孟子說窮則獨善其身，達則兼善天下，人出去做官了就要兼善天下。就像我們說的為官一任，造福一方。但是你沒有出去做官，沒有實現自己的理想，你就獨善其身。但是就孟子來說，你不僅僅獨善其身，有機會你還一定要兼善天下。所謂兼善天下，你有了平臺，有了話語權，有了權力，就要做好事，就要給老百姓做好事，就要把社會往前推進，我們叫外王。

我們有的人說孟子比較理想，確實比較理想，但是他也很現實。比如我們剛才讀的好幾篇就很現實，講“得道者多助，失道者寡助”，“民為貴，社稷次之，君為輕”，都是非常有道理的，有理性的一些表述。我這里舉了幾條例子，他對社會對國家有一個非常理性的分析。人們說這是最早的國家說，什么叫國家、什么叫政治。他說諸侯之寶三，土地、人民、政事。就是說作為一個國家，它有幾個要素，你這個國家首先要有土地。所以一個國家為什么對土地寸土必爭，你沒有土地沒有辦法，必須要有立錐之地。還要有人口，有人民。還要有政府，有政府的運作，叫政事，這三條。這三條里面最重要的是什么，人民。他說“得民者則得天下”。所以在當時的戰國時期大家都想統一天下，秦齊楚燕趙魏韓七個國家都想統一天下，誰能統一，有很多的人提出很多的方案，孟子就認為得民心得天下，當然這個從戰略角度，從長遠來看是對的。怎么得民心，“得其心得民意”，你要得到老百姓的擁護才能得到。老百姓的擁護怎么得到？老百姓想要的東西你給他，老百姓不想要的東西別給他，老百姓想要的東西是什么，生活富足。所以就要“以不忍人之心，行不忍人之政”，叫愛民，叫不忍傷害百姓。他認為那些不顧老百姓死活的人，無異于禽獸殺害老百姓，是很殘忍的。民有饑色，野有餓殍，庖有肥肉，廄有肥馬，這是率領著禽獸來殺老百姓。這是對當時不顧老百姓死活的君主嚴厲的批評。也就是說要推恩。

所謂的推恩，就是要把你對自己親人的愛，推而廣之，去愛老百姓。由自己所想的，要想到老百姓，設身處地地來想。最后要落實到具體，不是空想。落實到經濟，落實到實業，落實到產業，所以他說，仁政必自經界始。什么叫經界，就是田界，要重新丈量土地，分配老百姓的土地，把那些土地分配不平等，土地嚴重壟斷集中的現象給它搞清楚。田界要分清楚，還要制民之產，這個“制”我理解為添置的置。就是要給老百姓產業，每一家給它一百畝土地，其中還有五畝房基地。在這五畝房基地上你可以蓋房子，種自留地，還可以養雞養豬養狗，種桑樹等等，這是一個。再有一個要取民有制，有節制。對老百姓要取民有節制，收十分之一的地租，或者說收取勞役地租。這個當然是經濟上一個很復雜的事情。他說采取什么制度不重要，但重要的是讓老百姓豐收的時候一年都吃得飽，欠收的時候不至于餓死。他說有了吃還不夠，還要對老百姓進行教化，要辦學。所以他說謹庠序之教，庠序是不同時代對學校的叫法。申之以孝悌之義，就是說講明孝悌的道德，讓老百姓個個都知道守道德，尊老愛幼，他說這樣國家就治理好了。國家治理好了，老百姓就會來歸順你，這個天下你就可以統一了。所以他認為內圣和外王，是兩條平行的道路。

孟子的這個思想對我們還是很有啟發的。我認為有這樣幾點啟發。第一是對人的本質的探索和人性的張揚。很早我們的哲學家就認為，萬物之中人是最可貴的。為什么人是最可貴的，后來的哲學家認為人是天用最精細的東西塑造出來的。董仲舒就認為是用天地之間最秀的、最精細的氣造出人的，所以人是最優秀的。孟子就從人和禽獸的區別這個角度，講人貴于禽獸。人對自己的本質要有一個反省，有一個自認，這是一。

第二，孟子從人的心靈深處去探究人的善的根據。大家都知道孟子講的惻隱之心，人見孺子將入于井，都會有怵惕惻隱之心，這是很著名的一句話。他從人們習慣的，不是太在意的，一種自然的情感的體驗，從那里面尋找到了人的仁義禮智的根據，它的源泉。我們后來說宋明是心性之學，是講性，講道的。我們說儒家有一個重要的思想領域就是心性之學，心性之學就是從孟子這里開起來的。

再有一個，無論孟子講人的修養還是講國家的治理，都是從人的本質，人的根本，從人的內心深處來思考。我認為他的這種思路是有道理的。我們講很多很多道理，為什么大家不聽，因為不深入人心，不是從個人內心中來講的，反而有些道理是和我們內心中所想的不太協調。像孟子這樣古代的哲學家，試圖從人的內心，順人性而講道德，順人性而講國家的治理，我認為這也是給我們的一個啟示。

[1]張奇偉.人皆可以為堯舜：評孟子理想人格思想的現實性特點[J].北京師范大學學報，2007（3）：105-110.

[2]張奇偉.仁義禮智四位一體：論孟子倫理哲學思想[J].吉林大學學報2001（3）：94-99.

[3]張奇偉.亞圣精蘊[M].北京：人民出版社，1997.

[4]焦循.孟子正義[M].北京：中華書局，1987.

張奇偉北京師范大學哲學與社會學學院教授、博士生導師，北京師范大學圖書館館長。北京，100875。

Mencius'Theory of Goodness

Zhang Qiwei

Goodness is the main idea of Mencius thought.Mencius said the thing which was worth pursuing could be seem as goodness.This remark pointed out the nature of goodness.Where did goodness form?Human nature was good which said by Mencius originated from why human were human and the original of human.Mencius believed Renyi which was the internal composition of goodness.There were two ways to realize goodness，one was pushing kindheartedness to all of the people the other was persistent self-improvement.

Mencius.Goodness.Renyi.Pushing kindheartedness.Persistent self-improvement.

G256

2015-04-24編校：鄒婉芬）

*本文根據作者在第六屆南圖閱讀節《孟子》主題論壇上的發言錄音整理而成。