董杰
摘要:中國傳統(tǒng)的政治倫理思想以儒家政治倫理思想為主流,研究中國傳統(tǒng)的政治倫理思想必須以先秦儒家政治倫理思想為起點。
關(guān)鍵字:政治倫理;仁;禮;德治
一、 先秦儒家政治倫理思想的主要內(nèi)容
(一)仁
“仁”是儒家政治倫理思想的核心理念。孔子第一次把“仁”提到了理論范疇的高度,在《論語》中提及“仁”共109處,而且各處含義不盡相同。“顏淵問仁。子曰:‘克己復(fù)禮為仁。”(《論語·顏淵》)“樊遲問仁。子曰:‘愛人。”(同上) “子張問仁于孔子。孔子曰:‘能行五者于天下,為仁矣。請問之。曰:‘恭、寬、信、敏、惠。”(《論語·陽貨》)等等。孔子看來,精神上諸種美德都可以稱之為仁。孟子突出強(qiáng)調(diào)孔子思想中的仁、義、禮、智,其中仁為四者的中心,并以性善為基礎(chǔ)提出了仁政主張,“有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運之掌上。”(《孟子·公孫丑上》)荀子亦將仁作為禮的核心和本質(zhì),所以他說:“人主仁心設(shè)焉,知其役也,禮其盡也。故王者先仁而后禮,填施然也。”(《荀子·大略》)
(二)禮
禮是一種為達(dá)到仁的至高境界的道德規(guī)范,荀子具體論述了禮的起源,“禮起于何也?曰:‘生而有欲,欲而不得,則不能無求:求而無度量分界,則不能不爭;爭則亂,亂則窮。先王惡其亂,故制禮,義以分之,以養(yǎng)人之欲,給人以求,使欲必不窮于物,物必不屈于欲,兩者相持而長,是禮之所以起也。”(《荀子·禮論》)所以,禮的作用是節(jié)制人的欲望,以達(dá)到人與人、人與自然之和諧。
(三)中庸
“中庸”的概念是由孔子提出的,“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。”(《論語·雍也》)“中”即是按照一定的標(biāo)準(zhǔn)行事,尋求對立雙方的連接點以求平衡。孔子一再強(qiáng)調(diào)要避免“過”與“不及”,認(rèn)為二者都是偏激的表現(xiàn),所以講“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬然后君子。”(《論語·雍也》)子思作《中庸》說:“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。”中和是中庸之道的精髓,對待矛盾的事物要“執(zhí)其兩端,用其中于民。”(《中庸》)
(四)孝
“孝”是中國倫理思想中的重要觀念。孔子以孝統(tǒng)攝諸行,“孝弟也者,其為仁之本與!”(《論語·學(xué)而》)孔子生活在宗法分封制占主導(dǎo)地位的時代,據(jù)此他將孝看作是直接的政治,他說:“書云:‘孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政。是亦為政,奚其為為政?”孟子認(rèn)為“堯、舜之道,孝弟而已矣。”(《孟子·告子下》)然而,孝并不是無條件的“愚孝”,“孟懿子問孝。子曰:‘無違。”(《論語·為政》)孔子講的“無違”以“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮”(同上)為前提。因此,先秦儒家提倡孝道,有利于政治的穩(wěn)定。
(五)忠
中國古代政治的一大特點是以父子關(guān)系比擬君臣關(guān)系并設(shè)定君臣規(guī)范。“事君以忠”是孝延伸到政治領(lǐng)域的表現(xiàn)。“定公問曰:‘君使臣,臣事君,如之何?孔子對曰:‘君事臣以禮,臣事君以忠。”(《論語·八佾》)但“忠”首先以“道”為原則,“子曰:‘所謂大臣者,以道事君,不可則止。”(《論語·先進(jìn)》)荀子同樣認(rèn)為“從道不從君”(《荀子·子道》);其次,以禮為前提。孟子說:“君之視臣如手足,則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣是君如國人;君之視臣如土芥,則臣視君如寇仇。”(《孟子·離婁下》)
(六)民為貴
在儒家的政治思想中,民是政治的重心。孔子主張對民先“富之”然后“教之”。“子適衛(wèi),冉有仆。子曰:‘庶矣哉!冉有曰:‘既庶之,又何加焉?曰:‘富之。曰:‘既富矣,又何加焉?曰:‘教之。”(《論語·子路》)孟子主張為民制產(chǎn)、不違農(nóng)時、薄其賦斂以養(yǎng)民;“謹(jǐn)庠序之教,申以孝弟之義”以教民;以道使民;行“不忍人之政”以保民,提出了“民為貴,社稷次之,君為輕”(《孟子·盡心下》)的光輝思想。
二、 先秦儒家政治倫理思想的主要特點
(一)政治與道德相結(jié)合
先秦儒家將政治與道德相結(jié)合,目的是建立德性政治。孔子主張以禮治國,禮中又注之以仁,講求個人政治道德的完善與修養(yǎng);《大學(xué)》和《中庸》認(rèn)為個人的修養(yǎng)是全部社會問題的中心,提出了修身—齊家—治國—平天下的政治方程式;孟子以性善為基礎(chǔ)提出了仁政主張,把性善、道德和政治一體化;荀子主張性惡,認(rèn)為必須用禮儀對人性的惡進(jìn)行控制,政治上就表現(xiàn)為禮治主義。
(二)德治主義
孔子提出了治國的基本原則——“為政以德”,子曰:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之。”(《論語·為政》)這一政治原則成為了儒家政治思想的鮮明標(biāo)志。子曰:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。”(《論語·為政》)強(qiáng)調(diào)道德對于政治的重要作用。孟子也認(rèn)為“以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者, 中心悅而誠服也, 如七十子之服孔子也。”(《孟子·公孫丑上》)
(三)人治主義
儒家認(rèn)為人在政治諸種因素中最為重要。首先,執(zhí)政者尤其是君主,在政治生活中起著決定性的作用,甚至“一言可以興邦”,“一言可以喪邦”(《論語·子路》);其次,人是道的體現(xiàn)者和承擔(dān)者。子曰:“人能弘道,非道弘人。”(《論語·衛(wèi)靈公》)再次,政治關(guān)系及過程是由己及人的。據(jù)此,孔子提出“修己以安人”、“修己以安百姓”(《論語·憲問》),《大學(xué)》和《中庸》也以修身為齊家、治國、平天下的基礎(chǔ)。
(四)重義輕利
義利之辯是儒家價值論的中心。孔子認(rèn)為“君子喻于義,小人喻于利。”(《論語·里仁》)。孟子繼承孔子重義輕利的思想,提出“義”是“人之正路”(《孟子·滕文公下》),當(dāng)梁惠王問“將有以利吾國乎?”孟子說:“王何必曰利?亦有仁義而已矣。”(《論語·梁惠王上》)甚至在孟子看來,為了義可以放棄生命,即“生,亦我所欲也;義亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取義者也。”(《孟子·告子上》)
參考文獻(xiàn)
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