汪碧波 (邵陽學院 422000)
寓美于樸,藏巧于拙
——漫談湘西南民間木偶藝術特色與藝術價值
汪碧波 (邵陽學院 422000)
在有著深厚的歷史文化底蘊的湘西南地區,木偶是地方民間民俗文化傳承的重要載體。從木偶的制作到舞臺的設計,從材料的選擇到結構的設計無不洋溢著濃郁的質樸稚拙鄉土氣息。它是民間酬神娛人必不可少的道具,同時也是研究湘西南地方民間民俗文化的重要實物資料,具有重要的文化藝術價值。
木偶;粗獷豪放;結構靈巧;民俗文化;載體
該文為本人主持的教育部人文社科規劃基金項目結題成果。項目編號:12YJA760064。
“衡陽漁鼓祁陽戲,資江南路耍把戲”。湘西南以有2500多年歷史的古城寶慶(現在的邵陽市)為中心,有著深厚的歷史文化底蘊,特別是戲曲藝術氛圍非常濃厚。祁劇、花鼓戲是本地的主要劇種。也因為戲曲文化的不斷發展,該地區的木偶戲藝術也隨著發展壯大,“資江南路”指的是寶慶的南邊,包括現在的邵陽縣和隆回縣的一部分地區,這些地區木偶戲的演出活動非常活躍。木偶戲主要有兩種,一種是布袋木偶戲,也就是我孩提記憶中的“被窩戲”,也叫“扁擔戲”,主要分布在邵陽縣九公橋一帶,也就是前面說的“資江南路”;另一種叫做杖頭木偶戲,木偶均是內簽子短柄木偶。分布在湘西南各縣市,邵陽市的隆回、邵東、新寧、洞口、新邵等縣市均有;婁底市的雙峰、冷水江;懷化市的溆浦、洪江。
在上個世紀50年代初期,地方戲曲文化活動空前繁榮,僅邵陽縣的九公橋燕窩嶺村就有幾十副布袋木偶戲戲擔。其中有劉氏家族的劉恒榮、劉恒貴、劉恒章、劉恒安、劉恒義以及向漢仁、鄧宗元、康成漢等為主體的上百副戲擔子。他們在農閑時各自挑著戲擔游走在廣西、貴州、云南及周邊地區進行演出活動。
在隆回、祁陽、邵東、新寧、洞口、新邵、溆浦、冷水江、雙峰等地,每個縣都有數十個杖頭木偶戲班。邵東的青云班和青武班、隆回的隆慶班等都是著名的老劇團。木偶戲劇團和藝人眾多。1951年,邵陽市文化館成立木偶皮影劇團、漁鼓表演隊,其中木偶皮影劇團主要由來自地處湘西南的邵陽縣及周邊的祁陽在邵陽市演出謀生的民間藝人組成。1956年邵陽木偶皮影劇團被湖南省文化部門收編,遷往省城長沙成立了湖南省木偶皮影劇團至今。這是民間木偶戲從農村進入到城市的開始。隨著木偶戲的發展壯大,.木偶雕刻和戲曲道具制作行業也盛極一時,在洞口、邵陽縣、邵東和邵陽市市區就有大大小小的木偶雕刻、戲劇道具制作坊數十個,當時最有名的洞口縣高沙鎮王家碼頭的“恒春奇”戲劇帽盔手工作坊就是最為突出的,帽盔制作技藝精湛,名揚四方,產品遠銷省內外。除此之外,戲班的班主把雕刻制作木偶作為戲班班主的基本功來傳承的。
后來經過十年的文化劫難,木偶戲曾一度銷聲匿跡。現在保留下來的木偶道具、唱本都是木偶藝人們冒著被批斗送命的危險保存下來的。劇團也就只有十幾個戲班,其中僅10來個布袋戲木偶戲班和8-9個杖頭木偶戲班。目前,木偶制作除了木偶戲班的班主外,專門制作木偶和木偶戲道具的藝人非常少,雕刻藝人為了生計也多轉行或改為其它的雕刻,如竹木雕刻等。
本世紀初國家開始重視對非物質文化遺產進行保護,湘西南的布袋戲木偶列為第一批國家級非物質文化遺產保護項目,邵東杖頭木偶戲、新邵坪上杖頭木偶戲、隆回西洋江杖頭木偶戲等列為湖南省非物質文化遺產保護項目,以及十幾個市級非物質文化遺產保護項目。
任何一種民間藝術都有其產生發展的土壤環境。因此,民間藝術必是一種最接地氣的文化產物。湘西南民間木偶藝術也是如此。它的產生發展過程中必然將發生地的一切因素根據實際需要有機地結合起來,凸顯地方特色。而這些因素也必然是最接地氣的因素,包括在地的自然地理因素、人文歷史因素、宗教信仰等因素等。湘西南民間木偶藝術凸顯地方特色。從木偶制作材料的選擇、木偶的雕刻手法、從木偶結構的設計等,諸方面都凸顯了民間木偶藝術的鄉土美。
(一)材料的靈性與質樸之美
湘西南地區盛產香樟、桐木,楠竹、杉木和桃木。香樟有香氣,使其具有獨一無二的驅蟲防霉,防腐蝕功效。木質細密、紋理細膩,質地堅韌且輕柔,不易開裂。桐木不易劈裂、木質軟,易加工,易雕刻,易染色。具有隔潮、不易蟲蛀等特點。楠竹中空質輕,韌性好防潮。杉木俢直質輕,防腐防潮。這些優質材料,品質優良,質地精美,自然成為湘西南民間木偶藝術制作演出的必選材料。
湘西南民間人們把木偶當著菩薩來崇拜的,在老百姓的心目中占有很重要的位置。選擇制作木偶的材料自然很有講究的。把香樟、桐木視為具有靈氣的神木,并賦予它們神秘色彩。在地人有個約定俗成的規矩,制作神龕,祖先牌位、雕刻菩薩都必須用地方的香樟來制作。因此,人們把有神木之稱的香樟作為首選選材料來制作木偶。湘西南的杖頭木偶都是采用香樟雕刻的。
《說文解字》中對偶的解釋:“偶,桐人也,從人禺聲”。因此,古代木偶也叫桐人,在湘西南也沿襲古法,采用桐木來雕刻木偶。相對香樟而言,桐木易雕刻,木質輕,便于藝人表演。所以有不少布袋戲木偶藝人采用桐木來雕刻。邵東的李盛德老先生的布袋戲木偶都是自己用桐木雕刻而成。無論是樟木還是桐木都與民間傳統的宗教信或是巫術有關。這兩種材料都符合民間木偶制作各方面的要求。成為最佳選擇。
湘西南多為山區,民間木偶戲藝人表演往往都要翻山越嶺,走村穿寨,因此木偶藝術表演的舞臺,是要可拆散便于搬運。制作時前面介紹的材料中的楠竹和杉木質輕防腐韌性好,自然成為首選。
邵東青云班的戲擔和舞臺都是用上好的楠竹制作的。戲擔是專用籮筐,為了便于裝長條狀的木偶,用楠竹篾編織成長方形的籮筐,上面加一個長方形的竹編蓋。舞臺用36根楠竹竿一人可以輕松扛起,利用竹子的韌性設計了很巧妙的連接結構。竹竿長期通過藝人的手無數次觸摸搬運,油光發亮,微泛紅光,透露出濃郁的純樸氣息,把竹子自然的材質美展現出來,讓觀看者覺得親切,零距離,容易置身于劇情之中,為民間木偶戲營造了良好的觀賞環境。
對湘西南勤勞智慧的人們來說,香樟、桐木、楠竹、杉木這些材料是自然賜予他們的恩惠,通過他們智慧地利用,彰顯出木偶藝術材料的大自然靈性質樸之美。無論是木偶制作還是表演舞臺的設計,充分利用地方材料的特性,將自然靈性的材料、淳樸的村民與戲曲融為一體,沒有半點矯揉造作,更貼近老百姓的現實生活。
(二)木偶形象厚重的歷史文脈之美
我國戲劇中的故事無論是什么劇種,在什么地方,傳統的歷史事件與歷史人物和神話傳說的戲劇故事都是一脈相承的,都傳承著故事的懲惡揚善的社會教化功能。特別是在視覺藝術表達方面,結合人物的源流背景,塑造了固定的人物表征臉譜和服飾及道具。
據相關資料記載,明末清初,絕大部分偶戲都趨向于移植地方戲曲。湘西南民間木偶的塑造也是如此。湘西南民間木偶的臉譜與服飾道具都與當地的戲劇祁劇和花鼓戲基本一致。它的臉譜與服飾具有濃烈的地方戲劇文化藝術氣息,湘西南民間木偶造型和臉譜無論是布袋木偶還是杖頭木偶,都與地方祁劇藝戲曲術密不可分的,而祁劇藝術的故事大部分都以歷史經典故事為主,因此,戲劇中的人物形象與服飾帽盔都是遵循傳統戲劇藝術的要求而塑造人物形象。大部分都是以漢、唐、宋三個朝代的經典故事為主,所以人物形象都根據故事發生朝代的服飾特征來塑造演員形象。

帽盔

木偶
湘西南民間戲劇主要是祁劇和花鼓劇為主,臉譜的造型在繼承傳統戲劇藝術的前提下形成了地方特色。如祁劇臉譜色彩是以紅、黑、白三色為基本框架,繼承了傳統戲劇臉譜基色,人物塑造如:紅臉關羽;黑臉包公、白臉曹操等典型人物形象;臉譜則分為紅臉、黑臉、粉臉三類。除此之外,外形特征十分明顯的神話故事中的角色,臉譜則以造型為主來突出角色形象。如西游記故事中的唐僧師徒的形象,封神榜中的各神仙形象:雞嘴形象的雷震子、龍頭形象的龍王等
戲劇人物臉譜則根據戲劇臉譜如紅忠、白奸、黑正直等色彩體系進行塑造。服飾則根據不同朝代的服裝進行改造,以達到舞臺表演效果而進行藝術化處理。一般民間木偶戲班只有18身木偶像。于是,木偶表演者便將木偶的帽盔、胡須、服裝等作為豐富戲曲人物角色形象的重要因素。通過帽盔、胡須、服裝的不斷變化來塑造許許多多不同的人物形象出場表演,來滿足戲曲中木偶形象的需要。
湘西南民間木偶藝術形象設計在傳承歷史文脈的基礎上,不斷弘揚了民族文化,突顯地方民間文化特色,服務民間,豐富地方文娛生活。
(三)木偶雕刻手法的粗獷豪放之美
湘西南少有專門從事木偶雕刻的行業和藝人。因此,民間木偶雕刻的藝人主要有兩類:一類是從事民間神像雕刻的藝人,他們的雕刻水平較高,雕刻出來的木偶栩栩如生,惟妙惟肖,但他們缺乏對木偶戲中的人物形象的把握和對操作木偶的方便性認知,如木偶頭中的許多為了方便表演和豐富表演手段的機關的制作是其弱項。另一類是木偶戲班的班主,一般一個戲班的成立主要請神像的雕刻師傅根據木偶戲的表演要求雕刻一套木偶(菩薩),而這一套木偶則可以用上好幾代人;戲班班主雕刻木偶則可以彌補了神像雕刻師的不足,對木偶操作的方便性以及表演時如何豐富木偶臉部表情等方面了如指掌,有利于改進木偶的制作方法豐富木偶表演技巧,提高木偶表演的水平。一般情況下是老木偶損壞了進行修補和依葫蘆畫瓢復制出一個新的木偶頭,雖然很難,但作為戲班班主必須要學會雕刻木偶。以邵陽布袋戲木偶制作為例。在一次考察中,邵東布袋戲傳人李盛德為我演示了木偶制作的過程。選做好水分處理的梧桐樹木料,鋸成木段,在木段上稍繪木偶輪廓,然后大刀闊斧,寥寥數十刀,便雕刻出木偶人物的初型,然后進行細部刻畫,定型后稍做打磨,根據通用臉譜上色即告完成,手法簡練嫻熟。這樣雕刻出來的木偶顯得淳樸稚拙,粗獷豪放。從現存的木偶雕刻來看,雕刻者都是依據戲劇劇情描述來進行雕刻、表現人物的形象和性格,通過表演者的審美意識和制作水平,充分發揮了木偶雕刻者的創造性。
湘西南民間木偶則展示給人們一種粗獷豪放,不拘一格的美。造型手法奔放樸拙。雖然沒有精致華麗的外形,但不失民間木偶形象的質樸神韻。
(四)木偶結構設計的靈巧之美
新作的菩薩是要開光,就是菩薩的后腦勺開一個口,開光是將五谷(稻谷、大豆、油菜籽、芝麻、花生)和銅錢用紅布包好放進去然后再封起來,舉行一個開光儀式,就是一尊有靈氣的菩薩了。木偶后腦勺挖空的做法與佛像的做法是一樣的,木偶在后腦勺開孔一個是為了安裝一些機關,另一個是為了減輕木偶等重量,便于表演。再其次就是賦予木偶菩薩的靈性。因此,在湘西南地區,人們把木偶直接叫做菩薩,就直接證明了這一點。
從木偶頭后腦勺挖空,將眼珠子安裝在弦軸上并固定起來,是眼珠子在表演的時候可以上下左右翻動;將嘴單獨做成活動的可以使嘴張合,這樣大大豐富了表演木偶的技法,使僵硬的木偶臉部表情變化豐富而變得靈活起來,增強了木偶戲的觀賞性。杖頭木偶的內部結構設計非常合理,整個偶頭都鑿成空的,以減輕木偶的重量,便于表演。而木偶手的部分只雕刻一雙手掌,將手掌與操縱桿連接起來,有的用繩子將木偶手與木偶頭連接起來,有的將木偶手直接綁在木偶的內襯衣袖上。表演者一手握住木偶頭,一手抓住兩根操縱桿進行表演。這種結構設計使得表演者操縱木偶表演各種動作的空間非常靈活自如。
布袋木偶則可以通過手的食指支撐起木偶頭并可以撥弄木偶的眼珠子或者木偶活動的嘴唇,使木偶“活”起來。而杖頭木偶則用繩子一端連接木偶活動的眼珠機關或嘴唇機關,一端做成套環套在表演者的手指上,以便表演時操控。使面無表情的木偶“活”起來。
木偶內部靈巧的結構設計,木偶頭的活動眼珠子以及活動嘴唇、兩根簡單粗糙的木棍、兩條麻繩或者是簡陋的木偶內襯衣等等,這些帶著民間泥土氣息元素的設計,最大限度地拓展了操縱木偶表演空間。反映出民間藝人們的大智大慧,大大提高了木偶的藝術價值和觀賞價值。
淳樸古拙的湘西南民間木偶造型,神態各異的木偶形象,凸顯出不同人物的社會地位和性格特征,造型惟妙惟肖;雕刻手法稚拙簡練,粗獷豪放,表現出湘西南民間木偶寓美于樸、藏巧于拙的藝術魅力。
不管是杖頭木偶戲還是布袋木偶戲,湘西南民間木偶戲演出的舞臺具有濃郁的地方特色。輕便靈活可拆裝是湘西南民間木偶戲舞臺設計的最突出的特征。其中的結構設計相當巧妙。木偶戲是要根據邀請上門演出的,因此,舞臺必須是活動可拆裝的。輕便也是必需的條件。于是,杖頭木偶戲舞臺就選用竹子作為搭建杖頭木偶戲舞臺的材料,而布袋戲的舞臺則為了適應一個人外出演出而將舞臺設計成小巧、輕便可折疊的舞臺,便于藝人游走四方進行演出。
舞臺結構設計非常巧妙,傳統的杖頭木偶戲舞臺則由36根竹竿組裝而成。它們分別是:四大金剛棍四根、天平棍四根、扯臺棍二根、吊筒棍四根、花瑙棍六根、夾子棍四根、梁棍三根、間臺棍一根、穿頂棍二根、撐棍二根、帽架棍三根、忙中棍一根共計三十六根。以上三十六根棍棒都有榫頭、楔子或者設計了其它的連接結構,如邵東木偶劇團的舞臺就是將三十六根中主要的舞臺框架棍用繩子連接在一起,組裝時只要將它拉開就可以形成舞臺的輪廓,再用四根夾子棍將四大金剛棍撐起,舞臺就基本搭建好了,這樣用不了十分鐘即可將舞臺全部搭建好。簡單易裝,省時省力,既考慮到舞臺的輕便易拆裝,又兼顧到了木偶“表演”效果和木偶戲的神秘的宗教氛圍。更增加了民間木偶戲的神秘感,
其次,杖頭木偶舞臺無論是架棍的結構設計還是材料的選擇都透露出鮮明的鄉村特色。杖頭木偶戲舞臺是采用湘西南資源最豐富的楠竹搭建的。輕便耐用,結構設計質樸實用,如竹編套環鉤和用麻繩(或棕繩)連接竹竿的設計,透露出濃濃的鄉土氣息與稚拙質樸之美。
布袋戲舞臺的設計更加簡化布袋戲演出繁復的模式,將木偶操縱、演唱、和樂器演奏等高度集中于一個藝人來操作。結構設計難度之大是可想而知的,這高度體現老民間藝人的高超技藝和智慧。
總之,杖頭木偶戲舞臺和布袋戲舞臺造型材料的選擇與結構的設計具有濃郁鄉土氣息的純樸美。

戲臺連接結構

結構件

搭建戲臺

連接狀態
從木偶的產生歷史來看,木偶與宗教信仰相伴而生的,在宗教信仰十分濃厚的湘西南地區,民間木偶與宗教是密不可分的共同體。特別在梅山文化區域顯得尤為突出。梅山教根植于老百姓的日常生活中,在這里木偶都不叫木偶,而是叫菩薩。
木偶戲的表演是根據請戲主家的需要而進行的。一般主家也是有因而請,如求子嗣則唱求子戲、向菩薩許愿還愿則唱請愿戲、還愿戲、拜觀音則唱觀音戲等等。除病驅邪消災求吉是木偶戲在民間民俗活動中最大的社會功能。演出的內容除了傳統的戲曲劇目之外,就是自編自導的滑稽搞笑劇目。藝人們用地方方言進行演唱,來調節演出現場氛圍,達到娛樂的目的,豐富了民間文化娛樂活動。這也是民間木偶戲經過十年文化劫難和現代文化娛樂的強大沖擊還能勉強保存下來的社會基礎。另外在湘西南梅山地區的巫術盛行。許多民間木偶劇團也會將巫術宗教信仰和木偶戲結合起來,發揮更強大的宗教作用,為木偶戲的生存拓寬了演出市場。
木偶的出現不是偶然的,它的產生和傳承發展始終伴隨著濃郁的民間宗教色彩。也就是說,在民間木偶與巫術及宗教信仰是密不可分的共同體。陳世雄先生在《木偶藝術論綱》一文中指出:“在人類歷史的巫術時期,原始人企圖通過巫術來控制現實;巫術行為和巫術思維作為一種文化現象,曾統治著所有的人群和個體,在任何一個文化角落生效。”在將木偶以巫術思維統治人群漫長的過程中,除了將其作為巫術木偶外,更多大是將其作為藝術木偶來使用,人們賦予木偶以生命,將其擬人化,把木偶當成故事中有血有肉的角色,于是便出現了木偶藝術和木偶戲藝術,漸漸形成了人們的一種宗教信仰,相信木偶能幫助人們解決生活中所遇到的困難和實現自己的美好愿望,變成了對神的一種祈求,把木偶當成了菩薩來供奉和敬畏。在湘西南,木偶戲變成了人們社會生活中的一種重要活動。因此,木偶作為一種載體,承載了豐富多彩的民間文化藝術和傳統民族文化。
(一)湘西南民間木偶藝術是研究地方民間美術和民間戲曲藝術的重要實物資料
以木偶為載體,無論是木偶本身造型的雕刻藝術還是與木偶有直接關系的戲劇服飾藝術、戲劇臉譜藝術、戲劇帽盔藝術以及戲劇舞臺藝術等民間藝術都是通過以木偶藝術為中心來實現傳承與發展的。湘西南民間木偶本身,它在雕刻上反映了民間木雕藝術、木偶戲表演藝術、戲劇臉譜藝術、民間服飾刺繡藝術以及獨具特色的舞臺設計藝術的水平。一件件木偶的造型是留存著民間木偶雕刻藝人雕刻的痕跡、木偶的臉譜演繹了一個個活生生藝術人物的形象、木偶的刺繡服裝讓人仿佛看到了民間刺繡藝人穿針引線形象、木偶戲的舞臺設計閃耀著民間藝人智慧的靈光,這都是人類發展過程中留下的歷史痕跡,因此,湘西南民間木偶藝術是研究地方民間藝術的重要實物資料。

目連戲劇本
(二)湘西南民間木偶藝術是民族民俗文化傳承的重要載體
以木偶為中心的木偶戲,是民間民風民俗以及民藝的重要載體,前文中講到的木偶戲形成、發展的根本社會基礎就是酬神娛人的民間宗教信仰和民間文化娛樂。所以,木偶戲在其演出的全部過程中,涵蓋了許多民間宗教儀式和民間習俗。
從現有的資料可以看出,在杖頭木偶戲演出前,需要有香主寫戲(就是請木偶戲劇團演出),劇團到了演出香主家,則要按演出規矩(程序)進行:請圣——搭臺——送圣勾愿——送船請圣——打義請圣——封禁請圣——掃臺請圣。請圣就是要征得神圣的同意才可以搭臺,搭臺后便要替香主許愿或還愿,然后封禁演出,演出完后掃臺。封禁請圣文很有意思:“正一沖天,風火院內岳王戲主,老郎王爺,田、□、郭、賀四大元帥,。梨園啟教一派祖師。香主完(還)良愿起戲封禁之時備辦祭儀,請來諸圣神前來領納祭祀,(打筶),領得一筆收兇,此斗化為斗口大洞,養得千兇,藏得萬煞(口傳),叩請祖師封禁,祖師押禁,祖師鎮臺,祖師收起天瘟,某地某年某月某日某時瘟;再來收起天煞,某地某年某月某日某時煞,酒醉癲狂,行兇打架,殺人放火,我殃好殃,懷胎婦人,一切兇人惡煞,收進大洞;再來收起賊盜火殃,是非口舌,蟲蟻鼠好(耗),在此一切邪鬼調雞弄犬不正魔一其(起)收進大洞,洞內有井□□,日殺豬,晚殺羊,逍遙快樂,但等戲文圓滿,開洞釋放。洞門下了鐵鎖三把鎖住。拜請鎮臺祖師,封禁祖師,押禁祖師,押禁蠻王把守,訣(口傳)安存(口傳)”。文中主要有請所有圣神,拜請鎮臺祖師,封禁祖師,押禁祖師,押禁蠻王等神將演出場所從演出開始至結束時段的所有視為不祥的東西和邪魔鬼怪(即“天煞”“ 天瘟”)收進洞內鎖起來,為演出創造良好的社會環境,在封禁后如有“酒醉癲狂,行兇打架,殺人放火,賊盜火殃,是非口舌”的行為發生,這些人就會犯“天瘟”“天煞”,將有大災大難!這既是要求人們自覺凈化演出環境,又約束了所有制造社會矛盾的潛在因素,也為人們觀看演出營造了很好的氛圍。同時注意對孕婦的保護,據坪上木偶劇團的劉柱國說:木偶戲演出場所是不準孕婦看戲的,其實是要求孕婦呆在家里安心養胎,以免發生意外。
文中“口傳”注釋是傳承的密碼,只有師傅口傳口訣給徒弟,徒弟出師的時候才口傳口訣給徒弟。所以不能以文字記載,防止旁人瞟學,這也是民間民俗文化傳承的習俗。在以木偶為載體的木偶戲藝術中存在諸如此類的民風民俗行為不勝枚舉,在這之中創造了豐富多彩的民俗文化。
以木偶為載體的木偶藝術也是弘揚民族傳統民俗文化的重要平臺之一。木偶戲演出的戲劇內容(劇目)。都是通過木偶戲來做載體。唱目連戲,宣揚普世價值觀,弘揚孝道文化,懲惡揚善。這些民族民俗文化是中華民族文化的組成部分,它在豐富老百姓文娛生活、增強族群融合、保持社會和諧穩定等方面,起到了非常重要作用。
在湘西南地區,木偶既是民間木偶藝術的重要載體,也是地方民間民族民俗文化傳承的重要載體。無論是木偶制作,還是木偶戲舞臺的設計;無論是材料的選擇還是結構的設計,都洋溢出一股濃郁的質樸拙雅鄉土美的氣息。它是民間酬神娛人必不可少的道具。同時也為研究湘西南地方民間美術和民間戲曲藝術提供了重要的實物資料,具有重要的文化藝術價值。
汪碧波(1967- )男,湖南省新寧縣人,邵陽學院藝術設計系教授。