論老子人生哲學的永恒價值

吳歧范

【摘 ?要】在中國，老子第一個構建了系統完整的哲學體系。老子哲學包含了樸素的唯物主義思想和辯證法思想，他提出一切事物的運動都遵循“道”，事物對立面的對立統一和矛盾運動是事物發展的根本原因。老子提出了“重生”、“寡欲”、“純任自然”的養生之道，“守柔”、“不爭”、“功成不居”的處世之道，在今天仍有寶貴的價值。

【關鍵詞】道;自然;生命;矛盾

一、生命為本，重于外物

老子有很強的生命意識，具有豐富的重生思想，體現了一種積極的生命價值觀念。老子企慕長生，向往生命的無限與永恒，它以自覺的生命意識為基礎，建構了中國哲學史上第一個生命哲學體系。老子認為世上之人，長壽的占十分之三，短命的占十分之三，還有一些人本來可以長壽卻自尋了短命，也占了十分之三。為什么會自尋短命呢？老子回答是“以其生生之厚”，即奉養過度了，這是不善于養護生命的表現和結果。只有極少數人（約占十分之一）善于養護自己的生命，因為他們了解真正的養生之道。

老子指出，人們首先要分清“內”和“外”的關系，這是養生之道的核心。“內”就是自己的身體和生命。“外”就是身外的名與利。老子說：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？”（名聲和生命比起來哪一樣親切？生命和貨利比起來哪一樣貴重？得到名利和喪失生命哪一個更有害？）在這些問題上，世俗之人最容易犯糊涂，往往輕身而逐名利，貪得而不顧危亡。在老子看來，只有生命才是真正屬于自己的。功名利祿、聲色厚味都是身外之物。世俗之人由于分不清內外，一味追求感官刺激和物質享受，無節制地放縱自己的欲望，結果殘害了身體，損折了生命。

二、養生之道，在于善于處理矛盾

（一）“反者道之動”、“禍兮福所倚”的人生智慧

老子認為宇宙一切現象，都是由相反對立的形態所構成。《道德經》列舉了許多相對的詞語：有與無，美與惡，難與易，前與后，虛與實，強與弱，內與外，得與失，濁與清，直與曲，大與小，輕與重，雄與雌，白與黑，長與短，高與下，吉與兇等等。萬物固然相反對立，但也相輔相成。“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”。老子進而指出事物不斷朝自己的對立面的轉化，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，“正復為奇，善復為妖”。即禍福相倚相伏，禍中有福的因，福而又潛伏了禍的果。老子的人生智慧啟示我們：事物永遠是處于變化之中的，矛盾隨時都可能發生轉化。當我們處于順境時，不能忘乎所以，而要居安思危;當我們處于逆境時，也不要悲觀喪氣，而應堅定信念。不能夠靜態的片面的看待事物，而過早地給事物下定論，幸福時不要忘了失意時。

（二）居卑不爭、以柔克剛、功成身退的競爭之道

老子有感于世人一味逞強好勝、不肯謙讓而引起無數的紛爭，遂提出柔退不爭的處世之道。老子曰：“知其雄，守其雌，為天下溪……知其白，守其黑，為天下式……知其榮，守其辱，為天下谷。”為什么要這樣呢？老子回答說，因為“柔弱勝剛強”。如果人們皆能甘守柔弱而不恃剛逞強，則大多數的紛爭自然就不會發生，已經發生的紛爭自然也會得到消解，社會自然就可以和諧穩定了。老子告誡人們要“謙下”。謙下的具體要求是就是不自我表現（不自見），不自以為是（不自是），不自我夸耀（不自伐），不自我驕矜（不自矜）。老子還主張“不爭”，即不與人爭，不爭先，“不敢為天下先”，他告誡人們：不要事事認為我的看法比別人的看法要高明，不要認為一切我都看的很準。處處與人爭先，就要處處吃虧，向所有的人挑戰，就會被所有的人反對。實際上，真的天下第一的人，往往會在自己擅長的方面表現出謙虛。老子十分推崇水的品質，認為水集中了“柔弱”、“謙下”、“不爭”等美德于一身。他說：“上善若水。”“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于是道。”“上善”之人處世好像個水一樣。水是最自然的，最接近于大道，人類應該向水學習，盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，但卻不與別人爭功爭名爭利。老子主張與人為善。

總之，老子教給人知曉生命的價值意義，過上一種自然主義、清靜無為的生活，而又非不問世事、不負責任。這是種超越的人生觀，恬適自在的人生觀，它向往自然純樸、自足和諧的生活。如海德格爾所提倡的：“人建功立業，但他詩意地棲居在這大地上”。詩意地棲居于大地上，過詩化般的生活，無拘無束、知足常足地享受人生，這種人生觀對于耽于物欲、身心俱疲當代人來說，不啻是副清涼劑。當代社會的激烈競爭給人們的精神帶來某種新的失落，返璞歸真的價值取向，也許會在一定程度上使人獲得一種更合乎人性的人生體驗。老子哲學對于當代人正確冷靜地處理人生得失成敗，保持和諧平衡的生命情調，重振生命活力，具有永恒的啟示意義。無論人生的成功者抑或失意者，皆可憑借它詩意地棲居在這大地上。