傳統文化資源與社會主義核心價值觀

◎張樹昭

傳統文化資源與社會主義核心價值觀

◎張樹昭

社會主義核心價值觀與中華優秀傳統文化一脈相承。中華優秀傳統文化是社會主義核心價值觀的民族根基。習近平總書記強調指出，中華文化源遠流長，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發展壯大提供了豐厚滋養。中華優秀傳統文化是中華民族的生存之本、精神之魂，培育弘揚社會主義核心價值觀只有立足于中華優秀傳統文化，不斷吸取中華優秀傳統文化的精神滋養，才有深厚的民族根基，得到民眾的廣泛認同，產生強大的凝聚力和向心力。可以說，中華優秀傳統文化是社會主義核心價值觀最深厚的文化基因、精神紐帶、價值源泉，繼承和弘揚中華優秀傳統文化是建構社會主義核心價值觀的基礎性工程。如果拋棄中華優秀傳統文化這個根本，社會主義核心價值觀就會成為無源之水、無本之木，無法在世界文化的相互激蕩中站穩腳跟。

社會主義核心價值觀在中共十八大報告當中被概括成二十四個字：富強、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業、誠信、友善。它可細分為三個層面。一個就是富強、民主、文明、和諧，是國家層面的價值目標。我們的國家，我們的價值取向是什么，價值標準是什么，我們要達到什么樣的程度？富強指的是硬實力，包括經濟、軍事、科技等。民主、文明、和諧，是一個國家的軟實力。一個國家在世界上有沒有地位，既要看硬實力也要看軟實力。第二個層面是自由、平等、公正、法治，這是社會層面的價值目標。一個社會要和諧、要穩定、要發展，它的價值取向必須是自由的、平等的、公正的、法治的。第三個層面就是愛國、敬業、誠信、友善，這是個人層面的價值目標。我們都要有個人價值觀，主要就是這八個字。

這二十四個字是對我們中華傳統文化傳承和弘揚的體現。價值觀有一般的價值觀、普通的價值觀，那么核心的價值觀主要是指對一個國家、一個民族起主導作用的價值判斷，而且它有共性、有長遠性。這個價值觀不是說臨時隨便提出來的，也不是某一個人、某一個集團的價值觀。核心價值觀是社會共有，而且長期起作用的價值判斷。社會主義核心價值觀當中，一個很重要的因素，來源就是中華傳統文化，就是我們中華民族的優良傳統，正如習總書記說的，它是社會主義核心價值觀的根本和源頭。這二十四個字幾乎都可以在我們的傳統文化當中找到它的根源。

富強：歷代有為的國家治理者，都致力于國家發展、民族振興；歷代有識之士，也積極謀求經濟發展、民富國強。孔子提出的小康社會，在當初來說基本上也算是一個富強。那么商鞅變法當中有一句話，“民意殷盛，國以富強”，我們古代先人所提倡的就是國家首先要富強。

民主：中國古代的兼聽博納、監督制度、科舉制度，以及重民輕君、民為邦本、與民同樂、得民心者得天下等思想，都是民主精神的一種體現。早在春秋時期，人重于神的民本思想在《左傳·僖公十九年》里就得到充分闡發。“民，神之主也。”“國將興，聽于民，將亡，聽于神。神，聰明正直而壹者也，依人而行。”國之興亡不再取決于天和神，而取決于民。”到了《孟子·盡心上》則公開提出：“民為貴，社稷次之，君為輕。”

文明：中國古代以德治天下，懂禮、習禮、守禮、重禮的歷史傳統源遠流長。中華民族是文明之邦、禮儀之邦，“有朋自遠方來，不亦樂乎”，我們是非常講禮儀的、講文明的。儒家經典《論語》就強調“非禮勿聞、非禮勿視、非禮勿言”，以及“溫、良、恭、儉、讓”，“禮之用，和為貴”。

和諧：中華民族以和為貴，崇尚和諧，追求和諧，視“和”為事物存在的最佳狀態。北京故宮里面有三大殿：太和殿、中和殿、保和殿，和就是中國文化的核心。所謂太和就是人和自然、人和宇宙的和諧，所謂中和就是人與社會的和諧，還有保和就是人自身的和諧。所以中國人的和諧不是簡單的大家團結和睦，那是很深刻的一個概念，就是人與自然、人與社會、人自身都要和諧。而且我們的這種和諧還有更深刻的含義，就是“和而不同”，這個是非常重要的。不是大家一團和氣就叫和，而是要有不同的生命狀態，不同的思想觀念，共生共榮，這是非常了不起的一個觀點。作為一個社會來說，你也要能容忍各種人的存在，各種思想的存在，和而不同，這是非常重要的一個社會理念。

自由：我們中國人也是向往自由的。現在我們講中國夢，其實我們的祖先黃帝，就做過萬年之夢，他有一天夢見自己到了一個很遠的國家，這個國家他從來沒去過，這里的人民非常的自由自在，沒有國王，沒有官員，大家都平等和自然地融為一體。當然這是一個傳說，但它體現了我們的古人追求自由自在的生活，不要有人來管，自己自由，自由自在。

平等：孔子“有教無類”的教育觀，墨子無差別、無等級的兼愛觀，王夫之“均天下”的主張，都體現出一種平等的思想。我們中國古代的科舉制度，在當時來說也還是非常先進的一個制度，是相對民主的制度。科舉，古代也是一個民主的因子，孔子有一個很重要的思想，“有教無類”，教育面前人人平等，不管你什么人都可以受教育。包括窮人，沒有社會地位的人，都有享受教育的權利。

公正：中國古代推崇正義，中華文化的一個核心觀念是“義”。孔子所說“不患寡而患不均”，“不均”是指不遵名分、不按規矩分配社會財富，踐踏社會公認的公正、公平準則。我們大家都知道包公，其執法如山，公正嚴明，因而備受推崇。中國人要公正，這從古人的很多論述中都可以看出來，比如“公生明，廉生威”，“視天下如一家”“天下為公”等。

法治：韓非要求君主以法律的威嚴鎮服群臣百姓，以鞏固王權統治、建立高度集權的國家；商鞅主張除君主以外，卿相、將軍、大夫與民眾一樣，違法犯罪將受到處罰，改變了過去“刑不上大夫”的歷史，以彰顯法治的威嚴。春秋戰國時的諸子百家中，我們就有法家這樣一個重要的流派，法家提倡的就是要建立嚴格的法律，以法治國。

愛國：國家、民族整體利益具有至高無上的地位，“天下興亡，匹夫有責”，對國家、民族的義務和責任是最高的義務和責任。中華民族，愛國如家，“精忠報國”。“治國常富，而亂國則貧。”（《管子》）；“利于國者愛之，害于國者惡之。”（《晏子春秋》）；“位卑未敢忘憂國。”（陸游《病起書懷》）；“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。”（范仲淹《岳陽樓記》）；“小來思報國，不是愛封侯。”（岑參《關人赴安西》）；“憂國忘家，捐軀濟難，忠臣之志也。”（曹植《求自誠表》）。

敬業：中國古代提倡敬業精神，孔子稱之為“執事敬”，“敬業樂群”，朱熹解釋為“專心致志，以事其業”。民間所流傳的干一行、愛一行，即是敬業精神的表達。我們古人非常提倡這一點，說明我們也是有敬業傳統的，一個人一定要勤奮、刻苦，一定要謹慎、盡心盡責。

誠信：在中國古代，誠與信最初是單獨使用的。誠是一切道德行為的基礎和根本，信被視為做人的根本和事業成功的保證。誠信的本義是講信用、誠實不欺。儒家要求人們在日常生活中做到“主忠信”、“謹而信”，“與朋友交，言而有信”，將誠信當作為人的基本原則。同時，信也是“進德修業之本”、“立人之道”、“立政之本”，所謂“自古皆有死，民無信不立”。信是仁的重要外在表現，儒家認為“敬事而信”是賢者應有的美德。儒家還認為，只有誠實守信才會得到別人的信任，才會得到當政者的重用，所謂“信則人任焉”。“精誠所至，金石為開”；“人而無信，不知其可也”；“民無信不立”；“言必信，行必果”。要講究誠信，以誠相待，政府要有誠信，老百姓也要有誠信。

友善：儒家經典《春秋左傳·隱公六年》有言：“親仁善鄰，國之寶也”，把善鄰看作國家之寶。孔子認為，“德不孤，必有鄰”，只要有德，便自然會得鄰善鄰。“君子莫大乎與人為善”（《孟子》），親仁善鄰、鄉鄰和睦、相容相讓、相扶相助成為國人處理鄰里關系的共識和準則。

當然，我們的社會主義核心價值觀，不光是繼承傳統，現在社會不斷發展，世界變得更加開放了，我們既要繼承優良的傳統，也要與時俱進，也要看到我們中華傳統文化當中也有不良的東西，也有某些歷史局限性。所以我們建立社會主義核心價值觀，既要繼承優秀的文化傳統，同時又要跟上時代發展的步伐，正如習總書記所要求的“社會主義核心價值觀既要繼承傳統文化又要融入時代精神”，也就是要改革創新、開放包容。

中華文化五千年，在漫長的歷史發展中創造了大量的優秀文化遺產，其中大量精神瑰寶是具有超越時空的文化價值的。在經濟全球化與文化全球化發展的當今世界，我們只有繼承和弘揚傳統文化的精華，培育起民族文化自信，才能更好地應對文化全球化的挑戰。

在我國長期的文化發展中，中華文化的精神已經滲透于社會各個層面，形成國人的文化人格積淀，造就了具有民族特色的社會文化心理，只有在這個基礎上構建起的社會主義核心價值觀，才更具民族性，更容易形成社會共識。從另外一個角度說，文化是一個不斷發展，不斷進步的過程，在這個過程中文化得到不斷積累，不斷豐富，任何文化一旦割斷歷史傳統，都會遭遇滅頂之災，這種情況在全世界不勝枚舉。在中國社會主義核心價值體系構建中，我們欣喜地看到對中華傳統文化精華的承續，這是值得慶幸的，它必定帶來中華民族新的文化繁榮。

（張樹昭，民革貴州省委會專職副主委/責編盧淼）