清代江蘇地區清節類慈善機構的歷史考察

胡夢飛南京大學，江蘇 南京 210093

清代江蘇地區清節類慈善機構的歷史考察

胡夢飛
南京大學，江蘇 南京 210093

清節堂是清代設立的專門收留和救助貞女節婦的慈善機構。在官方的倡導和推動下，清代江蘇地區清節類慈善機構有了顯著的發展，傳統的貞節觀念和復雜的社會形勢是刺激和推動清節堂設立的主要原因。清節類慈善機構的發展呈現出數量眾多、分布地域廣泛、經費來源多元化、管理嚴密等特點。以地方士紳為主體的民間力量在其創建和發展過程中發揮了重要作用，清節類慈善機構的創建在取得顯著成效的同時，其本身也存在著諸多弊端和局限性。

清代；江蘇；清節堂；慈善機構；民間力量

中國是世界上最早倡行與發展慈善事業的國家，與之相應的是，其慈善思想也源遠流長，先秦諸子百家以及佛家、道家對慈善都有過精辟的闡述。慈善事業在中國各個歷史時期都得到了不同程度的發展。清代是中國古代慈善事業發展最為成熟和完善的時期，這一時期慈善組織和慈善機構大量出現，除官方慈善機構養濟院外，還有育嬰堂、普濟堂、清節堂等眾多善會和善堂，涉及養老、濟貧、育嬰、恤嫠、施棺、施藥、助葬、惜字、救生、義塾等諸多方面，慈善機構的管理和運作也日趨周密和完善，各地開展的慈善活動更是數不勝數。

清代時期的江蘇是全國最為富庶的省份之一，也是慈善事業最為發達的地區。繁榮的經濟和民間力量的發展壯大為慈善事業的發展奠定了基礎。清節堂是清代設立的專門收養和救助貞女節婦的慈善機構。在清朝官方的倡導和推動下，清代江蘇地區的清節類慈善機構有了比較顯著的發展，清節類善堂幾乎遍布當時江蘇各州縣。①本文在依據相關史料的基礎上，以清代江蘇地區的清節類善堂為主要考察對象，在分析其設置背景及原因的同時，論述其創建及分布情況以及日常的管理和運作，探討其發展過程中的特點和問題，以求為當今慈善事業的發展提供經驗和啟示。

一、清節類善堂出現的背景和原因

清節堂是清代設立的專門收養和救助貞女節婦的慈善機構。貞女節婦主要指那些在婚前或婚后失去丈夫的婦女，社會上通常稱為寡婦。婦女年輕時失去丈夫的生活無疑是十分困苦的。清人余治在其《得一錄》卷三之二《恤嫠會規條》中描述青年婦女喪夫之慘狀：“少婦喪夫最慘事也。婦人以

夫為天，所天既隕，依托伊誰，泣血椎心，殆難名狀。即家本素封，尚難排遣，而況家無長物，生計無聊。或衰老翁姑，相依為命；或伶仃弱息，成立維艱。飲蘗茹荼，酸辛萬狀，不有以周之，而欲其自甘荼苦之死靡他也，難矣。”[1][卷3，P16]中國歷來將“鰥寡孤獨廢疾”并稱，寡婦作為貧窮無告者，被格外強調，自先秦以來就有救助寡婦的政策和措施。清節堂作為慈善機構最終在清代得以建立，是當時歷史環境的必然產物。

首先是傳統貞節思想觀念的強化。中國古代很早就確立了綱常倫理和道德說教，婦女居于從屬地位。清代文人方苞曾說：“嘗考正史及天下郡縣志，婦人守節死義者，周秦前可指計，自漢至唐亦寥寥。北宋以降，則悉數之不可更仆矣。”[2][P105]宋明以后，隨著儒家禮教的深入，三綱五常被抬到至高無上的地位，貞女節婦成為社會的典范，文人學士不惜筆墨贊揚不愿再嫁的寡婦，政府也不遺余力地宣揚貞節烈女的美德，通過設立貞節牌坊等方式大力旌表節婦。對貞節的褒獎最終達到歷史的制高點是在明清時代，政府對貞節的大力推崇和社會上貞節觀念的日益強化極大地促進了清節堂的出現。政府提倡貞節對士紳創建清節堂有巨大感召力。正是由于官方的倡導和推動，才使得地方士紳以創建清節堂幫助婦女們守節為己任，也使得婦女們以守節為榮，清節堂便有了存在的理由。

復雜的社會形勢也是導致清節堂出現的重要原因。當時存在的不利于寡婦自身安全的社會因素增多以及太平天國戰亂導致的寡婦數量激增，需要建立有效的慈善及救助機構對她們進行監督和保護。在清代江南地區，有一種特別突出的社會現象——搶醮、逼醮的盛行。搶醮即有組織的無賴用各種手段威逼或欺騙寡婦再嫁，并向娶寡婦的人家勒索巨額金錢作為酬勞。他們的方法包括散播不實的謠言，令寡婦蒙上奸淫的污名，使得她們無顏再守節，只得再嫁。有時這些無賴干脆用暴力的手段，強擄寡婦，逼她們出嫁，往往導致這些寡婦自殺的慘劇。“不僅逼醮，甚至搶醮現象在清代的江南地區也是非常普遍，以至于成為突出的社會問題，受到官府的嚴重關注。”[3][P106]為此，各級地方政府多次重申禁令，對參與搶醮、逼醮的無賴給予嚴懲。與政府的嚴刑峻法相配合，以士紳為主體的地方社會出于道義責任，也積極采取有效措施保護愿意守節的婦女。清節堂類慈善機構的設置，就是通過留養（將節婦收養在堂）、外恤（向堂外節婦發放生活補貼）等方法來打擊逼醮和搶醮現象，以此保護節婦，維護社會的正常秩序。

太平天國運動成為清節堂得以創辦的契機，延續14年之久的太平天國農民起義打破了清朝政府原有的統治秩序。清政府在鎮壓了太平天國運動后，即致力于恢復社會秩序，作為善后工作的重要舉措，就是呼吁和倡導地方士紳協助重建各種因戰亂摧毀或廢止的社會救濟與慈善機構，以收養戰亂中產生的孤兒寡婦等弱勢群體，從而出現了同治、光緒年間慈善事業的復興局面，清節類善堂由此進入了發展的高峰期。據臺灣學者梁其姿統計，以1851年發生的太平天國戰爭為分水嶺，從1773年出現的第一所救濟寡婦的恤嫠會開始到太平天國運動爆發前的約70年間，全國有大約56所救濟寡婦的慈善組織。1851年以后，清節堂組織的發展令人矚目，到1900年的50年間，至少有132個新的救濟寡婦的組織成立。[4][P204]這些數字從一個側面反映出太平天國運動對清節堂發展的重要影響。

二、清節類慈善機構的設置及分布

清節堂，又稱“敬節會”“儒寡會”或“貞節堂”等，主要收養和撫恤“青年孀婦貧苦無依，年在三十以內者，及未嫁夫立志在夫家守節之貞女”，同時還兼有旌表其操行的功能，是在清代興起的以專門收養夫死家貧的節婦為主要目的的慈善機構，因“保全節操之意”，故“其堂曰清節”。嘉慶九年（1804年），全國首家清節堂元和清節堂在蘇州建立。自此以后，這種以救濟寡婦為主要目的的清節類善堂在全國各地，尤其是江浙一帶應運而生，蔚然成風，對當時的節婦們甚至整個社會都帶來了重要而深遠的影響。下表便是筆者在依據相關史料的基礎上對清代江蘇地區清節類善堂的名稱及數量所做的簡要統計。

清代江蘇地區清節類善堂名稱及數量統計表②

府州名稱江寧府蘇州府松江府常州府鎮江府揚州府淮安府徐州府通州太倉州善堂數量10 15 19 8 7 24 3 3 4 1 3善堂名稱上元崇善堂、江寧廣恤清節局、六合集善堂、江寧清節堂、江寧恤嫠米粥廠、江寧廣善堂、江寧與善堂、江寧崇仁堂、句容清節堂、江浦敬節堂吳縣近取堂、元和清節堂、黎里眾善堂、長洲清節堂、吳縣滸墅關婦仁堂、吳縣儒寡會、常昭儒嫠會、昭文清節堂、蘇州安節局、常熟清節堂、吳縣婦仁堂、昆新儒嫠局、常熟儒寡儒孤局、吳縣保節局、常熟儒寡儒孤總會華亭全節堂、松江恤嫠局、松江閔行衍善堂、奉賢恤嫠局、上海全節堂、華亭崇節堂、婁縣恤嫠局、奉賢恤嫠會、青浦儒嫠局、川沙保節局、南匯恤嫠局、上海清節堂、金山崇節堂、上海保節堂、上海陳行鄉保節會、上海三林鄉保節會、上海保節公會、上海恤嫠會、南匯保節局武進敬節會、武進敬節外堂、無錫清節堂、江陰儒嫠局、武進保節局、江陰清節堂、江陰保節局、江陰恤嫠分局丹陽崇節堂、丹徒恤嫠會、丹陽儒嫠會、金壇恤嫠會、溧陽全節會、丹徒完節堂、溧陽全節堂甘泉博愛堂、泰州清節堂、江都恤嫠局、甘泉邵伯鎮文節堂、江都立貞堂、高郵同善會、高郵恤嫠會、高郵同善會館、江都全節堂、江都保節局、甘泉崇節堂、儀征崇節堂、東臺恤嫠會、甘泉全節堂、江都敦善堂、江都采訪節孝局、甘泉采訪節孝局、高郵立貞堂、興化恤嫠局、興化安豐恤嫠局、興化崇節堂、、寶應貞節堂、寶應崇節堂、寶應安嫠堂鹽城恤嫠會、山陽清節堂、阜寧清節堂宿遷清節堂、銅山清節堂、豐縣清節堂如皋恤嫠局、泰興恤嫠局、通州恤嫠局、泰興保節局寶山楊行恤煢敬節堂、寶山恤煢敬節堂、崇明清節堂、寶山種德堂、寶山羅店恤煢敬節堂、寶山羅店敬節局、寶山劉行恤煢敬節堂、寶山盛橋恤煢敬節堂、寶山月浦恤煢敬節堂、嘉定清節堂、寶山月浦保嬰敬節堂、江灣里仁德所、寶山大場恤煢敬節堂

據臺灣學者梁其姿統計，清代全國共有216處清節類善會和善堂，由上表可以看出，清代江蘇地區共有106處清節類善堂，占到了全國清節類善堂總數的近二分之一。清代江蘇省共轄8府3（直隸）州，除海州直隸州外，清代江蘇其他各府及直隸州都有清節類善堂的分布。清代江蘇省無疑是當時全國清節類慈善機構數量最多的省份。

三、清節類慈善機構的管理與運作

清節類慈善機構創建以后，如何進行管理和運作是善堂創建者面臨的重要難題。通觀史料中對清節類善堂的記載和描述，可以看出，清節類善堂在創建之后，大多制定有嚴密而細致的管理章程和規條，對清節堂的收養標準和程序、經費來源、日常管理等做了極為詳細的記載和描述，盡量讓清節堂的管理和運作變得有章可循。

（一）收養標準和程序

相比養濟院、育嬰堂等慈善機構，清節類慈善機構帶有濃厚的倫理道德色彩，再加上經費有限等原因，故在收養節婦、貞女方面有嚴格的標準和程序。全國首家清節堂建立在南京，但是當時對寡婦的救濟卻主要是按照清人余治《得一錄》所記蘇州清節堂的章程為標準的。蘇州清節堂是在南京清節堂建成后不久的嘉慶十七年（1812年）仿效南京清節堂而建的。余治在其《得一錄》中詳細記載了本堂規條、入堂規條、撫嬰館規、孀婦食單、孀婦衣制等。后來所建的清節堂大多仿照蘇州清節堂章程而稍微有所增損。總體來說，只要是身世清白、孤貧無依的寡婦或未嫁夫亡、不愿改適的貞女都可以申請入堂，但是在實際的運行過程中，由于各地情況不同，接受的標準也會因地而異，存在著年齡、身份或地區的種種限制。

余治在其《得一錄》卷三之二《恤嫠會條規》中介紹了京口敬節堂的收養標準：“立法寧嚴毋濫。凡孀居毫無倚靠者，望親友代為開明姓氏，人口住居，守節年分，故夫藝業，報會登簿。在會諸公各就所近細加查訪，果系毫無倚靠者，即按月支送。否則，除名不收。聽情者，照數賠補。是會大約以孀婦四百分為率。其清門士族，三十歲守節者，一百分；四十歲以內守節者，一百分；四十歲以外夫故者，一百分；其寒微之家，實能勵志冰霜者，另立副冊，一百分。續有舉報，俟缺出再補，其補缺以舉報

先后為序。”[1][卷3，P17]在同卷《清節堂章程》中介紹了蘇州元和清節堂的收養標準：“本堂雖專為保全貧孀母子而設，如有未嫁夫亡，不愿改適，往夫家守節之貞女，亦苦貧乏無依者，報知本堂，一體查明收養。”[1][卷3，P22]在同書卷三之四《述儒寡會章程》中記載常昭儒寡會：“舉報儒寡，須有保人開具本儒姓名入學年分、身故年月、并儒寡氏族年歲、住居何所、及子女年歲若干并保人名姓，以便司事親往查核，斷不可徇情濫報，恐經費不敷公用。”[1][卷3，P37]

光緒《丹徒縣志》記載了鎮江丹徒縣恤嫠會的收養程序：“孀婦無依者親友舉報登簿，按月支送補缺，以舉報先后為序。”[5][P713]光緒《江都縣續志》記載江都立貞堂的收養節婦的標準：“其堂規收養青年孀婦，貧苦無依、年在三十以內者及未嫁夫亡，立志在夫家守節之貞女，取具親族地鄰甘結，準其入堂，并許帶子女住堂。”[6][P197]光緒《松江府續志》記載上海清節堂：“孀婦年未三十，夫故守節，必須至五十歲方能請旌。凡有夫故在婦年三十以內，現在婦年未及五十者，本當概行收養，惟本堂倡辦之初，經費未裕，所有現年四十以上者，歸果育堂恤嫠條內恤給錢文。其四十以下夫故，在三十歲以內夫故之后冰清玉潔，與現年未及三十之孀婦及未嫁夫亡矢志自守之貞女，實在貧苦無依，本堂確查，一并收養，仍俟堂費充裕，再將四十以上節婦一并留養。孀婦夫故在三十以外者，不符旌表之例，本堂不收。倘系娼妓出身及曾經再醮者，其年歲雖合收養章程，亦不許接入，以肅清規。……孀婦貧苦無依情愿入堂，由里鄰親族報明后，本堂派司事確查，果合留養定章，即著出具報結，送歸入堂。該氏年貌、籍貫、父母翁姑存歿及本夫姓名，向業何事，何年何月病故，棺寄何處或葬何地，由堂逐細登簿，同保結一并存查，倘緣事出堂，仍著原保具領。”[7][P224]

（二）清節堂的經費來源

善堂的創建離不開經費的支持，充足的經費來源更是善堂有效管理和運作的關鍵。在清代江蘇清節類善堂的章程和規條中，大多對善堂的經費來源情況有極為詳細的記載。

句容縣恤嫠局的經費主要來源于地方官員的捐助。同治《續纂江寧府志》記載：“光緒元年興復，共恤窮嫠四十人。光緒元年，邑人稟請將積存中和典捐錢一百七十千文，知縣樊燮捐廉錢三十千文，共二百千文，存鋪生息，加以中和典，月捐錢十千文，恤嫠四十名。光緒六年，知縣袁照捐廉錢二百千文，發交董事，領存生息，俟收有成數，改為按季酌發。復經董事，以保嬰局余存款五十四千文，又由縣判案追繳充公洋錢三十圓，稟明撥入恤嫠生息，由縣諭董事輪季經營，以期公歸實濟。”[8][P295]

徐州銅山縣清節堂由地方官員創建，其日常經費也主要來自于地方官員的撥款和捐助。民國《銅山縣志》記載銅山縣清節堂：“為收養貧嫠之所，在銅沛同知署舊址。清光緒五年，徐州道譚鈞培建，于新涸湖租內提錢八千緡，以兩千緡做建造費，以六千緡發典生息，為常年經費。（光緒）十年，節婦牛文氏捐錢五百緡，經徐州道段喆并育嬰堂經費三千緡發典生息。（光緒）十六年，南通鹽局月撥錢二十四緡，二十二年又撥公款四百八十二緡發典生息，又在常平倉息款每月提錢十六緡，均作堂中經費，每年額收錢一千六百七十七緡有奇。”[9][P194]

蘇州常熟縣清節堂創建于同治初年，光緒《常昭合志稿》記載常熟縣清節堂的設置及其經費來源情況：“在南門內龔家橋，同治初，邑人季曜煃母鄒氏首捐田四百畝，劉杞望續捐田五百畝，錢祿泰同弟祿曾、祿鼎捐舊宅地基，錢福棠捐錢一千千，眾姓集資捐屋六十余間，收養貧苦節婦，兼設義塾以教嫠婦之子，李芝綬撰記。嗣又經王慶藻捐田一百畝，錢宗燦捐田四十畝，葉松年捐田五十畝，錢一百三十千以充經費。”[10][P248]

鎮江丹徒縣恤嫠會由鎮江知府汪志伊于乾隆五十年募建。雖然由地方官員倡建，但地方士紳和商人的捐助也是其經費的重要來源。光緒《丹徒縣志》記載丹徒恤嫠會：“其經費除知府汪志伊勸諭紳士捐銀五千兩存典生息外，本邑同人并各行鋪客商均有捐助，府縣有案。其多寡細數俱載敬節堂事例內。嘉慶十年后有田灘等產及捐送等款。……同治十一年，邑紳丁紹周時任浙江學使，以廉俸捐銀三千兩，內撥一千兩，劃歸江北，以濟寄居嫠婦。其

兩千兩存本生息，由會收支。”[5][P713]

揚州甘泉縣崇節堂在甘泉北河下，創建于光緒十四年（1888年）。民國《甘泉縣續志》記載：“光緒十四年，邑人姚光鼐聯合同志募集捐款，原擬建號舍七所，以日月共照松筠貞七字為次，因經費不足，先建日月兩號。三十一年，續建共字一號，收養孀貞，與立貞堂等。其經費則由棲流所劃撥鹽引捐，每引四文，嗣稟請兩淮運使另加引捐四文，又于汜水、裔家集、張莊、宰家灣、金鳳橋等處陸續購置田產一千一百余畝，并江洲蘆灘二千七百余畝，以供堂用。”[11][P247]堂址在邵伯鎮北街的甘泉縣文節堂，其經費則完全來自于士紳的捐助。民國《甘泉縣續志》記載：“道光二十年，鎮人周在隆、丁呈瑞創立，專施給本鎮儒寡錢米。由周在隆捐助空房一所為辦公地，又水西鄉田一百畝零，本鎮浴室市房一所。丁呈瑞捐助銀五百兩，又購買徐、謝兩姓市房各一所，作為本堂經費，稟縣立案。”[11][P247]

由以上內容可以看出，清代江蘇地區清節堂經費主要來源于政府撥款、地租收入、民間捐助等，經費來源可謂多種多樣。如句容恤嫠局、徐州銅山清節堂的經費主要來源于官員撥款，而蘇州常熟清節堂、鎮江丹徒恤嫠會的經費則主要來源于民間士紳的捐助。從經費來源上也可以看出，清節堂可謂同時得到了官方和民間的大力支持。

（三）清節堂的日常管理

蘇州元和清節堂建于嘉慶十七年（1812年），仿效南京清節堂而建。《得一錄》卷三之二《述清節堂章程·本堂規條》詳細記載了蘇州元和清節堂的日常管理情況：“本堂設立蘇州府元和縣虎阜山之南，九都八圖，地名菱行河頭。收養之嫠婦，在堂居住。除堂內稽查嚴肅外，一應外人，不得無故擅入。本堂收養嫠婦，防范不得不嚴。中門以內，三尺之童，概不許入。其所帶幼童，及本堂服役人等，出入均由司事稽查，毋得任意啟閉。總門墻上開設轉桶，外設云版，內設木梆，以便敲擊相聞，傳遞物件。總門內設飯堂一進，凡各孀婦二餐飯食，按時鳴梆，齊赴一處同食。”[1][卷3，P22]

元和清節堂的管理，主要采取董事制，設董事和司事共同管理。《得一錄》記載：“本堂設立董事一位，司事四位，常川照應。不得在堂宴會，日需食物，公同議買，當即注簿，逐日核算結總。凡公事出入公同知會，不得私自專主。本堂董事永不準支取薪俸。本堂于中門之外，二門之旁，立司事公所，稽查出入，并收放柴米及一切物件。本堂司事四位，俱延五十以外老成持重者，共襄善舉，倘有不合，應聽董事辭去，另為秉公選補，不得濫憑親友薦引，瞻徇收用。本堂銀錢，皆孀婦養命之資，此外即遇要用，另行設措，不得挪移分毫，違者議罰。”[1][卷3，P23]

對于清節堂內雇工及雜役人員的管理及職責，《得一錄》同樣做了記載：“本堂大門，僱用老仆二名，每月工錢三百文，另賞錢二百文，按月支給。如堂內孀婦置買女工需用布線針黹等物，傳梆告知司事，方準代買。倘將不應代買之物，私相授受，察出斥逐。本堂中門內，選老誠老婦二名，稽查一切出入。設秤一樣兩桿，一交老婦，一交司事。凡堂內孀婦食物，司事按照額數秤交，老婦過秤，設有短少，即退交司事補足。孀婦或年老，或有病，須人漿洗衣服，刷倒凈桶，本系雇工老婦分應當值，設有不合，當時告知司事，聽候公論，不可擅自而斥，致啟釁端。僱工老婦，或有己事回家，只許按季輪流告假。如有攜帶衣囊箱籠出堂者，必呈司事查驗，方準放行。雇工服役每月工錢三百文，另賞錢二百文，按月發給，不準透支，違者經手賠補。中門外廚火買辦等人，董事酌用。余外不準私自添僱，致多糜費。本堂中門轉桶內，另選老誠雇工老婦三名服役。司事隨時查察，務令勤謹，用人不當，咎有攸歸。孀婦粥飯，葷素大小菜蔬，務令當值人烹庖潔凈。粥飯菜蔬，計口授食，日有定額，不得絲毫作踐。僱工服役人眾，不得向孀婦私索銀錢，以及偷懶作踐，犯者立逐。”[1][卷3，P23～24]

上海清節堂按照職責的不同，分設了正帳、副帳、司察、書記、收租、司查、司捐等不同名目。光緒《松江府續志》記載：“本堂董事議定挨月輸管常川在堂總理諸務，凡遇公事于每月初二及十六日邀齊各董會商。倘有急務，隨時邀同妥議，不得獨斷獨行。若有侵漁，誓遭天譴。正帳一人，專管銀錢，收

支按日謄簿，交董核對，按月結總，年終將進出各項統計數目匯列征信錄分送，俾眾咸知。副帳一人，管理買辦什物，收養雜項諸務。司察一人，專管總門外遞，另立日記一本，遇事啟閉，隨時注明以及米倉、油房、鎖匙。書記一人，專管筆墨事件。收租二人，專駐嘉定，經管田畝租米。司查一人，如有節婦報堂，立即前往細詢確查。司捐一人，管理房屋、租息、總收捐項。雜務一人，凡節婦進堂出堂服食喪葬等事以及堂中未能預定一切雜務，悉歸經理。以上均選老成持重者，共襄善舉。”[7][P223]

揚州江都縣立貞堂創建于道光年間，同治、光緒年間官員和士紳相繼增建。光緒《江都縣續志》記載立貞堂的日常管理情況：“其堂規收養青年孀婦，貧苦無依、年在三十以內者及未嫁夫亡，立志在夫家守節之貞女，取具親族地鄰甘結，準其入堂，并許帶子女住堂。其子至十二歲即出至中門內義塾，隨師歇宿中門，設老成看役嚴其啟閉。本婦之姑及親生父母準每月至堂看視一次，在堂服役人等無故不許擅入。中門設轉桶以傳遞物件。……每十號雇老仆婦伺應茶飯一切。每日辰正早粥，午正中飯，酉正晚飯，月給零用錢一百文，幼子女減半，衣被各項以時量給。……婦女疾病出堂中，延醫診治、藥餌亦由堂給。發病亟者，移入外號。身故，由堂中備具棺木收殮，由親族領棺與本夫合葬。無人領棺者，葬于官地。如遺有幼小子女，由堂中諸婦代為撫育。”[6][P197～198]

光緒《江都縣續志》記載江都縣保節局的日常管理情況：“孀婦自愿守節者，由該坊地保查報，再由局中董事復查，發給保節印單，注明住址、門氏、年歲、有無子女，其單付本婦收執，俟年例相符查明請旌。如守節之年已逾三十，而將來病故在五十以上者，稟縣給予匾額。其已發印單之婦，由局設冊登記，按月報縣存根。局中內有貧窮之婦，月給口糧米三斗，子女年在十六歲以下者減半。年逾十六，即由局分別薦業、出嫁，停給口糧。此局為保全節婦而設，若査有奸徒誘醮及用強搶娶致本婦自盡者，或用計誘娶并串同親族逼嫁者，由局報縣各按本律懲治。”[6][P199]

泰州清節堂位于州治西南進德坊，嘉慶二十二年由邑人金源等創建。道光《泰州志》記載泰州清節堂的日常管理及運作情況：“孀婦無依者入堂者報明經董事確查，稟州存案，取具族鄰切結，仍查明守節在三十歲以內，得與請旌之例相符，方準入堂。初設堂時，經費未充，以孀婦三十名為定額，有幼子女，均準隨母入堂。堂設書塾，延老成塾師課孀婦子。十歲以內，辰出就塾，申入依母，十歲外，隨師在塾中宿。成童后，其學業可應試，即由本堂中申送州試。其不能讀書者，十四歲后，令其與親族量材送鋪家學習資生計后，學藝足以自給，愿接其母出堂自行奉養者，聽。女及或有親族代為擇配，均聽其母主持，堂給資十兩。貞女在室守志，其父母及夫家皆貧苦，愿入堂守節者一例收入。孀婦、貞女在堂多年，年例相符，本堂代為請旌，每二十名合建一坊，以省經費。”[12][P50]

由以上內容可以看出，以地方士紳和商人為主體的民間力量在清節堂的管理過程中發揮了重要作用。絕大部分的清節堂都是由士紳們作為倡議者發起興建，清節堂運轉所需要的經費也是他們慷慨解囊。清節堂的主要管理者董事、司事等也是從他們中間挑選有威望、年老持重者擔任。為了防止日久生弊，清節堂董事們還制訂了嚴格的管理章程和制度以約束自身行為，比如在清節堂的經費管理上，清節堂內的款項除了寡婦們的正常開支外，是不許任何人擅自動用一分的。每月開支須詳細登記在冊，以俟堂董和其他司事們定期檢查，如發現有擅自挪用的情況，輕則開除，重則受到非議和懲罰，清節堂的董事們更是不支取任何薪水。

清節堂的建立在救助和保護節婦、貞女方面取得了顯著成效。“較為完善的救濟措施，在一定程度上解決了響應朝廷號召而為丈夫守節的孀居婦女的生存之憂，堅定了他們實踐從一而終的決心。”[13][P102]收養和救助貧苦節婦是清節堂最為主要的功能，而其消極作用也是顯而易見的。清節堂堂內戒規森嚴、頗重婦德，是婦女守節的重地，更是成年男子的禁地。一旦入堂，人性和自由就與她們無關，絕大部分節婦在此守節終身，直至老死。雖然清節堂給

她們提供了衣食住行，使她們有了安身之處，但是接受這種救濟是要付出代價的。“這種救濟看似溫情，其實還是為了解除寡婦們的后顧之憂，使她們不至于因為貧窮或其他原因而改嫁或失貞，歸根結底，還是為了更好地督促寡婦們守節。”[14][P38]

四、結語

清代是中國古代歷史上慈善事業發展最為成熟和完備的時期，清代的慈善事業在繼承前代的基礎上呈現出更加興盛的局面。清節堂是清代設立的專門收養和救助貞女、節婦的慈善機構。清代江蘇地區是當時全國慈善事業最為發達的地區，也是清節類善堂數量最多的省份。傳統的貞節觀念和復雜的社會形勢是刺激和推動清節堂建立的主要原因。清節類善堂的發展呈現出數量多、分布地域廣泛、經費來源多元化、管理嚴密等特點。出于維護社會秩序和風俗道德的目的，地方士紳積極參與保護和救助寡婦和窮嫠，在清節類善堂的創建和發展過程中發揮了重要作用。清節類善堂的建立在為貞女、節婦提供救助和保護的同時，也是對她們身心的控制和束縛。雖然在救助和保護貞女、節婦方面取得了顯著成效，但也存在著經費不足、名額和身份限制、理想和現實脫節、地區發展不平衡等問題和弊端。這種救助婦女的方式看似溫情，無疑也有其嚴重的局限性。

注釋:

① 清代江蘇省設立于康熙六年（1667年），本文所指的清代江蘇地區特指清代江蘇省管轄下的江寧府、蘇州府、松江府、常州府、鎮江府、揚州府、淮安府、徐州府及海州直隸州、通州直隸州、太倉直隸州等地區。

② 資料來源：臺灣學者梁其姿：《施善與教化——明清的慈善組織》，河北教育出版社，2001年版，第368頁至376頁；（民國）繆荃孫、馮煦、莊蘊寬等，《江蘇省通志稿·民政志》，江蘇省地方志編篡委員會整理，南京：江蘇古籍出版社，2002年版，第52頁至第81頁；清代江蘇各州縣地方志。

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[3]王衛平.清代江南地區社會問題研究：以逼醮、搶醮為例[J].史林，2003（3）.

[4] 梁其姿.施善與教化——明清的慈善組織[M].石家莊：河北教育出版社，2001.

[5]（清）何紹章，馮壽鏡等：光緒丹徒縣志[M].中國地方志集成·江蘇府縣志輯（29），南京：鳳凰出版社，2008.

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[9]（民國）余家謨，章世嘉等.民國銅山縣志[M].中國地方志集成·江蘇府縣志輯（62），南京：鳳凰出版社，2008.

[10]（清）鄭鐘祥，龐鴻文等：光緒常昭合志稿[M].中國地方志集成·江蘇府縣志輯（22），南京：鳳凰出版社，2008.

[11]（民國）錢祥保，桂邦杰等.民國甘泉縣續志[M].中國地方志集成·江蘇府縣志輯（44），南京：鳳凰出版社，2008.

[12]（清）王有慶等.道光泰州志[M].中國地方志集成·江蘇府縣志輯（50），南京：鳳凰出版社，2008.

[13]夏愛軍，許彩麗.清代各階層對孀居婦女采取的救濟措施淺談[J].中華女子學院學報，2006（3）.

[14]孫雙.晚清至民國時期的清節堂研究[D].武漢：華中師范大學碩士學位論文，2007.

（責任編輯：劉向宏）

胡夢飛（1985-），男，山東臨沂人，南京大學歷史學系中國古代史專業博士研究生，研究方向：明清社會經濟史。

2014-10-17

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