李達對馬克思主義中國化前提問題的反思及其重要啟示

趙士發(fā)，李亮華

（武漢大學(xué)哲學(xué)院，湖北 武漢 430072）

在當代中國學(xué)界，不少學(xué)者將李達在馬克思主義中國化過程中的貢獻限定在實踐領(lǐng)域，即認為李達主要是一個馬克思主義中國化的實踐者，而沒有自覺地對馬克思主義中國化理論進行過系統(tǒng)地思考，從而李達沒有形成他自己關(guān)于馬克思主義中國化的思想。這種似是而非的觀點是值得商榷的。不用說李達在不同的譯著與論著中明確地就馬克思主義中國化的關(guān)鍵問題進行過論析，單就理論與實踐之間的關(guān)系而言就足見這種觀點的缺陷。李達的馬克思主義中國化實踐決不是什么盲目的實踐，而是一定理論的指導(dǎo)下進行的。雖然他沒有以專著和論文的形式集中論述過自己的馬克思主義中國化思想，但在其一生的理論工作中，鮮明地體現(xiàn)出他對馬克思主義中國化問題的深刻反思。本文主要以問題為中心，考察李達對馬克思主義中國化一個基本的理論前提問題的反思。馬克思主義中國化的前提問題包括何為馬克思主義、何為中國實際、中國為什么需要馬克思主義、馬克思主義的普遍性與中國實際的特殊性結(jié)合何以可能與如何可能等等。在理論上要解決的第一個基本的前提性問題，就是普遍與特殊的關(guān)系問題，具體地說也就是馬克思主義理論的普遍性與中國具體實際的特殊性之間的矛盾關(guān)系問題。這一問題不先行解決，馬克思主義中國化的必要性與可能性就成問題。李達在自己的理論工作中，較早地反思和解決了這個前提性問題。

一、馬克思主義理論的普遍性

自從馬克思主義開始傳入中國以來，學(xué)術(shù)界關(guān)于馬克思主義理論是否適合中國實際一直是存在著巨大的爭議的。人們在理論上就馬克思主義中國化可能性問題展開了多次論爭，其中，最為典型的是馬克思主義傳入中國早期發(fā)生的馬克思主義同反馬克思主義的三次論爭。第一次是與胡適為代表的改良主義的論爭；第二次是與梁啟超、張東蓀為代表的假社會主義的論爭；第三次是與江亢虎為代表的無政府主義的論爭。這三次爭論的共同焦點，在實踐上就是當時人們普遍關(guān)注的中國向何處去的問題，它反映到理論上，其實就是馬克思主義中國化是否可能的理論問題，也就是馬克思主義究竟適不適合中國國情的問題。對這一問題，胡適、梁啟超、張東蓀、江亢虎等這些在當時思想理論界赫赫有名的人物，是持否定態(tài)度的，他們認為馬克思主義不適合當時的中國國情。

以陳獨秀、李大釗、李達、蔡和森等為代表的中國早期馬克思主義者們，從理論上積極回應(yīng)了反馬克思主義的挑戰(zhàn)，論證了馬克思主義適合中國國情，中國應(yīng)走俄國革命道路的主張。其中，李達的論證是極富代表性的。李達在《馬克思學(xué)說與中國》一文中，對于馬克思主義理論的普遍性與中國實際的特殊性間的矛盾關(guān)系問題率先進行了理論反思。李達較為全面地分析了中國共產(chǎn)黨的一個宣言所引起的兩種不同的觀點：一是反對的觀點，認為中國工業(yè)不發(fā)達，不具備社會革命的條件。也就是說馬克思主義不適合當時中國國情。二是贊成的觀點，認為中國共產(chǎn)黨的宗旨是值得肯定的，但它目前的政治主張卻是不合理的。這反映出馬克思主義在中國已經(jīng)由理論進入到實踐層面。李達由此提出了“馬克思學(xué)說與中國”這一論題加以討論。他的討論從三個層面展開：一是分析了當時的中國可不可以用馬克思學(xué)說來改造社會；二是如果可以，進一步分析了中國無產(chǎn)階級究竟應(yīng)當如何準備和行動；三是在前面分析的基礎(chǔ)上，進一步討論假如無產(chǎn)階級能夠掌握政權(quán)，又應(yīng)當采用什么政策的問題。不難發(fā)現(xiàn)，這里的第一個問題實質(zhì)上從理論層面提出了馬克思主義中國化何以可能的問題；而后面所分析和討論的兩個問題則關(guān)系到馬克思主義中國化在理論上如何可能的問題。

進一步考察，中國可否應(yīng)用馬克思學(xué)說來改造社會的問題，這是馬克思主義中國化的前提性問題，但這個問題本身也蘊涵著一個前提性問題，就是馬克思主義理論是否具有普遍性，這是一個前提的前提問題。如果馬克思主義本身不具有普遍性，只是一個如有些反馬克思主義的人所言的適用于西方社會發(fā)展的地域性理論，那么馬克思主義中國化在邏輯上就成了問題。李達準確地把握到了馬克思主義中國化可能性問題的實質(zhì)，那就是馬克思主義理論是否具有普遍性，并從兩個方面論證了這種普遍性。

首先，李達通過考察社會革命的規(guī)律和目的論證了馬克思主義的普遍性。李達說：“欲研究目前的中國能否應(yīng)用馬克思學(xué)說改造社會，首先要曉得馬克思所說的社會革命究竟是什么？究竟怎樣實現(xiàn)？究竟在什么時機實現(xiàn)？”[1](P203)李達從唯物史觀所揭示了人類社會歷史發(fā)展的普遍規(guī)律入手，闡明了馬克思所言的社會革命的深刻內(nèi)涵。在他看來，社會革命是社會基本矛盾發(fā)展規(guī)律作用的結(jié)果，即社會革命是社會生產(chǎn)力發(fā)展到一定程度與當時的生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生尖銳矛盾的產(chǎn)物。社會經(jīng)濟基礎(chǔ)的改革必然會引起上層建筑或快或慢的改變。因此，社會革命就是使社會的組織完全解體。那么，社會革命究竟如何實現(xiàn)？在李達看來，社會革命是由無產(chǎn)階級通過政治革命奪取政權(quán)來實現(xiàn)的。無產(chǎn)階級首先要利用政治權(quán)力將一切生產(chǎn)機關(guān)都收歸公有，然后使生產(chǎn)方法、交易方法和分配方法之間的矛盾得以充分解決；在此基礎(chǔ)上，充分保障各個人的生存權(quán)和勞動權(quán)。由此可見，李達對馬克思主義普遍性的理解，實際上就是對人類社會歷史發(fā)展客觀規(guī)律的把握，以及對人類生存、發(fā)展和解放的追求。馬克思主義的普遍性，最根本就在于它對人類社會歷史發(fā)展普遍規(guī)律的揭示與對人類解放與個人自由而全面發(fā)展的追求。這決定了馬克思主義不是一種民族地域性的理論，而是一種世界歷史性的理論。

其次，李達通過討論社會革命的時機，批判地回應(yīng)了反馬克思主義者們關(guān)于馬克思主義普遍性的誤讀，科學(xué)論證了馬克思主義的普遍性。李達從《共產(chǎn)黨宣言》所揭示的社會革命三個必經(jīng)的歷史過程入手，指出“各個時期的久暫，全靠各個社會的現(xiàn)狀和產(chǎn)業(yè)的程度決定的”。[1](P206)針對中國實際，他主要考察第一個時期即黨的組織準備時期的久暫問題。李達的出發(fā)點，是唯物史觀的一條重要原理：“一個社會組織當一切生產(chǎn)力在他里面還有可以發(fā)展的余地以前，決不會顛覆的；又新的比較高級的生產(chǎn)關(guān)系，當其本身上的物質(zhì)的存在條件，在舊社會母胎里尚未成熟以前決不會產(chǎn)生的。”[1](P206-207)反馬克思主義的教條主義者們正是從這個原理出發(fā)，認為社會革命的時機要等待一切生產(chǎn)力完全發(fā)展的時候方可實行，胡適就認為在中國產(chǎn)業(yè)革命還沒有發(fā)展到社會革命的程度，因此馬克思主義不適合當時中國的國情。在李達看來，一個社會生產(chǎn)力發(fā)展余地的有無及大小，絕不是一個可以用數(shù)學(xué)方法精確測量出來的。他還進一步地指出，就是馬克思自己，對于當時社會的生產(chǎn)力有無發(fā)展余地也沒有能夠科學(xué)客觀地測量出來。就馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中所斷言的，社會革命的時機已經(jīng)到來了。但出乎馬克思意料之外，資本主義卻得到別的避難所而延長了生命。李達分析了其中的原因，一是因為當時的無產(chǎn)階級總體上還缺乏必要的鞏固組織和進行革命戰(zhàn)爭的足夠勇氣；二是因為資產(chǎn)階級極力開拓海外殖民地和半殖民地，用文明方法拓展了剩余商品的市場。由于這兩個原因，英美等國社會革命沒有如馬克思所言的那樣實現(xiàn)，相反這些國家的資本主義從紡織工業(yè)進一步發(fā)展到鋼鐵工業(yè)時代。但俄國革命之所以能夠取得偉大成功，正是因為俄國無產(chǎn)階級具有強大的鞏固組織和足夠的決戰(zhàn)勇氣，加上歐戰(zhàn)正酣與俄帝國主義被削弱行將解體。在此基礎(chǔ)上，李達得出一個國家社會革命的時機，取決于內(nèi)外兩個方面的主要因素：一是該國在國際上的處境即外部國際環(huán)境；二是無產(chǎn)階級的組織與決戰(zhàn)勇氣即內(nèi)在因素。由上可見，李達堅決捍衛(wèi)了馬克思主義關(guān)于社會革命的基本原理，否定了形形色色的反馬克思主義者們的一個錯誤論調(diào)，即關(guān)于馬克思主義不合中國國情的主張。他認為錯誤不在馬克思主義的基本原理，而在于實踐中人們對這原理的應(yīng)用，特別是實際應(yīng)用這原理時，如何確定舊社會的生產(chǎn)力究竟還有沒有發(fā)展余地以及有多大發(fā)展余地，這是一個難以確定的問題。李達就這樣從反面捍衛(wèi)了馬克思主義的普遍原理，率先在理論上解決了馬克思主義中國化的一個基本的前提性問題。

二、中國具體實際的特殊性

在馬克思主義中國化可能性問題中，另一個前提性問題就是如何看待中國實際的特殊性問題，即中國當時的國情是否契合馬克思主義的社會革命原理。李達在深入分析馬克思主義理論普遍性的基礎(chǔ)上，從唯物史觀出發(fā)，進一步對當時中國社會的實際政治、經(jīng)濟與國際處境進行了科學(xué)分析，得出了肯定的結(jié)論。

李達在《馬克思學(xué)說與中國》中詳細分析了中國的具體實際。首先，李達分析了當時中國經(jīng)濟與政治的實際。一方面，李達認為中國已經(jīng)進入產(chǎn)業(yè)革命時代，這體現(xiàn)在中國當時已經(jīng)具有了相當數(shù)量的工人階級，進行社會革命的經(jīng)濟條件業(yè)已具備。在他看來，雖然中國長期處于農(nóng)業(yè)經(jīng)濟時代，與這種小農(nóng)經(jīng)濟基礎(chǔ)相適應(yīng)的是封建政治。在二千多年的歷史中，中國由于經(jīng)濟上沒有發(fā)生根本的變化，所以政治上雖然時有改朝換代的起伏，但本質(zhì)上卻沒有什么大的變化。但是從鴉片戰(zhàn)爭以來，隨著資本主義列強的大舉入侵，中國傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟被徹底破壞，中國經(jīng)濟才發(fā)生了根本變化，中國開始進入產(chǎn)業(yè)革命時代。當時，大量的國際資本主義的商品傾銷于全中國，中國本身的產(chǎn)業(yè)也伴隨著這個過程有所發(fā)展，進入到了紡織工業(yè)萌芽時代，工場手工業(yè)大量破產(chǎn)，大量的中國人淪為工錢奴隸或失業(yè)。其實，在文章第一部分，李達以歷史主義的方法比較馬克思所講的歐洲產(chǎn)業(yè)革命與中國狀況后，就已經(jīng)明確指出：“我們考察當時各國產(chǎn)業(yè)發(fā)達的歷史大略可以說，英國已是紡織工業(yè)全盛的時代，其余法國、德國，還在紡織工業(yè)的萌芽時代，恐怕比現(xiàn)在的中國產(chǎn)業(yè)狀況高明不多。但馬克思認定當時一切物質(zhì)生產(chǎn)力，已經(jīng)沒有可以發(fā)展的余地而主張即時革命了。照這樣，中國的現(xiàn)在不是也可以舉行革命嗎？”[1](P204)當然，李達強調(diào)了革命的條件，需要有利的國際環(huán)境和共產(chǎn)黨對工人階級的有力組織，并形成決戰(zhàn)的勇氣。

另一方面，李達從唯物史觀揭示的經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之關(guān)系入手，分析了當時中國政治狀況，論證了中國進行社會革命的政治條件。他說：“經(jīng)濟上既然由農(nóng)業(yè)經(jīng)濟而進到工業(yè)經(jīng)濟，同時政治上亦必由封建政治而進于民主政治?！盵1](P210)由此出發(fā)，他分析了當時民主革命黨人起來革命的必然性。在李達看來，民主革命黨人的目的是要使封建政治變革為民主政治，以便于工商階級能夠發(fā)展民族工業(yè)，從而抵抗當時外國的侵略。但是，中國的小資產(chǎn)階級卻因為受到國際資產(chǎn)階級的殘酷壓迫，根本不可能發(fā)展成為革命的資產(chǎn)階級。在這種情況下，國民黨在當時盡管標榜要進行資產(chǎn)階級民主革命，但出乎意料的是，國內(nèi)起來響應(yīng)國民黨的人卻不是革命的資產(chǎn)階級，而是一些受盧梭的自由思想之影響而仇視滿清的人們。辛亥革命因缺乏經(jīng)濟基礎(chǔ)，其革命成果被袁世凱竊取。于是，政治上形成了中國民主派與封建軍閥的矛盾對抗十分尖銳的狀況。

其次，李達從馬克思主義理論出發(fā)，考察了中國的國際地位，分析了中國社會革命的外部原因。他從國際帝國主義同中國的交往關(guān)系入手，分析了中國近八十年來的外交史，認為這完全是一部帝國主義的侵略史。外國資產(chǎn)階級操縱了中國的金融、鐵路、礦山、森林、水運交通以及許多企業(yè)。加上戰(zhàn)敗賠款，中國的經(jīng)濟命脈完全控制在外國資產(chǎn)階級手中。中國實際上就是國際帝國主義的半殖民地。

最后，李達通過分析表現(xiàn)政治經(jīng)濟狀況的階級斗爭狀況，得出了馬克思主義適合中國實際的結(jié)論。他認為，中國的政治經(jīng)濟狀況反映了中國的階級對抗形勢。并以一個表格清晰地呈現(xiàn)出了當時中國復(fù)雜的階級矛盾：（下表見《李達文集》第1卷，人民出版社1980年版，第211頁）

國際 壓迫階級（國際帝國主義與少數(shù)中國軍閥）→被壓迫階級（中國有產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級）

代表各階級的黨派是：

北洋正統(tǒng)→國民黨→共產(chǎn)黨這個表格清晰地表明了中國無產(chǎn)階級當時的經(jīng)濟與政治地位。在經(jīng)濟上，中國無產(chǎn)階級受本國有產(chǎn)階級的殘酷壓迫；在政治上，中國無產(chǎn)階級則受到封建階級的壓迫；此外，有產(chǎn)階級本身也不自由，他們又直接受到封建階級的殘酷壓迫；中國無產(chǎn)階級與有產(chǎn)階級兩者，還同時受國際帝國主義的壓迫。這就十分明顯了，中國有產(chǎn)階級所受的壓迫是雙重的，而中國無產(chǎn)階級所受的壓迫則更為嚴重，它深受三重壓迫。在以上分析的基礎(chǔ)上，李達指出：“中國無產(chǎn)階級處在這樣的經(jīng)濟的政治的情形之下，中國共產(chǎn)黨乘機起來組織無產(chǎn)階級，企圖社會革命，在理論上在事實上并不是沒有確實的根據(jù)的?！盵1](P211)總體來看，李達在這里所指的確實的根據(jù)至少包括這樣兩個層面：一是理論上馬克思主義關(guān)于社會革命的普遍原理，特別是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾作用規(guī)律；二是事實上的根據(jù)，就是當時中國特殊的政治經(jīng)濟條件與國際處境，以及由此決定的復(fù)雜的階級矛盾。

至此，李達解決了馬克思主義中國化可能性的另一個前提問題，即如何看待中國實際的特殊性問題。

三、建立普遍與特殊之統(tǒng)一的理論

在解決了馬克思主義中國化可能性的兩個前提性問題以后，李達進一步解決了二者之間的矛盾問題，分析并闡明了作為普遍性的馬克思主義理論與作為特殊性的中國實際之間的有機統(tǒng)一，從而解決了馬克思主義中國化如何可能的問題。

首先，李達在考量中國政治運動策略與中國共產(chǎn)黨策略的過程中，實現(xiàn)了馬克思主義與中國實際的具體統(tǒng)一。李達指出：“至于中國無產(chǎn)階級對于目前的政治運動，究應(yīng)怎樣決定，這一點馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》上并未為中國共產(chǎn)黨籌畫，若按照目前中國國情，參照馬克思在一八四八年替波蘭瑞士德國共產(chǎn)黨設(shè)下的計畫，也可以定出一個政策來?！盵1](P211)在引用了馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中關(guān)于波蘭、瑞士與德國的系列分析后，李達說：“我們熟讀上面所引用的文字，就可知道中國共產(chǎn)黨聯(lián)合國民黨推倒軍閥的主張，在馬克思學(xué)說上也是有基礎(chǔ)的。”[1](P212)這里，李達看到了馬克思主義理論的普遍性，但他同時又強調(diào)了中國共產(chǎn)黨必須注意中國實際的特殊性。他認為，中國共產(chǎn)黨的主張在理論上是以普遍性的馬克思主義理論為其基礎(chǔ)的。但李達沒有將馬克思主義原理教條化，強調(diào)中國共產(chǎn)黨應(yīng)根據(jù)中國實際處理好特殊性問題。他特別指出中國共產(chǎn)黨在與國民黨合作過程中需要注意的兩點：一是中國國民黨在性質(zhì)上只是一個社會民主黨派，其黨員構(gòu)成主要包括資本家、知識分子及勞動者，有鑒于此，中國共產(chǎn)黨最好的辦法是影響國民黨的左派。等將來革命條件成熟時，中國共產(chǎn)黨就應(yīng)當及時地將國民黨領(lǐng)導(dǎo)的革命引導(dǎo)到由共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的無產(chǎn)階級革命道路上去。如果不能這樣做，共產(chǎn)黨至少也應(yīng)當保持無產(chǎn)階級政黨的組織性和獨立性。二是中國共產(chǎn)黨應(yīng)當注重組織工作，即將無產(chǎn)者組織起來成為一個階級，并注意時時保持自身的獨立存在，盡可能不要受其他黨派如國民黨的影響。

其次，李達以歷史主義的方法分析了馬克思主義與中國實際的歷史的具體統(tǒng)一。在思考中國無產(chǎn)階級在掌握政權(quán)后，究竟應(yīng)當采取何種政策的問題時，李達指出：“我覺得一個國家的政策，總要根據(jù)當時產(chǎn)業(yè)的狀況和文化的程度來決定，有產(chǎn)階級的國家是這樣，無產(chǎn)階級的國家也是這樣。”[1](P212)在此文中，李達以歷史主義的方法，客觀地分析了中國無產(chǎn)階級掌握政權(quán)后不應(yīng)也不能照抄照搬馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》提出的十項政策，因為在李達看來，那只是馬克思為當時最進步國家的無產(chǎn)階級革命成功后執(zhí)政時所設(shè)計的政策。對于現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)還十分落后的中國來說，李達引用了列寧對俄國經(jīng)濟發(fā)展的分析，主張中國無產(chǎn)階級可以先通過革命掌握政權(quán)，然后利用所掌握的政治權(quán)力將私有的資本主義轉(zhuǎn)化為國家資本主義，中國將來的政策，就可以根據(jù)國家資本主義的原則來決定。他在《馬克思學(xué)說與中國》一文文末，根據(jù)“馬克思學(xué)說的原則和中國的產(chǎn)業(yè)狀況及文化程度”，進一步為解答中國無產(chǎn)階級掌握政權(quán)后采取何種政策的問題擬定了十二條具有中國特色的政策大綱。《馬克思學(xué)說與中國》一文顯示了李達將馬克思主義的普遍原理與中國具體實際有機統(tǒng)一起來的智慧和方法論，被學(xué)界視為理論上探討馬克思主義中國化問題的發(fā)端。

最后，李達在研究哲學(xué)與經(jīng)濟學(xué)的過程中，進一步明確提出了一個十分重要的命題，即要“建立普遍與特殊之統(tǒng)一的理論”。在他看來，建立普遍與特殊相統(tǒng)一的理論，實際上也就是通過馬克思主義中國化而創(chuàng)建中國化的馬克思主義的過程。毛澤東稱李達的《社會學(xué)大綱》是中國人自己寫的第一本馬克思主義哲學(xué)教科書，實際上也就肯定了《社會學(xué)大綱》對馬克思主義中國化在理論上所做的開創(chuàng)性貢獻。就《社會學(xué)大綱》一書的目的而言，是要為當時的中國革命志士提供科學(xué)的世界觀與方法論的指導(dǎo)，為他們認識當時的世界與中國，把握歷史前進的方向提供理論的指南。在《社會學(xué)大綱》中，李達指出：“本書前五篇，是研討世界社會的一般及特殊發(fā)展法則的。至于中國社會，卻自有其特殊的形相和固有的特征，決不是一般原理之單純的例證。我認為中國社會，不是資本主義社會，也不是封建社會，而是帝國主義殖民地化過程中的社會。”[2](P5)這本書將馬克思主義基本原理與中國具體實際有機地統(tǒng)一起來，正如黑格爾主張教哲學(xué)說德國話一樣，李達實現(xiàn)了讓馬克思主義說中國話，而且是系統(tǒng)地說中國話，換句話說，就是使馬克思主義在中國具體化了。

在《經(jīng)濟學(xué)大綱》一書中，李達尖銳地批判了經(jīng)濟學(xué)界只研究經(jīng)濟學(xué)理論，不注重研究中國經(jīng)濟是一個極大缺陷，明確主張要建立普遍與特殊相統(tǒng)一的理論，并指明了實現(xiàn)二者統(tǒng)一的路徑。他指出：“除了研究歷史上各種順序發(fā)展的經(jīng)濟形態(tài)以外，還必須研究中國經(jīng)濟。只有這樣的研究，才能理解經(jīng)濟進化的一般原理在具體的中國經(jīng)濟狀況中所顯現(xiàn)的特殊的姿態(tài)，特殊的特征，才能得到具體的經(jīng)濟理論，才能知道中國經(jīng)濟的來蹤和去跡。”[3](P24)由此可見，李達與經(jīng)濟學(xué)界從抽象的理論出發(fā)不同，主張將一般經(jīng)濟學(xué)原理與中國特殊的經(jīng)濟實際有機聯(lián)系起來，基本路徑是從中國實際出發(fā)，在研究中國經(jīng)濟問題的基礎(chǔ)上，形成中國具體的經(jīng)濟理論，從而建立普遍與特殊相統(tǒng)一的中國經(jīng)濟學(xué)理論。

四、幾點重要啟示

李達關(guān)于馬克思主義中國化前提問題的反思，對我們今天進一步推進馬克思主義中國化的理論事業(yè)，具有重要的啟示意義。這體現(xiàn)在如下幾個方面：

第一，李達的探索對我們今天思考和解決馬克思主義中國化的理論前提問題具有重要啟示意義。今天，馬克思主義中國化的根本前提問題，即馬克思主義中國化何以可能的問題，又被當作一個學(xué)術(shù)問題提了出來。有人認為馬克思主義屬于西方文化傳統(tǒng)，中國文化屬東方傳統(tǒng)，二者不可能結(jié)合。所以，馬克思主義中國化是一個偽命題。這里存在著理論上兩大嚴重錯誤：一是對馬克思主義理論存在著驚人的誤解，只是將馬克思主義等同于一種民族地域性的狹隘理論，從而否定了馬克思主義的普遍性；二是人為割裂普遍性與特殊性之間的辯證關(guān)系，將馬克思主義中國化中的馬克思主義理論與中國的具體實際看作彼此外在的關(guān)系。而李達的探索早已經(jīng)表明，馬克思主義是世界歷史性的理論，其基本原理具有普遍意義。這不僅反映在馬克思主義揭示了人類社會歷史發(fā)展普遍規(guī)律，而且體現(xiàn)在馬克思主義的理論目標是個人的自由而全面發(fā)展與人類解放。在歷史轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的條件下，中國社會已經(jīng)成為人類社會的有機組成部分，其發(fā)展當然要遵循人類歷史發(fā)展的一般規(guī)律。但中國特殊的歷史實際，決定了中國不能將馬克思主義的普遍原理教條化，只有將二者有機結(jié)合起來，實現(xiàn)普遍性的馬克思主義理論與特殊性的中國實際的有機統(tǒng)一。馬克思主義與中國實際的統(tǒng)一，正是在馬克思主義中國化的理論與實踐過程中實現(xiàn)的。

第二，李達的探索對我們今天正確處理理論與實踐的關(guān)系問題具有重要啟示意義。理論與實踐的關(guān)系問題，自蘇東劇變以來反復(fù)被人提出。特別是當代中國馬克思主義研究中，有些學(xué)者自以為創(chuàng)新地提出了所謂的馬克思主義的學(xué)術(shù)性與政治性的關(guān)系問題，并主張學(xué)術(shù)突顯，政治淡出，人為地將馬克思主義的學(xué)術(shù)性與政治性對立起來。從李達的理論探索活動來看，馬克思主義的學(xué)術(shù)性與政治性的矛盾關(guān)系問題，其實是一個假問題。因為馬克思主義本身就是無產(chǎn)階級的世界觀和方法論，這正是馬克思主義不同于以往一切理論的根本之點。李達研究馬克思主義理論的目的正是要解決中國面臨的各種政治經(jīng)濟問題，為解決中國問題提供方法論指導(dǎo)。所以從一開始，李達研究馬克思主義就不存在什么學(xué)術(shù)性與政治性的矛盾關(guān)系問題。今天人們提出的所謂馬克思主義的學(xué)術(shù)性與政治性的關(guān)系問題，實質(zhì)上反映了部分馬克思主義研究者在研究目的上偏離了馬克思主義的理論目標，背離了馬克思主義的科學(xué)性與革命性有機統(tǒng)一要求，不能或不敢正視時代提出的挑戰(zhàn)和問題。這是需要學(xué)界努力克服的一個軟肋。同時，李達在其馬克思主義中國化的理論探索中，雖然他也強調(diào)馬克思主義原理的普遍性，但從不將馬克思恩格斯的個別論斷當教條，主張根據(jù)時代的變化去發(fā)展馬克思主義。這無疑為我們在當代堅持和發(fā)展馬克思主義提供了一個比較成功的范例。

第三，李達的探索為我們科學(xué)看待中國與世界的關(guān)系提供了有益的啟示。當代中國與世界已經(jīng)在全球化的浪潮中緊密聯(lián)系成為一體，如何處理中國與世界的關(guān)系自然也成為當代中國現(xiàn)代化建設(shè)過程中必然要解決的一個重大理論和實踐問題。李達關(guān)于馬克思主義中國化的探索，總是將中國置于國際背景中去分析和定位。他對中國社會性質(zhì)和矛盾的分析，對中國革命時機的分析，對無產(chǎn)階級掌權(quán)后所應(yīng)采取的政策的分析，都體現(xiàn)了一種將中國與世界統(tǒng)一起來世界歷史眼光。另外，在當代中國學(xué)界，普世價值與中國社會主義核心價值體系的關(guān)系也是一個熱點問題。有人以西方國家宣揚的普世價值承載著西方的新自由主義價值觀為由，完全否定普世價值的存在，其實是犯下了在倒洗澡水時將小孩也一并倒掉的錯誤。這背后的原因我認為可以歸結(jié)到對世界與中國關(guān)系的誤解。只看到二者對立的方面，沒有看到二者有機統(tǒng)一的方面。普世價值當然是存在的，但其所指應(yīng)當是反映人類共同利益的價值觀念，而不是代表少數(shù)人利益的價值觀念或抽象空洞的普遍價值觀念。從長遠看，馬克思主義的共產(chǎn)主義價值觀才是真正的普世價值，中國社會主義核心價值體系與它是一致的。這是李達關(guān)于普遍與特殊之統(tǒng)一思想留給我們的又一重要啟示。

當然，李達作為馬克思主義中國化的理論先驅(qū)，在馬克思主義中國化的其他問題上也作出了一系列有益探索，如他對馬克思主義實質(zhì)的理解，對馬克思主義中國化實質(zhì)與目標的把握，以及對馬克思主義中國化基本途徑的探索，都值得我們認真地總結(jié)。那就需要另撰專文分別論述了。

[1]李達.李達文集：第 1卷[M].北京：人民出版社，1980.

[2]李達.李達文集：第 2卷[M].北京：人民出版社，1981.

[3]李達.李達文集：第 3卷[M].北京：人民出版社，1981.