這一刻

郭文斌

如果用一分鐘的時間劃一個半圓，是否有人能夠一直不走神？大多數人往往劃不到一半就開始走神了，起雜念了。那么，是哪一個“我”在起雜念？又是哪一個“我”發現自己起了雜念的？

細心體會，我們就會對生命有新的認識，原來這個“我”由兩部分構成。一部分是正在起雜念的“我”，一部分是發現有雜念起來的“我”。換句話說，一部分是生產雜念的“我”，另一部分是雜念的發現者。如果我們把起雜念的“我”，看作是舞臺上正在表演節目的演員，那么發現者就是觀眾;如果我們把起雜念的這個“我”，看作是牧牛人的牛，那么發現者就是牧牛人。所以，生命的意義在一定意義上來講，就是牧牛。

我們需要把牛調教到讓它在莊稼地邊吃草，又不吃莊稼的狀態。需要防止牛把糧食吃了，而牧牛人卻睡著了的情況。小牛犢剛出圈的時候，活蹦亂跳的，需要你抓著韁繩;抓上一段時間韁繩以后只需要拿著一根鞭子;再牧養上一段時間，鞭子也不需要了，跟著它就行了;跟上一段時間，你躺在旁邊，它在那里吃草，看著它快要吃莊稼的時候，給它一個口令，它又出來吃草了;再跟一段時間，如果境界高的話，早晨把它趕出去，晚上它會自動回來，那就成功了。所以，生命的發現者對于被發現者這樣一個客體，要用牧牛的方法把它馴服。

夫妻兩個吵架，白熱化，妻子說：“你有本事就動手吧。”丈夫說：“你以為我不敢？”妻子說：“那你動啊。”丈夫的菜刀就過去了，一條人命就沒了。揮動菜刀的時候，是發現者在做主呢，還是被發現者在做主？答案是被發現者。揮動菜刀的時刻，發現者缺席了。

這就是生命存在的兩種狀態，本質狀態和非本質狀態。生氣的時刻，揮動菜刀的時刻，丈夫在非本質狀態;不生氣的時候，又回到了本質狀態。菜刀揮過去的時候，如果發現者在場，菜刀就會停下來。為了避免這樣的悲劇，找到這個發現者就無比重要。當人處于生氣、嫉妒、抱怨的時候，發現者是在睡眠的。

生命中有太多的悲劇，就是在發現者不在場的時候發生的。很多人常常有這樣的體會，吵過架就后悔了，但當時實在忍不住。因為發現者不在場，被發現者做了主。也就是主體不在場，客體做了主。“當家作主”這個詞語說的“主”就是發現者，就是生命之燈亮著的一種狀態。

如果找不到這個發現者，意味著生命沒有安全可言，現場感是安全感的條件。一個人正在管電閘，但發現者不在場，本來該拉下來的，卻推上去了。如果正好有員工在進行作業，事故就會發生;一個人掌管著國庫，出門的時候卻沒有鎖好門;一個人手里拿著沖鋒槍，本來不應該按扳機的時候，卻按了，就會出人命。

我們在相當多的時候，主體都是沉睡的。如果一個人找不到主體，就不可能提高學習效率，提高工作效率，也不可能提高生命的質量，更不可能體驗到幸福。雖然幸福就在那里，就像停在你肩頭的蝴蝶，但你看不見，最后蝴蝶只好傷心地飛走了。

在沒有找到生命的主體之前，在沒有自己當家作主之前，談民主、要求別人都是沒有作用的。自己的主體都還在沉睡，而民主是自主之后的一個狀態，沒有自主如何談民主呢？所以傳統文化是我們落實核心價值觀的根本，而傳統文化的核心，就是找到生命的主體。如果一種文化沒有帶人們找到主體，那么這個文化就是沒講到究竟處。只有把一個人的主體從夢中喚醒，才能回到現場。不然我們就一直在夢中，要么被老虎追得跑，要么被狗嚇得流汗，要么金榜題名，要么洞房花燭，但醒來以后，什么都沒有。

主體和客體保持同步，就是我在《尋找安詳》一書中用大量篇幅講的現場感。過去講究師徒傳承，剛開始徒弟跟著師父，師父是不會講什么心法、奧義的。徒弟到了以后往往讓他到后院砍柴去，砍到手上磨出老繭了再說。往往好幾年，都在干一些打雜的活。這種好像不人道的做法，事實上是一種智慧。如果師徒之間的頻率沒有調整到一種同步的狀態，心靈傳承是無法進行的。這就像我們要收聽中央人民廣播電臺的節目，卻沒有把頻道調好，就收不到。內容再重要再精彩，我們也聽不到，播了也白播。可見主客同步的重要。

中國民間有許多傳統儀式，就是把人帶向現場感的。小時候過大年，會有“儺舞”的表演。其實是讓人進入“儺”的狀態，不能隨便說話，不能隨便做動作，就是讓人們進入絕對的在現場狀態。我后來才明白，古代的社火、儀式、舞蹈，全是讓人們進入現場感的方法論，為的是把人們引到主體那里。

關于舞蹈的起源，有多種說法，在我看來，正是為了把人們帶回主體之中，包括雜技等眾多表演藝術。一個人要在空中兩個360度的空翻，如果沒有現場感，是不可能完成的，這個過程需要明明白白。

如果找不到現場感，幸福無從談起。幸福是在最樸素的生活和工作現場就能嘗到的，而且是百分之百的幸福。但我們常說，現在好好學習，將來去享幸福;現在好好工作，將來去享幸福。就這兩句話把人帶離了生命的根本快樂的海洋。

學生如果在寫“人”字的一撇一捺的時候沒有體會到快樂，等把“人”字寫完才快樂，都已經晚了，何況等到“將來”。但有些同學會說，問題是我在寫一撇一捺的時候不快樂，為什么？答案很簡單，我們不在現場。現場感里只有快樂。我尊師，我快樂;我節約，我快樂……一定要在這一刻找到快樂。如果在這一刻沒有體會到快樂，就永遠找不到快樂。

生命的快樂就在這里，要時時刻刻地還原。這一刻自己在做什么事情，就要把自我還原到這件事情之中，讓自己全身心處于當下這件事情中。這個“在”本身就是快樂。時時刻刻要意識到這個“在”，就是現場感。

如果我們在吃飯的時候錯過吃飯，睡覺的時候錯過睡覺，走路的時候錯過走路，工作的時候錯過工作，一定會在幸福的時候錯過幸福。幸福本身就是一個不錯過，它就在快樂老家，不在別的地方。幸福其實就在“這一刻”，并且一直就在“這一刻”。如果每一個“這一刻”我們沒有體驗到幸福，想到別處去尋找，是永遠找不到的，因為我們沒有養成每一刻幸福的習慣，換一個地方我們還是錯過。

幸福是不錯過。幸福就在那里，幸福就是我們自己，幸福就是生命本身。“我在”，我活著，我快樂;我呼吸，我快樂。我在出這一口氣的時候我要快樂，我在吸這一口氣的時候我要快樂。古智者講的快樂，是零成本的快樂，活著就是快樂。

生命的本體層面就是幸福。只要你不錯過，它就在。痛苦就是跟本體錯過。就像一個人拿著金盆，到處討飯一樣。只要離開這個“本我”，就會焦慮痛苦。小孩子為什么要到媽媽懷抱里？因為媽媽讓他感覺到安全。為什么花朵能夠保持生命力？因為它永遠在根上。根是花的本體，花朵一刻離開了根，就會枯萎。

如果錯過了幸福，就會把一切錯過，錯過就像是一副有色眼鏡，戴著眼鏡看世界都是錯過。一個人只有找到現場感，才能變成一個美的欣賞者，才會變成詩人、變成作家，你滿眼看過去都是詩情畫意。

在《尋找安詳》一書中，我講過通過“退”的方法，回到沒有念頭的地帶。沒有念頭的境地，就是純粹的“這一刻”。不想將來，不想過去，也不想任何關于幸福的事情，我就呆在“這一刻”，那么我就呆在了永恒幸福當中。那是一種喜悅，它不是高潮，也不是低潮，它是中潮。當一個鐘擺擺到上面去的時候，它一定會到下面來。所以高潮事實上是一個泡沫。浪花無論有多高，如果它不馬上回到大海就會完蛋，回到大海里面才是永生，才是永恒。回到每一個“這一刻”，我們就回到了大海。

古人為什么講“吉人自樂”，一個人真找到安詳之后，多余的話都不說了，他每天就笑嘻嘻地坐在那里，你問他才說，你不問他，他不會說多余的一句話。他不會說“你吃了嗎”“今天股市怎么樣”，他處在無念狀態，那種狀態是一種保持能量的最好狀態。這種無念，是一種沒有功利的念頭。

要接受這個宇宙中的高級的能量，最好的辦法就是呆在“這一刻”。就像司馬懿呆在陣里一樣，不管諸葛亮怎么叫陣都不出去。不管任何情況下，不能動私心雜念。只要時時在現場，人人皆可為堯舜。孔子講“我欲仁，斯仁至矣”。我想做仁，仁就在這里。所以孔子在《論語》中講“某在斯”。

《論語》記載：

師冕見，及階，子曰：“階也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”師冕出。子張問曰：“與師言之道與？”子曰：“然。固相師之道也。”

簡單翻譯一下就是：樂師冕來見孔子，走到臺階沿，孔子說：“這兒是臺階。”走到坐席旁，孔子說：“這是坐席。”等大家都坐下來，孔子告訴他：“某某在這里，某某在這里。”師冕走了以后，子張就問孔子：“這就是與樂師談話的道嗎？”孔子說：“這就是幫助樂師的道啊。”孔子如何幫助盲人樂師，幫助他找到現場感。這顯然是一則關于現場感的寓言，一個樂師如果找不到現場感，他的音樂是沒有力量的，作家、書畫家、表演藝術家，都如此。

因此，“仁”的根本義是合二為一，是在現場。

生命是由無數的“這一刻”構成的，如果每一刻你都“在”，你就會永遠“在”。這一個“在”是下一個“在”的種子，下一個“在”是下下一個“在”的種子，“在”就成為永恒。這一刻的電影是上一個生命片段的底片變的，這一刻的“在”就是下一個電影的底片，下一個“在”又是下下一個生命片段的底片，底片永遠在，電影還能消失嗎？生命的永恒性由此得以實現。只要你感覺到“在”，就不會有不在的恐懼。這個地盤被“在”占著，“不在”就沾不上邊了。

這個世界上真的沒有別的重要的事，除了回到快樂老家。而回到快樂老家有一個我們能夠共同擁有的媒介，就是在現場。你也在現場，我也在現場，他也在現場，宇宙也在現場，我們就是一體。

常常體會到存在感，對生命來講太重要了，它的直接效果是消除我們的恐懼感，帶給我們安全感。人們之所以焦慮、抑郁，就是這個“在”沒了。所以，在一定意義上來講，它是我們的根。

把每一個“這一刻”抓住太關鍵了。因為都是“這一刻”，吃在“這一刻”，穿在“這一刻”，走在“這一刻”，聽在“這一刻”，睡在“這一刻”，不是“都一樣”嗎？吃、穿、住、行變成了我們回到“這一刻”的媒介。

回到“這里”，我們就實踐了“都一樣”，你也在“這一刻”，他也在“這一刻”，我也在“這一刻”，大家都在“這一刻”，大家同一個起點，同一個模樣，同一個心。這個時候你才能夠理解什么叫“同心同德”，因為“同心”，所以“同德”。《了凡四訓》里面講立命“要從無思無慮處感格”，“豐歉不貳，然后可立貧富之命;窮通不貳，然后可立貴賤之命;夭壽不貳，然后可立生死之命”。這個“不貳”就是“這一刻”，如果你離開了“這一刻”，一定走神了，只要走神，生命面缸里的面粉就跟出去了;只要不走神，面缸里的面粉永遠在那里。

現場感后面是根本歸屬感。人如果沒有歸屬感，無論再有錢，再占有物質，他都恐懼痛苦。找到現場感，還會找到一種力量感。覺得自己非常強大，非常有力量，可以控制一切場面，包括把握自己的命運。找到現場感，是我們找到安全感、幸福感、美感、歸屬感、力量感的前提。現場感甚至還帶來一種優雅感。有的人在臺上講話，講的話內容很好，但是嘴上在講腳也在講，腿抖得把桌子都掀得忽悠忽悠的，這個人顯然沒找到現場感。找到現場感的人，會常常體會到自己的存在。找不到現場感，人們常常有一種好動、焦慮的表現。比如常常會弄自己的頭發，拿一個筆在手上轉，反正就要做個事，這是典型的不在現場。男士如果找不到這個現場感，沒有紳士感可言;女士如果找不到這個現場感，沒有優雅感可言。我們以后能夠抓得住的最有價值的財富是什么呢？就是現場感，就是“這一刻”。生命是由無數的“這一刻”構成的，每一個“這一刻”你都抓住了，你就成功了。現場感最后表現為成功感、成就感。每一刻我都在，每一刻我都實現，我就永遠實現我的理想。把“這一刻”抓住，我們就抓住了永遠。“這一刻”很可能就是多維次生命的一個共同港口。因為你也在“這一刻”，我也在“這一刻”，就是同一個頻道。

我們要想回家，就要呆在“這一刻”。《禮記》里面有一個重要的經典叫《樂記》，講“禮樂不可斯須去身”，心如果離開了禮樂一會兒，就會被別的東西占領;“心中斯須不和不樂，而鄙許之心入之矣;外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣”。

中國文化的核心是一個字：中國的“中”。中國的“中”是生命力，最好的“中”就是“這一刻”。想過去的時候不在“中”，想未來的時候不在“中”，只有“這一刻”才在“中”上。所以，《中庸》里面講“喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和”。禮的作用就是把我們的情緒保持在一種“中”的狀態。

中庸之道的“中”，如果找不到現場感，很難理解，往往會理解成折中主義。中國人把中庸之道作為方法論用，也作為價值觀用。“這一刻”是“喜怒哀樂之未發”的那個“中”，“這一刻”是讓生命面缸里的面粉保持不變質、不流失的最好的辦法。如果每一個“這一刻”我都明明白白，生命面缸里的面粉就是永遠滿的。

平常我們面缸里的面粉是怎么漏掉的呢？動一個雜念、走一次神，能量就消耗了。古人把能量描述為三種狀態——精、氣、神，“神”是最高級的能量。“精足不思欲，氣足不思食，神足不思眠”，神是最高的能量，走神就是能量走掉了。長期流浪養成的生命慣性，老是喜歡變，朝三暮四，總是想著遠方，唯獨回不到現場。當我們安處在一個巨大的“在”中，還要到“那里”去嗎？“這里”也是在，“那里”也是在，都在“在”當中，它不就是我們的永恒家園嗎？如果我們在“這里”找不到“在”，在“那里”也找不到的;如果我們在這個院子里面找不到喜悅，換一個院子找到喜悅也沒把握。

找到了“這一刻”，我時刻都在，小偷就不敢進來。小偷之所以造訪某一家人，是他觀察好久了，這家人的燈好幾個晚上沒亮，說明主人不在。所以防盜的最好方法是把屋子里的燈亮著，不是防盜門有多好，而是現場感。

明明白白吃，明明白白走，明明白白睡，明明白白工作，讓明明白白成為習慣，將來就不會搭錯車。《黃帝內經》里有句話“正氣內存，邪不可干”，只要正氣在，邪氣進不來啊。邪氣進來一定是正氣不在的時候，所以《黃帝內經》講健康的第一原理是“正氣內存”“精神內守”。精神內守的狀態就是現場感，時時意識到自己“在”。

如果找不到現場感，你就沒有美感，看這個世界是粗糙的;如果找到現場感，每一刻你都明明白白，看到的一切都是天堂，你會做一個非常有心的人。《弟子規》說：“緩揭簾，勿有聲，寬轉彎，勿觸棱”。揭門簾的時候，緩緩地揭起來，有優雅感，刷地一下掀開就沒有優雅感。關門的時候輕輕地關，輕得不能再輕，那一刻你會體會到你心中有愛發生。

前一個“這一刻”在現場，“這一刻”也在現場，下一刻也在現場，我們就永遠在現場。

在現場，既是方法論，又是世界觀，又是生命觀，又是價值觀。如果說我們的生命出現了不平衡、不和諧，一定是我們離開了現場。我們要牢牢地盯住“這一刻”，這個生命的單元，去建設我們的生命大廈。每一個“這一刻”就是一塊磚，把這一塊磚抓住了，生命大廈就建立起來了。

在《尋找安詳》一書中，我較為詳細地介紹了找到現場感的幾個渠道，本書著重從“這一刻”的角度介紹，方便讀者諸君掌握。

找到主體本身就是生命的意義。對應到生活中，吃飯的時候，要明明白白吃飯;睡覺的時候，要明明白白睡覺;走路的時候，要明明白白走路;工作的時候，要明明白白工作。最后要明白到每一個“這一刻”。

生活節奏的加快，讓很多人吃飯的速度也增快了一倍，根本沒有嘗出來面包的味道、大米的味道、飯菜的味道。香不香呢？舌頭根本沒嘗出來，因為人沒在現場。第一口還沒嚼下去，眼睛已經在第二口菜上了;第二口菜才到嘴里，眼睛已經到第三筷子菜上了，我們永遠盯著外在，沒有嘗到味道。因為客體會攛掇主體趕快吃“那一口”，唯獨不在“這一口”上。我們一輩子就像吃飯，永遠被目標帶著奔跑，唯獨忘記了自己的雙腳。

我們如果不在現場把一碗米飯吃掉，就好像一個戀人不遠千里來跟自己約會，自己都不抬頭看那人一眼，就把他打發掉了，如此，戀人還會給你帶來什么能量嗎？所以，我們吃飯的時候，一定要明明白白吃，就是負責任的態度。吃得太快，沒有咀嚼，酶沒分泌出來，食物下去以后根本吸收不了，白白地給五臟六腑增加了負擔而已。平常吃得多，以為是為自己增加營養，其實只是滿足了一點點舌頭的快感，腸胃并沒有吸收養分。

所以古人喝水的時候，為什么要喝一口咽三次。后來找到現場感之后，我發現他通過這個方法讓你保持在現場。如果找不到現場感，去講茶道，就只能講個皮毛，茶道的目的是讓人們回到現場。

睡覺的時候，也要明明白白睡。要知道自己在睡覺，最起碼要聽到自己的心跳。那個旋律無比美妙，是最好的音樂。我們的身體就是一架最好的木琴。有一個詞叫“天籟之音”，還有一個詞叫做“人籟”，就是老天造的音樂。聽著心跳的聲音，再配上“我愛你”，一會兒就睡著了。帶著愛進入夢鄉，哪里有什么失眠呢？對于高考緊張的高中生來說，睡不著沒關系，別緊張，就想“我愛你”，第二天照樣考一百分。學生往往因為擔心睡不著，更睡不著。

走路要明明白白走。工作也同樣，我們一邊干活一邊想別的事，不可能把活干好。如果找不到現場感，要做到全神貫注是不可能的，要做到全心全意為人民服務，也不可能。全心全意就是現場感的另一個表述。心如果常常跑掉，怎么能全心全意呢？

我有個朋友正給學生上課，上到一半突然說：“同學們等一等，老師有急事。”一路小跑回家，因為突然想起門是否關好。一試，門關得好好的，回來又給學生上課。如此往返，折磨他半輩子。心理醫生給他下的定義是強迫癥。不想他在看了《尋找安詳》，找到現場感之后，居然好了。再一次冒出來門是否關好的念頭時，發現者告訴他：“關好了。”“何以為證？”“當時我在現場，因此記得清清楚楚，我甚至都聽到了咔的一聲。”強迫癥的毛病就解決了。

我還有位朋友，他總是擔心自己的身體有問題，常常到醫院體檢，但是結果都正常，但他就是擔心，平常根本從他的臉上看不到微笑。后來他看了《尋找安詳》，找到現場感后，這種擔心漸漸沒有了，人們從他的臉上能夠看到微笑了。他告訴我，之前他做什么事都容易走神，現在能專注了，能從工作中體會到幸福了。

真正的學問是讓在現場和喜悅成為一種生命的慣性。甘地講過一句話，生命的激情恰恰是因為你找到了那個巨大的沉靜。一個自在的人，不用求人。不求人，就沒有煩惱。人需要，我就去幫他;人不需要，我就靜靜地呆在這里。人需要，我把這個活兒干得百分之百的圓滿;人不需要，我就享受百分之百的自在。

要想非常質感地體會“這一刻”，在日常生活中，我們就要訓練動作的準確性。站在那里，是否端正;行走的時候，是否沉穩;坐在那里，是否端莊;洗臉的時候，是否讓盆里的水不溢出來;放器物的時候，是否能夠放得剛剛好，不前不后不左不右不歪不擰;拖地的時候，是否既能沿著墻角又不碰著墻角;吃飯的時候，是否不掉飯粒;上衛生間的時候，是否不發出聲音。

包括語言的準確性，不多一句，不少一句。一個人閑話太多，是典型的不在現場的表現，說明他的念頭根本不在“這一刻”上。

讀經典是呆在“這一刻”的好辦法。比如讀誦《了凡四訓》，如果今天走神十次，明天減少一次，就接近現場感一步。后天接著來，再少一次，更近一步。最后全部讀完，一次神也沒有走掉，我們就走進快樂老家了。走一次神就是一次流浪。現在我前腳邁出去，后腳就收回來，就不會走丟了。