論王國維《紅樓夢評論》中的“忘”的淵源

摘 要：“忘”這一理論在王國維《紅樓夢評論》中非常重要，一般學者認為，《紅樓夢評論》的整篇思想是王國維借鑒了叔本華等的西方文藝理論體系而成的，其“忘”自然也是出自叔本華的思想理論。但是筆者認為，王國維的“忘”與莊子關于的“忘”的論述有更加密切的關系，本文就此對于“忘”的淵源進行了分析和闡述。

關鍵詞：忘；叔本華；莊子

“靜安先生乃是中國第一位引用西方理論來批評中國固有文學的人物”而《紅樓夢評論》更是第一篇運用西方哲學及文學理論寫成的文學批評專著，在中國文學史上或紅學發展的歷史上都是首創之舉。在第一章《人生及美術之概觀》靜安先生沒有對《紅樓夢》的文本進行直接論述分析，而是“述人生與美術之概略”，其中，“忘”這一環節有著重要的作用和復雜的淵源。

一、王國維藝術論中“忘”所處的位置和所起的作用

王國維先生言人類有藝術作為拯救的途徑，它承擔著解放人類自身精神的重任。藝術不僅“使吾人超然于利害之外，而忘物與我之關系”，而且使“人之心，無希望，無恐怖，非復欲之我，而但知之我”，這就是所謂“藝術之美”。

忘”作為王國維藝術論中的關鍵環節，它的作用一方面是作為藝術之美產生的契機，規定了藝術活動的必要條件，另一方面則是藝術通向所承擔的解脫人生苦痛重任的具體途徑和實踐方法。它既是藝術之所以可能的源泉，又是藝術的存在意義和根本任務所依賴的基點，故而我們可以說，“忘”是藝術活動中目的和方法的統一。由此可以知，在王國維的藝術論中，“忘”不可或缺的關鍵，具有重要意義。

二、“忘”的淵源分析

（一）叔本華的“自失”和“忘”

叔本華哲學是一種對生命充滿悲觀主義的哲學。在叔本華看來，人類的“生命意志”的鐘擺不停在欲望和痛苦中晃動著，這就是人的本質。對于怎樣擺脫痛苦，叔本華認為有兩種方法，一是獻身于哲學沉思、道德同情和藝術的審美直覺，排除功利目的，進入自我人格的忘我境界，即進入到思維創造的境界，但這也只能達到暫時的解脫；二是人的永久的真正的解脫只有禁欲、涅槃、絕食以至自覺死亡。叔本華的生命意志的最終結果是走向生命的終結。由于藝術和審美直覺是擺脫生命意志痛苦的一種途徑，這與王國維的“非美（藝）術何足以當之”是一致的，而叔本華和王國維的美學理論也由此而發生。在直觀中，叔本華特別強調人怎樣才能擺脫理性，把生命融入到客體當中去，達到在客體中的“自失”， 如果這樣，現實世界的差別就被泯滅了。擺脫痛苦，人在無差別的境界中實現了無差別的自我，也就可以忘掉自己。

王國維的“忘”則傾向于對外界事物與內在心靈之間的區隔。在叔本華看來，在直觀的當中，主體所直接面對的對象，因為他不是強調理性判斷，而是強調對象對自己所發生的渾然感覺（感性和理性不分） ，以致來不及對對象進行理性判斷，也就來不及進行利害判斷。而在王國維那里，“忘”是區隔來對于外物無法滿足內在欲望的無窮要求所產生的矛盾的一中解決。

王國維在《人間詞話》中關于“有我之境”和“無我之境”，就是在用中國的說法來表達叔本華的“自失”論。叔本華進一步認為主體必須由現實的人達到一種“自失”的程度“，他”不再是“他”。可以看出，叔本華的“自失”則重點在于通過直觀來將主體消解于客觀之中，可以不恰當地概括，這是一種在直觀對象中的“忘我”。而王國維所謂“忘”則是“忘物與我之關系”，其目的在于祛除欲望的“我”，保留知性的“我”（“非復欲之我，而但知之我”）而非完全消解我，因為欲望的我是造成人生苦痛的根源。

叔本華的“自失”是排除理性訴諸于直觀，而王國維的“忘”只是要排除欲望之我，以區隔外物和內心之間的無可調節的矛盾沖突；叔本華的“自失”是“忘我”，而王國維的藝術論則強調“忘物與我之關系”。二者的方式和內容都不小的差別。

（二）莊子哲學里的“忘”

莊子之“忘”是豐富和多義的，具深遠的意義和影響。“忘”在《莊子》中出現的頻率很多，且有多種同義的表達，“外”，“遺”，“喪”，“墮”等都是此意，都表示對人世間價值世界的超越。《逍遙游》有“喪天下”，“無己”；《人世間》“庖丁解牛”的寓言故事中，庖丁“未嘗見全牛”，故解牛時“游刃有余”中的“未嘗見”也是忘之意；《大宗師》里出現的更多，“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術”的著名言論就出于此篇。然而，無論是內篇，外篇還是雜篇，“忘‘的特點都是由外到內，由物及人，由有形到無形漸進的過程。這也符合了“忘”由初級到高級，由生活達哲學感悟的過程。

《莊子·逍遙游》開宗明義提出了道家的理想人格——至人、神人、圣人。所謂“圣人無名，神人無功，至人無己”，便是運用“莫若以明”的相對主義思維方法，打破對立面，進入“吾喪我”（《齊物論》）的超然無待的極端自由狀態。而逍遙無待，主要的方法是要打破知性的遮蔽，不受“成心”的限制，而“游”于觀念世界，不受對立邏輯的限制，打破自我非我，非我與非我，自我與自我的絕對界限，也就是破除是否、然不然、非此即彼的獨斷論的思維方式，進而得到精神的自由超越。

莊子之“忘”的目的在于對人間苦難做精神上的超越，即自我的超越。而這種超越的一種途徑便是“坐忘”。《莊子·天地》中“有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。”人只要能忘記外物的羈絆，忘記天地，達到“逍遙游”的境界之后，便會可能實現與天合同的目標。而重要的在于如何使人擺脫肉體的羈絆，進入純粹的精神世界。這就要求肉體必先擺脫聲色犬馬等欲望的干擾，保證身心的清靜，就如同《大宗師》中顏回的舉動。“顏回曰：‘回益矣。’仲尼曰：‘何謂也？’曰：‘回忘仁義矣。’曰：‘可矣，猶未也。’他日復見，曰：‘回益矣。’曰：‘何謂也？’曰：‘回忘禮樂矣。’曰：‘可矣，猶未也。’他日復見，曰：‘回益矣。’曰：‘何謂也？’曰：‘回坐忘矣。’仲尼蹙然曰：‘何謂坐忘？’顏回曰：‘墮肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，此謂坐忘。’仲尼曰：‘同則無好也，化則無常也，而果其賢從忘仁義到坐忘，通過逐步過程，從外到內，逐步實現忘卻后自身的清靜，而使自己身不再困，心不再擾，使人實現“同于大通”。以此達到人格上的升華，精神上的超越。在《刻意》篇中還有“若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也。澹然無極，而眾美從之，此天地之道，圣人之德也。……”《達生》中亦言：“子獨不聞夫至人之自行邪目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業。是謂為而不恃，長而不宰……”

莊子之“忘”也體現出直覺主義的純藝術精神。首先，“忘”有種直覺主義的思想特征。這種審美直覺的產生是因為“忘”具有非理性的色彩，它是種忘卻感知判斷后的感性活動，是沒有任何嬌柔做作，故弄玄虛的自然純真的接觸。《達生》篇有個“醉者墜車”的例子，莊子感嘆道：“彼得全于酒而猶若是，而況得全與天乎！”這實際上是用酒的形式排解生活苦悶的藝術表現。莊子主張忘懷一切，即沒有任何欲念和追求的純粹主體，同時，世界乃至自然界依舊存在，這就使“忘”成為一種純直覺的感悟，只不過這種感悟與自然的相同一，人即自然。這是一種審美境界，是無欲無求下的感知與自然的觸摸。因為這時的觀物，不以概念來分析，不用欲念來對待，而是一種混沌的直覺體驗。在這種體驗中，主觀與客觀，物與我相統一。因此，才有“人之樂”與“魚之樂”對應泯滅，才有“蝴蝶”與“莊周”的物我兩忘。只有“忘”才有如此諧和的精神體驗或創造。其次，“忘”也能見證純藝術的精神。莊子主張忘記治國平天下的政治追求以及為之服務的道德是非標準，歸跟揭底是為了忘卻一切實用的目的，超然世外以求得純粹的精神快適。因為有“忘”，才會有純粹的審美觀照。“忘”能體現出作家的人格修養和創作心理，他們的心靈只有超越現實的功利性，才能進入無欲無求，無牽無掛的自由狀態，才能全身心的投入藝術創作活動中去。宋元君稱贊一畫史是“真畫者也！”就是因為他泰然自若，真正超然物外，胸無掛礙。總之，“忘”能使藝術創造者達到心手兩忘，進入無意識的自由創作過程中，無論是庖丁解牛，還是佝僂丈人承稠，匠石運斤成風大都是此道理。

總之，“忘”是莊子人生—藝術—哲學的重要一環，也是通向“游”的重要途徑。它是豐富的，多義的。它是一種生活態度，藝術精神和哲學反思。

由以上莊子之“忘”我們可以看出，“忘”在莊子這里具有打破物我之間分界的含義，且具有直觀審美的自由精神和立足于萬物皆流觀點之上的運動主義美學標準。這與王國維的“忘物與我之關系”以及“觀物無方，因人而變”的論述基本相通。