近代以來中醫“腦”范疇流變研究*

北京中醫藥大學（北京，100029）張寧怡 牛一焯 秦曉慧 劉 珊 段曉華

近代以來中醫“腦”范疇流變研究*

北京中醫藥大學（北京，100029）張寧怡 牛一焯 秦曉慧 劉 珊 段曉華

近代以來，西方科技文化的傳入不斷影響著中國各個學術領域，尤其對中醫學理論發展與實踐方法造成極大影響。中醫在西學東漸思潮的影響下開始嘗試“中西醫匯通”，其中對中醫“腦”概念的重新思考便是一次大膽的嘗試。本文以近代以來中國的社會發展史為線索，探討社會變遷尤其是西醫的傳入對中醫“腦”范疇流變的影響，總結不同時代中醫對“腦”范疇的不同認識，探索未來中醫腦學的發展趨勢。

中醫腦近代中國

中醫對“腦”的認識自《黃帝內經》即有記載，《素問·五臟別論》云：“余聞方士，或以腦髓為臟，或以腸胃為臟，或以為府，敢問更相反，皆自謂是?！笔状螌δX的地位作了探討。此后，隨著社會主流思潮的改變、科學技術發展與中醫理論體系的逐步完善，醫家對“腦”的認識愈發深入，到清代逐漸趨于完備。

近代是中醫腦學發展的轉折點，西醫尤其是系統的解剖學傳入對中醫“腦”的概念產生了巨大影響。本文通過梳理近代以來社會變遷的脈絡，探索西醫傳入對中醫“腦”范疇的沖擊與影響，以及未來中醫腦學的發展趨勢。

晚清時期（1840-1911年）

1840至1911年，中國社會充滿變革與動蕩，東西方文化激烈碰撞，在西方文化的沖擊下，中醫對“腦”的認識發生了改變。

1.時代背景

晚清思想文化的變革以近代中國內憂外患的社會背景為基礎。文化的變革是轉變思想方式的有效途徑，它有助于促進廣大民眾對西方文化的接受和吸納，對提高國民科技素質有不可忽視的作用。因此維新運動大力推廣白話文、報刊，促進文化在社會各階層的傳播，試圖喚醒民眾理性思考的能力與意識覺醒的萌芽。

晚清西方科技的傳播與政治變遷息息相關，第二次鴉片戰爭失敗后，清政府提出“師夷長技以制夷”，興辦洋務運動，自此中國對待西方科技的態度由被動接受轉變為主動學習，西醫學作為近代西方先進技術的代表之一，更是迅速在中國大地生根發芽。

此外近代高等教育制度的產生和發展也對中醫學的變革起到很大推動作用。洋務運動期間政府派遣留美幼童200多人，維新運動、清末新政均將教育作為重點革新項目，國家對教育的重視有助于學術發展，許多留學生回國后成為中國不同科技領域的奠基人。

2.中醫“腦”范疇的流變

19世紀英國醫生合信率先將西方解剖學書籍介紹到中國，并著書全面系統地介紹生理、解剖等學科，標志西醫在中國的傳播進入新的歷史階段。這時期西醫所傳播的內容已接受過西方醫學革新運動的洗禮，與利瑪竇時代傳入的尚有臆測成分的西醫有質的不同。如果說明清之際李時珍、方以智、汪昂等人對中醫體系中的“腦”概念的革新是中醫本身發展到一定階段的理論創新，那么晚清中醫“腦”概念的變遷不僅是傳統中醫基礎理論推理與想象的結果，更是中醫臟腑理論與西醫解剖體系的合體。

唐容川在《中西匯通醫經精義》一書中多次談到中醫腦的生理功能。如上卷《五臟所藏·腎主骨》一節闡述腦主記憶的機制：“事物所以不忘，賴此記性，記在何處……而藏于腦中。……經心亦入腦，腦中之髓即將事物印記不脫，……則心一思之，而腦中之事物立現?！盵1]下卷《全體總論》篇闡述了腦司知覺運動的機理：“腎精足，則入脊化髓，上循入腦，而為腦髓，……髓足則精氣能供五臟六腑之驅使，故知覺運動無不爽健。”[1]

盡管唐容川在書中詳細地描述了腦的生理功能，但他認為“心者君主之官，神明出焉，人身的知覺運動無一不本于心，故百體皆為之臣”，亦即“心”才是中醫臟腑理論體系的核心，神明本于心。又因“腎主髓，髓者腎精所生，腎與心，原互為功用，髓筋通于心，乃腎交于心，……所以能司神明也”[1]。也就是說，心腎相交才是神明運作的根本條件，腦僅為神明之載體，“蓋髓為水之精，得心火照之而光見，故生知覺矣。古文思字從囟從心，即以心火照腦髓之義，……此神之所以為用也?！盵1]

晚清的另一位匯通醫家朱沛文在其著作《華洋臟象約纂》的“腦論”中探討了腦的概念及其生理功能，體現了“有宜從華，有宜從洋”的中西醫匯通觀點。他認為腎與腦關系密切，“內腎為腦之原，脊髓為腦之本”，“脊髓適止與腎間白筋之處，可知腦髓生于腎也”，正因為腦與腎的密切關系，所以腦之外候“即與腎同”。但西醫在描述腦的生理功能時只是依據解剖所見，“洋醫謂知覺運動，皆由于腦，亦與華義通”。由此可見，朱沛文認為中西醫對腦認識的最大分歧在于腦髓的生成與生理功能是否與腎精的充盛有關，但回歸到腦的生理功能，他的觀點與西醫相似：統領官骸，聯絡關節，為魂魄之穴宅，性命之樞機，腦髓是也[2]。

總的來說，朱氏認為西醫的腦理論可對中醫臟腑學說中的不足進行補充，而將中醫理論“腦髓與腎的關系”與西醫理論結合亦能彌補西醫之不足[3]109。

3.小結

由上可知，晚清時期中醫對腦的認識主要建立在傳統中醫理論體系之上，即將“心、腎、腦”視作物質功能整體，腎精是腦（髓）的物質基礎，心主神明是腦司知覺運動的重要保證。客觀來說，這一時期“腦”并未成為一個獨立的中醫學概念，仍是附屬于經典五臟系統的一個范疇，相關的理論體系尚未形成。但不可否認的是，醫家將西醫對腦的認識融入中醫腦的研究這一嘗試，為中醫腦學的發展提供了一個新的思路和研究方法。

民國時期（1912-1948年）

民國與晚清的社會環境一脈相承——西方在政治經濟文化科技領域的侵入并未停止，而民族矛盾上升為社會主要矛盾，中西方文化的沖突愈加激烈。對中醫而言，西醫在中國的確立與發展引起了社會自上而下的關注，人們開始通過多種方式對中西醫學進行優劣的評判，對“腦”的認識也受到了顛覆。

1.時代背景

辛亥革命以后，國家對西方科技的重視為西醫學的傳播與發展創造了良好的社會環境，新文化運動為西學的傳播提供了合適的文化氛圍。這一時期國內“西醫醫療與研究機構逐步建立，西醫著作與刊物大量出現，西醫學在近代中國獲得了最大程度上的發展”[3]105。有人開始倡導廣采西學之長，借西學來重新梳理和構建中學，“中西醫匯通”思潮和“中醫科學化”應時而生。早期中西醫匯通囿于自身發展局限及中醫學者主觀因素而存在“厚中薄西”問題，隨著民國醫家對西醫認識加深，中西醫匯通逐漸拋卻是非門戶之見，既在理論上嘗試匯通創新，又注重臨床實踐的中西結合，使“中西醫匯通”變成真正的學術行動，而非學術口號。而“中醫科學化”是中醫界對科學化思潮的借鑒，它順應了時代的潮流，“科學化”的思路對中醫學的研究提供了一種新的思維方式，代表醫家有施今墨、陸淵雷等[3]110-111。

必須提到的是，1912年“教育系統漏列中醫案”與1929年“廢止中醫案”在嚴重阻礙中醫發展的同時，也極大刺激了中醫界反省自身的理論體系，從而重新尋找與西醫學平等對話的途徑，這對推動中西醫匯通起到不可忽視的作用。

2.中醫“腦”范疇的流變

在中西醫匯通思想的影響下，這一時期中醫對腦的關注和研究達到新高度，中西醫對“腦”的認識所存在的巨大差異促使一些醫家重新思考中醫“腦”概念，其中張錫純的腦神說可謂是這一時期中醫界對腦認識的代表，主要有以下三個觀點。

腦為元神之府，與心共主神明元神“無思無慮，自然虛靈”，通過“心主識神”而發，識神者，思慮之神也。心腦在生理結構上相通，共同組成神明之府，主司人身之神。若心腦之間的通路受阻或損傷，則神明亦隨之受損[3]105。張錫純認為腦中元神主思維、記憶與知覺，若勞神太過、情緒消極則傷腦中之神；而心所主之識神乃思慮之神，若思慮太過易傷心中之神。又因神明藏于腦，發于心，思慮過則心熱，導致心血暗耗，久之血不能上輸濡腦，則腦中之神失其憑借，易苦驚喜忘[4]398，772。

腦司運動張錫純認為腦氣筋（腦髓神經）司知覺運動，人之腦氣筋發源于腎，腦髓神經司肢體運動有賴于上注之血的涵養。若腦氣筋受損，則肢體運動功能也會受到影響，如癲狂病的痙厥癥狀，是由與腦氣筋相連的心腦受損導致的。

腦依賴氣血、腎精奉養腦發揮正常生理功能需要血的濡養與氣的升提。張錫純在書中提到“用甘松者，為其能助心房運動有力，以多輸血于腦”，“凡腦中血虛者，其腦髓亦必虛”[3]105。血除了依靠心的搏動上輸于腦，還依靠胸中大氣斡旋，若胸中大氣虛損，則不能助血上升以養其腦髓神經。同時大氣的升提作用也是腦發揮正常生理功能的基礎，氣能撐持全身，振作精神，以及心思腦力、官骸動作。此氣一虛，呼吸即覺不利，而且肢體酸懶，精神昏憒，腦力心思，為之頓減[4]103，194。此外，腦為髓海，由先天腎精所化，依賴水谷之精與各臟腑精氣充養，若腎精不足導致髓?？仗搫t會出現相應病理癥狀。

3.小結

將晚清與民國時期的中醫腦范疇進行對比，可看出兩個時期的醫家均將腦、心、腎聯系研究，不同之處在于民國時“腦”轉變為重點研究對象，醫家們更深入探討中西醫學對腦解剖認識的異同，并嘗試將二者融合。此外，中醫在吸納西醫研究成果的基礎上，利用中西結合思維對腦的生理功能進行了推溯和整理，個別醫家在臨床實踐的過程中更是大膽應用中西結合的腦理論對腦病進行治療，從而實現了較高層次的中西醫文化碰撞，這也是這時期中西醫匯通的特點。

現當代（1949年至今）

新中國成立后，穩定的社會環境、積極的國家政策、現代科技文化思維促進了中醫藥的現代化，這為中醫腦學與現代醫學的融匯奠定了基礎。隨著生活方式的改變，腦血管病成為影響中國居民健康的主要疾病，這大大促進了中醫腦學的發展。

1.時代背景

1992年荷蘭召開“腦的十年”國際會議，該會議標志腦病的研究已成為現代生命科學的熱點，全世界對腦的研究進入新的高潮[5]15。新中國成立后，西醫傳入中國的方式更加規范，且所傳入的技術也愈加先進，相應地，中醫腦概念也在近代的基礎上有所變化。此外，寬松自由的社會文化環境有助于各種學說百家爭鳴。因此這一時期眾多學者對中醫腦范疇有不同發揮，使中醫腦學的學術氛圍呈現繁盛的態勢。

2.中醫“腦”范疇的流變

1949年以后中醫界對腦的認識，雜糅了西醫對腦生理的研究成果，絕大部分醫家承認心腦共主神明并側重以腦為主，他們臨床實踐中亦運用“腦主神明”理論指導腦病的治療[5]15。

1997年頒布的《中醫臨床診療術語》明確列出“腦系病類”，成為中醫腦學繼承與發展的重要里程碑。2007年王永炎、張伯禮主編的《中醫腦病學》出版問世，書中詳細介紹腦的生成與功能，腦與五臟六腑、氣血精津的關系，腦病的病因病機及治法等內容，可謂現代中醫對腦認識的主流觀點。

現代中醫“腦”范疇腦為髓海，為元神之官。自脊髓發出的腦氣筋分布全身，與腦共同主持感覺運動，督脈助腦髓協調五臟六腑。腦有主持生命活動，支配意識情志、記憶思維、語言、運動感覺等重要生理功能，是人體生命活動的根本所在。而外感六淫、金創外傷、七情動神、飲食勞逸失度、痰飲瘀血、久病體虛、先天不足等原因均可導致腦部病變。腦病傳變有三個特點：易虛易實、病變多端、痰瘀易結。治療腦病的原則除了常規治病求本、扶正祛邪、調和氣血陰陽之外，更要注重“未病先防，既病防變”的治未病思想[5]19-133。

主流中醫腦學包含“心腦共主神明”的理論，認為腦與心的關系應從“體用”的相互關系去研究，其中腦占主導地位，心主神明的功能受腦的調節。這里的心主神明是以“五神臟”之一的范疇出現，它與其余四臟分別藏“魂、意、魄、志”內涵是一致的，而腦所主的神明則是五臟所藏神的主宰。

值得一提的是，陳士奎是中醫腦學最活躍的支持者，他多次著文呼吁用“腦主神明”替換延續千年的“心主神明”，逐步將“心主神明”說中的理論“歸還”于中醫腦范疇，他認為臨床上根據“心主神明”理論治療精神疾病所使用的清心安神藥，實際上作用部位在腦[6]。

心腦共主神明說“心腦共主神明”說源于明朝，由近代醫家張錫純大力倡導，他認為：“人之神明，原在心腦兩處；神明之功用，原心與腦相輔而成?！钡嘤袑W者認為這是“現代中醫學家既承認腦主神明，又不愿變革心主神明而想出來的”[7]。這一學說的主要內容如下。

①心腦在結構上相通，神明往來于心腦之路。其中腦居上部，秉承心血與髓的充養，心腦結構上的聯系決定其功能密切相關，若心腦之間通路受阻則出現神智障礙。

②心腦功能上相輔相成，共主神明。腦主司感覺、運動、記憶，心中所藏之心神（亦有學者沿用張錫純的說法稱之為“識神”[8]）具有認識和處理事物的功能[9]。無論心腦孰為先天后天，其“共主人身神明、司生命活動”的共同生理功能是確定的。

③心腦地位有主從之分。腦先受其象，但腦不能獨自處理五官搜集的信息及各種感覺，，需要心神對其進行判斷并給予指令，若無心神的作用，腦中所承載的信息便無意義。另外心通過血脈滋養腦髓，影響神志活動。

可見“腦”在“心腦共主神明”論中是與“心”緊密聯系的復合概念。結構上，腦居于上部為髓海，主司思維、知覺、運動，為人身之重要臟器；功能上，腦與心息息相關，需在心主神明的基礎上才可發揮自身作用。

現代其他中醫“腦”理論“腦主神明”與“心腦共主神明”是現代中醫腦學兩個重要的中心理論，在此基礎上，一些學者從不同的角度對其進行發揮。

蔡氏認為心為臟，腦與小腸同為心之腑，心腦相表里共主人身之神明，參與人格構建[10]。溫氏等認為中醫“腦”是系統概念，其實質是“建立在解剖學‘腦府’基礎上的以心腎功能合二為一為特點的特殊物質結構”[11]。臨床實踐中應用清心養心、補腎培元等方法治療現代中醫腦病并取得顯著成效，正是對該論點的最好說明。

從經絡角度研究中醫“腦”概念亦是熱點。曾氏認為“足太陽經、髓系、三焦、心包構成大腦經脈整體，其中足太陽經起主導作用”，因為足太陽經聯絡臟腑協調整體的作用正是腦的生理功能[12]。韓氏認為“手足六陽經在頭部交接，特別是在眼部的具體交接深刻表明：腦是經絡的最高統帥，是主宰集體生命活動和精神思維活動的最高司令部……這種認識比較符合現代針灸學研究中腦的地位”[13]。高氏提出廣義的中醫“腦”概念由心、腦、腎組成，督脈作為聯系系統將三者有機聯系起來，成為廣義上的腦，共同發揮元神之府的功效[14]。

總結與展望

傳統中醫認為腦為精明之府，乃奇恒之府之一。而近代由于西醫的強勢傳入，中醫對腦的認識有了新的內容，從一開始僅簡單地在文本闡釋上將西醫解剖腦與中醫腦簡單的結合，到從生理功能角度思考中西醫腦共同之處，并將主司神智運動的西醫腦概念與主司神明的心腦系統相融合，可見西醫的“腦”概念對中醫腦的影響是逐步深入的。從晚清到新中國成立之前，中醫界大部分人對“孰主神明”的看法已完成從“心主神明”到“心腦共主神明”的轉變?，F當代，在科學研究技術與方法不斷進步的基礎上，中西醫“腦”概念的界限逐漸模糊，“中西匯通”在理論與實踐上逐步落實，共同演變成現代醫學腦范疇，為腦科學研究及腦病治療提供基礎。

穩定的社會環境是學科發展的基本保證，開放的科技文化交流空間是學科研究開展的重要前提。中醫腦范疇經過兩千多年的流變與發展，至今已形成較完備的中醫腦理論，中醫腦學迎來了發展的黃金時期，相信中醫腦學的學者們將不斷探索新的研究角度，汲取優秀傳統文化精華，進一步補充與完善這門既古老又年輕的學科。同時，中西醫結合也是不容忽視的一種趨勢，西醫對腦研究的深入，必將刺激或推動中醫腦范疇的研究與發展，使其保持鮮活的生命力。

[1]清·唐容川.中西匯通醫經精義[M].山西：山西科學技術出版社，2013：19，20，27-28.

[2]清·朱沛文.華洋臟象約纂[M].佛山，1893.

[3]中國科學技術協會.中國中醫藥學科史[M].北京：中國科學技術出版社，2014：105，109，110-111.

[4]張錫純.醫學衷中參西錄[M].河北：河北科學技術出版社，2002：103，194，398，772.

[5]王永炎，張伯禮.中醫腦病學[M].北京：人民衛生出版社，2007：15，19-133.

[6]陳士奎．變革“心主神明”為“腦主神明”［J］.中國中醫基礎醫學雜志，2002，8(7)：494-542．

[7]陳士奎.對中醫學“心主神明”和“腦主神明”的再認識[J].上海中醫藥雜志，2003，37（1）：3-5.

[8]蔡向紅，梁昕.“心腦共主神明”新釋[J].世界中醫藥，2013，8(6)：620-622.

[9]蔣俊.論心腦共主神明[J].中國醫藥指南，2010，8(15)：196-197.

[10]蔡向紅，梁昕，申琳來.心與腦表里配合關系之探討[J].中國中醫基礎醫學雜志，2013，19(2)：131-133.

[11]溫長路，溫武兵.從《黃帝內經》看中醫對大腦功能的廣義認識[J].江蘇中醫藥，2007，39(1)：20-21.

[12]曾鵬飛.論大腦經脈與其功能的協調[J].中國中醫基礎醫學雜志，1998，4(3)：10-14.

[13]韓紅.論古典經絡理論中腦的地位與影響[J].中國醫藥導報，2009，6(14)：96-97.

[14]高希言.督脈與腦的關系淺探[J].世界中醫藥，2007，2(3)：134-137.

Study on Evolution of Concept of"Brain"in Traditional Chinese Medicine since Modern Times

Zhang Ning-yi,Niu Yi-zhuo,Qin Xiao-hui,Liu Shan,Duan Xiao-hua
（Beijing University of Chinese Medicine,Beijing 100029，China）

Since modern times,the introduction of western scientific technology has been influencing various academic fields in China. In particular,it has exerted tremendous influence on theoretical development and practices of Traditional Chinese Medicine(TCM). Under the influence of"Western learning spreading to the East",TCM starts to interchange with western medicine with a bold attempt to reconsider the concept of"brain"in TCM.Based on the history of China's social development since modern times,this essay is to examine the effect of social changes and,especially,the introduction of western medicine on the evolution of the concept of“brain”in TCM, summarizes the different concepts of“brain”in TCM at different times to explore the development trends of brain science in TCM.

TCM;Brain;Modern China

R-092

A

1006-4737（2016）01-0061-05

北京市支持中央在京高校共建項目“探討中國社會發展對中醫“腦”概念之變遷的影響”（編號：BTGJ1523）

（2015-09-28）