“文以載道”的“文”“道”之辯

⊙李玫潔［暨南大學， 廣州　510632］

“文以載道”的“文”“道”之辯

⊙李玫潔［暨南大學， 廣州510632］

宋明以后，文以載道觀成為中國文學中影響至深的傳統。本文從辨析“文”與“道”的含義入手，輔以相關文論佐證，理清歷時線索中文學與道的關系發展以及工具性的“文以載道”觀如何從中產生。

“文以載道” 文道

“文”和“道”之間的關系，歷來是古代文論闡釋的重心，在古代文學批評中，一直存在著“文以載道”“文以貫道”“文以明道”“文以厚道”等說法，是古代文人進行文學創作和文學批評的重要原則。

北宋的理學家周敦頤提出“文所以載道也”①，把“文”當作“道”的運載工具，如車載物一樣，文的存在意義完全依附于道。文學的依附性、工具性的源流可以溯源至先秦儒家起道德教化之功用的文學觀，至西漢董仲舒視禮樂為道之具，司馬遷強調《春秋》義法，揚雄反復言“圣人之道”。中唐韓愈、柳宗元認為“文”為“貫道之器”，而宋代歐陽修及蘇軾繼承韓柳文以貫道的思想，再到周敦頤的“文以載道”之說。但“文以載道”中的“道”是程朱理學中的“天理”，而非傳統儒家的仁政教化之道。在這一層面上，“文以載道”與之前的文學實用性觀念是斷裂的。

一、“文”與“道”的含義辨析

“文”最早出現于殷商后期（公元前1700～公元前1100）一些青銅器上。《說文解字》給出解釋“文，錯畫也，象交文”。《詩經》中有“文茵”一詞，注釋解釋為“虎皮坐褥”。

在公元前5世紀到公元前1世紀間的古文中，“文”指各種記號或花紋。《論語》中，“文”有幾種意義，有時指“文化”或“文明”（《八佾第三》）；有時指“文飾”，與“本質”相對（《雍也第六》）；有時指“學識”（《學而第一》）。“文”的意義在此時期是多義的。

到了公元前2世紀，“文”才意指今天意義上的“文學”。漢朝時期（公元前202—公元220），“文”常指以對偶與押韻為特色的作品。六朝時，“文學”正式獨立出來，與“經學”“玄學”“史學”并列。“文學”的獨立遂有細化的分類，出現了“文”“筆”之分。對二者的區別，在形式上，押韻者為“文”，不押韻者為“筆”；在目的上，抒情作品為“文”，實用目的者為“筆”。“文筆”之分，在唐朝以后逐漸消失。“文”有時用以指“散文”，與“詩”相對，同時，指散文和韻文的廣義上的“文”也存在著。

相較于“文”，“道”的概念則要復雜得多。“道”的本義指的是人走的道路，《說文解字》解釋為“所行道也”。《爾雅·釋宮》中也稱“一達謂之道路”，《釋名·釋道》中說“道，蹈也；路，露也，言人所踐蹈而露見也”，其意思是說人行走踐踏露出來的便是道路，這些都只是“道”的原始含義。關于“道”的論述，先秦諸家有著不同的認識和解釋，這里取儒、道兩家的觀點。

儒家認為，“道”是崇尚仁政教化的仁義之道。孔子將“道”放在“道、德、仁、藝”四個方面的首位。《論文·里仁》“朝聞道，夕死可矣”②，“道”高于功名利祿，甚至是生命。《孟子·離婁上》中記載孔子論道的話說：“孔子曰：‘道二，仁與不仁而已矣。’”③道有仁與不仁之分，孔子的道是仁的道。孟子說：“仁也者，人也。合而言之，道也。”④在孟子看來“仁”是人的本質屬性，人與“仁”結合為“道”。孟子在《告子上》中說：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”⑤孟子將仁比作人心，義比作人路，學問之道求其放心，就是要人們求仁求義。孟子在仁義之道的基礎上又衍化出政治上的仁政和王道。

道家認為宇宙間萬物皆源于道，道是宇宙規律意義的自然之道。道家的創始人老子認為自然萬物依其自身的規律在運行，這便是道，并主張“道常無為而無不為”。莊子繼承了老子的自然無為思想。老子把“道”劃分為兩類：一類是“常道”，另一類是“非常道”。莊子的“道”也具有這種二重性。他描述抽象的道說：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”（《莊子·大宗師》）道是天地萬物的總根源，在“太極之先”“六極之下”，是超越物質、超越空間的。

儒家與道家關于道的不同解釋引申出有關文學起源的兩種觀點。一是指文學的本源為具有宇宙規律意義的自然之道，是文學與道形而上的解釋；二是指文學源于儒家的政治教化之道，是文學與道實用論的解釋。但要說明的是，這兩種觀點雖然在先秦已經萌芽，但它們并不處在二元對立的場中，文與道的形而上論和實用論往往是并存著出現的。

二、形而上與實用并存的文道觀

先秦儒家被認為是文學實用論的源頭，然而在其經典中也出現了形而上的文學觀念，出現形而上與實用論并存的現象。

儒家經典之一的《易傳》中已經有了文學顯示自然之道的觀念。賁卦中的《彖傳》“關乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”⑥，“天文”指天體現象，“人文”指人文制度，二者被認為是自然現象與文學的平行顯現。《系辭》中，《易經》本身被認為是自然之道的表達，“易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故”⑦。《易傳》作為先秦哲學論著，它對自然之道的言說，滲入到后世的文學領域中。《禮記》中記載音樂是宇宙和諧秩序的體現，鑒于中國的詩樂傳統，次理亦通于詩，進一步可推論出文（詩）是對自然之道的模仿。在儒家經典中，文學起源顯示自然之道，這種自然之道是建立在對萬物運行規律的哲學思考上的。

劉勰《文心雕龍·原道》篇深入細致地討論了文與道的關系。他把“文”溯源至宇宙的誕生，“文之為德也大矣！與天地并生者，何哉？……惟人參之，性靈所鐘，是謂三才。為五行之秀，實天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也”⑩。文——既指文學，也指圖形、文化，它與天地齊生；人是天地之心，五行之秀，人的心靈誕生出語言，語言又衍生出文學，這是自然的道（法則）。依劉勰之見，宇宙秩序和文學，通過人的心靈和語言建立起聯系。劉勰還總結了道、圣人與文學之間的關系，“故知道沿圣以垂文，圣因文而明道，旁通而無滯，日用而不匱。《易》曰：鼓天下之動者，存乎辭。辭之所以能鼓天下者，乃道之文也”?。道——圣人——文學之間的循環關系，本身就是自然之道的一種運行方式。劉勰提及了《易經》中的觀點，認為自然運作的原理隱藏于語言之中，因為語言是對道的言說。在《文心雕龍·原道》篇中，劉勰將文學提升到自然之道的高度，認為文學是經過圣人的語言對道的顯示。

在《文心雕龍·原道》中，“文”具有多義性，如“圖案”“文化”“文學”，但在討論與“道”的關系時，劉勰偏重“文”的“文學”之義。“道”也是多義的，它可以是非道德化的自然之道，亦可以是儒家或佛家等有具體道德含義的道。劉勰的“道”盡管區別于“文以載道”的“道”，但卻可以通向“文以載道”的“道”。

三、工具性的文以載道觀

應該說，自宋人周敦頤提出“文所以載道”?之后，“文”與“道”在中國文論中的關系，便發生了道德說教的工具性轉折，實用與形而上并存的文道觀至此被割裂。韓愈的“文者，貫道之器也”?，可視之為轉折的中介。

唐宋古文家強調“文”與“道”的關系，并以復興儒家之道為己任。唐代中期韓愈、柳宗元發起古文運動，提倡“文以明道”“文以貫道”，把文學與道德聯系在一起。韓愈接受了儒家傳統的仁義道德的道，建立了道統。這一道統經由堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公、孔子、孟子而傳至韓愈。故古文運動以復興儒學為號召，實現散文的革新，意在使儒家之道與文學合而為一。韓、柳的“文以明道”“文以貫道”，指的是儒家道德化的“道”，并且文學的實用性已經很明顯，但文學并沒有淪為道的“工具”。

到了宋代，隨著儒學向宋明理學的轉變，文學成為道德教化的工具。“理學以理性思辨的方式探索儒家經典義理，從致知窮理以認識圣人之道，通過誠意、正心、修身的道德自省途徑，以期實現齊家、治國、平天下的最高政治理想。南宋末，‘理學’被確立為統治思想。”?

理學家們想建立起一種純正的儒學，重構儒家道統，他們首先要批判的就是韓愈的道統以及“文以明道”觀，因此提出“文以載道”。

周敦頤提出了“文以載道”，其在《通書·文辭》道：

文所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎？文辭，藝也；道德，實也。篤其實，而藝者書之，美則愛，愛則傳焉。腎者得以學而至之，是為教。故曰：言之不文，行之不遠。然不賢者，雖父兄臨之，師保勉之，不學也，強之不從也。不知務道德而第以文辭為能者，藝焉而已。（《周滾溪先生大全集》卷六）

“文以明道”和“文以載道”雖然一字之別，但后者徹底將文學客體化了，道是主體，如果沒有道，文學也將無所謂之文學。

其次，“文以明道”與“文以載道”中的“道”所指不同。韓愈的《原道》所講的“道”都是傳統的儒家之道，其核心內容是“仁義”，這種社會倫理準則是較為抽象的，適應范圍也較廣泛。新儒學派所理解的“道”是他們刻意學習圣賢道德至善之道，稱之為“道學”，這種“道”又被他們稱為“天理”，要求個人克制私欲使天理復歸，使行為符合“三綱”“五常”的要求，以便臻于道德純善的境界。?

繼理學家朱熹把“文”看作是“道”的附庸之后，更有程顥、程頤等人將重道輕文的主張推向更偏狹的方向，認為“作文害道”，把“文”和“道”對立起來。理學家從載道與衛道的觀點，自覺地改造文學，使文學失去獨立性而降為載道的工具。隨著南宋后期理學成為統治思想，“文以載道”盛行于世，并經明代的宋濂、方孝孺，清代的章學誠、葉燮和桐城派傳承下來。

“文以載道”是實用性的文道觀的極端發展，文學淪為純粹的工具。這種觀念認為，文學僅是載體，若失去主體，或主體不用它，它便沒有存在價值，因而要求文學成為政治道德教化的工具。由于理學家近似宗教的狂熱與固執，文道關系遂陷入了哲學與文學的迷誤，使文學從此屈從于意識形態而走上異化的道路。

①?郭紹虞、王文生編：《中國歷代文論選·卷二》，上海古籍出版社2014年版，第283頁，第283頁。

② （宋）朱熹：《四書章句集注·論語集注·卷一》，中華書局1988年版，第71頁。

③ （宋）朱熹：《四書章句集注·孟子集注·卷七》，中華書局1988年版，第277頁。

④ （宋）朱熹：《四書章句集注·孟子集注·卷十四》，中華書局1998年版，第347頁。

⑤ （宋）朱熹：《四書章句集注·孟子集注·卷十一》，中華書局1998年版，第333頁。

⑥⑦轉引自劉若愚：《中國文學理論》，杜國清譯，江蘇教育出版社2006年版，第22頁，第23頁。

⑧摯虞：《藝文類聚·卷五十六》，第1018頁。

⑨ 《魏晉南北朝文學史參考資料》，中華書局2009年版，第274頁。

⑩?劉勰著、范文瀾注：《文心雕龍注》，人民文學出版社1962年版，第1頁，第3頁。

?李漢：《唐吏部侍郎昌黎先生諱愈文集序》，見《昌黎先生文集》卷首，上海古籍出版社1994年版。

??謝桃坊：《評新儒學派“文以載道”觀念》，《社會科學研究》1995年第5期。

［1］劉若愚.中國文學理論［M］.杜國清譯.南京：江蘇教育出版社，1995.

［2］謝桃坊.評新儒學派“文以載道”觀念［J］.社會科學研究，1995（5）.

［3］郭紹虞，王文生編.中國歷代文論選［M］.上海：上海古籍出版社，2014.

［4］王本朝.“文以載道”觀的批判與新文學觀念的確立［J］.文學評論，2010（1）.

［5］郭紹虞.中國文學批評史［M］.上海：上海古籍出版社，1979.

作者：李玫潔，暨南大學2014級在讀碩士，研究方向：比較文藝學。

編輯：康慧E-mail:kanghuixx@sina.com