死的哲學(xué)：蘇格拉底、公孫鞅與李斯

文/張寧

死的哲學(xué)：蘇格拉底、公孫鞅與李斯

文/張寧

死的哲學(xué)，在這里不是說哲學(xué)是死的，而是指死亡的哲學(xué)意義。這個(gè)詞是從林來梵老師那里借來的，他在《人文法學(xué)》一書中談到蘇格拉底之死時(shí)用了這個(gè)詞。蘇格拉底之死絕對(duì)是人類歷史上的一件大事，兩千多年來一直為人們所津津樂道，哲學(xué)家、法學(xué)家、藝術(shù)家、文學(xué)家和政治家都在不斷復(fù)述蘇氏飲鴆的軼事。

早年學(xué)習(xí)文藝?yán)碚摃r(shí)，第一次在西方文藝思想史的課堂上聽到蘇格拉底臨終那句遺言時(shí)，我感到無比震撼——“分手的時(shí)候到了，我去死，你們?nèi)セ睿l的去路好，唯有神知道。”世上竟有這樣高傲的人，死得這樣自信，死得如此瀟灑，死得那般絕塵！死得甚至不得不讓人懷疑他的身上是不是真的帶著某種神性。正如法國(guó)畫家達(dá)維德的作品《蘇格拉底之死》中，蘇翁的頭頂上打下一道暖色的光芒，仿佛那光的盡頭正是通往天國(guó)的大門。

后來學(xué)習(xí)法律時(shí)，我又一次次撞見這段熟悉的故事，我感慨于法律與文學(xué)竟有如此奇妙的交集，同時(shí)也知道了這個(gè)人的死非同小可。

人類歷史上有蘇格拉底這般造詣的先哲雖不是燦若繁星，卻也為數(shù)不少，可為什么偏偏他的死不斷叩問著人們的靈魂、讓后世反復(fù)揣摩？實(shí)證法，契約論，民主的詰問，生命的信仰等，蘇格拉底的死帶有太多太濃的象征意味，關(guān)乎的又都是人類生存發(fā)展的核心問題，而對(duì)于這些問題的討論必定始終伴隨著社會(huì)前進(jìn)的步伐。難怪林來梵老師將之稱為“死的哲學(xué)”！

蘇格拉底的學(xué)生柏拉圖、色諾芬等人分別記錄了他死前的一些細(xì)節(jié)，他臨刑前還在神采奕奕地論道講學(xué)。兩千多年悄然流逝，時(shí)間證明蘇格拉底贏了，他用死亡成就了永生，他的去路應(yīng)該是好的。然而耐人尋味的是，這個(gè)瀆神者最后說的竟然是“誰的去路好，唯有神知道”，他的“神”是什么？這只是一個(gè)嘲諷的玩笑還是在他心里真的另有其“神”？

上文提到來梵老師的《人文法學(xué)》，他在書中那篇《蘇格拉底與李斯之死》里還提到了李斯，同樣死于自己所信奉的法律的一位東方法家，甚至李斯就是大秦帝國(guó)法律的主要制定者。其實(shí)在李斯之前，在大秦帝國(guó)還是秦諸侯國(guó)的時(shí)候，就有一位殉道的前輩，他叫公孫鞅，又名商鞅，也是死于自己的律法。商鞅變法的故事在中國(guó)廣為流傳，記得我上小學(xué)的時(shí)候課本上就有，盡管是以肯定的態(tài)度講到他，但他的死還是給我幼小的心靈蒙上了一層陰影——變法者個(gè)人的結(jié)局太過慘烈和恐怖。即便如此，李斯在被押往刑場(chǎng)的路上還對(duì)一同赴死的兒子說：“吾欲與若復(fù)牽黃犬俱出上蔡?hào)|門，逐狡兔,豈可得乎!”語(yǔ)氣中雖流露著遺憾和無奈，卻也稱得上鎮(zhèn)定從容。

公孫鞅似乎沒有李斯那樣走得從容。據(jù)《史記》，他死前留下的話是：“嗟乎，為法之敝一至此哉！”亡命途中，旅店老板因他拿不出“身份證”而拒絕接待他，并說這是“商君之法”，是的，商君就是他自己，他的法令規(guī)定留宿身份不明的人是要被連帶定罪的。他不僅因自己的變法而遭殺身之禍，而且被自己的法堵住了逃命的路。可是他真的會(huì)說那句“嗟乎，為法之敝一至此哉”嗎？那樣一位決絕的變法者，老百姓愈守法他應(yīng)愈加高興才對(duì)，怎會(huì)如此用一個(gè)“弊”字評(píng)價(jià)自己用生命換來的赫赫功績(jī)？我想不會(huì)，那多半是太史公司馬遷的杜撰，而他在那篇《商君列傳》中對(duì)公孫鞅的批評(píng)也極為尖刻。司馬遷還用占全篇三分之一的文字講一個(gè)叫趙良的人如何“教訓(xùn)”和“點(diǎn)撥”公孫鞅，勸他交權(quán)隱退，公孫鞅不聽，終于被殺。趙良何許人也，不得而知，可是公孫鞅不會(huì)辭職卻是符合邏輯的。弱小的秦國(guó)經(jīng)過他十幾年的變法整飭成為戰(zhàn)國(guó)七雄中最強(qiáng)者，他怎會(huì)輕易離開他引以為傲的事業(yè)？

蘇格拉底之死，之所以讓人震撼，是因?yàn)樗每犊八赖男袨椋S護(hù)、實(shí)踐了他所主張的“契約”精神。這就使得他的死亡具有了哲學(xué)的意義和高度。相比之下，公孫鞅和李斯的死盡管悲壯，卻無法上升為“哲學(xué)”，而只是一種深深的無奈。■