論邁克爾·史密斯對動機休謨主義的辯護

張曉渝

論邁克爾·史密斯對動機休謨主義的辯護

張曉渝

在當代道德哲學關于動機問題的探討中，休謨主義被認為提供了一種與康德主義截然相反的解釋進路，其核心主張可被歸納為欲望在道德動機中發揮著更基礎的作用。動機休謨主義陣營的邁克爾·史密斯主張，不論在強的意義上還是弱的意義上，休謨主義都是對動機本質的唯一正確解釋，對此他展開了三重激烈的辯護：一是區分了行動的激發性理由與規范性理由；二是反駁了對欲望本質的現象學理解；三是澄清了激發性理由的目的論意蘊。在展開如上三重辯護的同時，史密斯發展出了一套獨特的動機理論，進而對康德主義構成了極大的理論挑戰。不過當史密斯將欲望作為核心要素去解釋行動時，他對欲望大包大攬的做法使得欲望要么是在解釋行動上不可能的，要么是在與“無意”的概念區分上模糊的。而更為嚴重的是，廣義欲望的策略并不必然能夠得出欲望在動機中更基礎的結論。對此，史密斯都未能提供一個令人信服的解決方案。

邁克爾·斯密斯；動機；休謨主義；欲望；理由

在當代道德哲學關于動機問題的探討中，休謨主義被認為提供了一種與康德主義截然相反的解釋進路，其核心主張可被歸納為欲望在道德動機中發揮著更基礎和更根本的作用。持這一基礎主張的哲學家有唐納德·戴維森（Donald Davidson）、伯納德·威廉斯（Bernard Williams）和邁克爾·史密斯（Michael Smith）等。邁克爾·史密斯對休謨主義提供了一種相對激進的辯護，他主張不論在強的意義上還是弱的意義上，休謨主義都是對動機本質的唯一正確解釋。史密斯認為，對休謨動機理論的誤讀主要源自三方面：其一是一部分人混淆了激發性理由和規范性理由，對動機的探討應當只涉及激發性理由；其二是一部分人持一種現象學意義上的欲望觀，而沒能正確地理解欲望的本質；其三是一部分人忽視了休謨主義是唯一與目的論相容的解釋這一事實。史密斯的辯護既針對康德主義陣營的詰難，又針對休謨主義陣營內部的分歧，通過如上三方面的回應，史密斯發展出了一套獨特的動機理論，這一理論在當代道德哲學領域的影響是廣泛而深遠的，不過其自身所遭遇的理論困境也是無法回避的。

一、兩種理由的區分：激發性理由與規范性理由

史密斯的第一重辯護來自他關于激發性理由的主張。為論證這一主張，史密斯首先引出了反休謨主義陣營內部的一種分歧，即對休謨主義的理解存在著強的意義和弱的意義之分，相應地對休謨主義的否定也存在著強否定論和弱否定論的區別。強的休謨主義的陳述（以下簡稱P1）如下：“R在t時刻構成了行動者A做Φ的激發性理由，當且僅當存在著一個Ψ，使得R在t時刻包含了A做Φ的欲望和‘如果做Φ則Ψ’的信念。”[1]而弱的休謨主義的解釋（以下簡稱P2）則可歸納為“行動者A在時刻t擁有一個做Φ的激發性理由，只要存在著一個Ψ，使得A在t時刻有做Φ的欲望和‘如果做Φ則Ψ’的信念。”[1]（P36）反休謨主義陣營對P1持一致的反駁，但在對P2卻出現了態度的分歧，對P1的反駁是關于休謨主義的強否定論，對P2的反駁是關于對休謨主義的弱否定論。在史密斯看來，反休謨主義陣營內部的這一分歧首先源自對理由概念本身的模糊。

史密斯認為“行動者A有做Φ的理由”這一陳述是模糊的，它既可以被理解為A有做Φ的激發性理由（motivation reason），也可以被理解為A有做Φ的規范性理由（normative reason）。按照史密斯的區分，前一種理由指稱的是行動的規范性理由，后一種理由指稱的是行動的激發性理由。

史密斯進一步解釋了兩種理由的區別。行動的激發性理由辯護的是行動者為什么做某事，即“行動者處在一種能夠解釋他做某事的狀態中（explanatory of his Φ－ing）”[1]（P38）。此時，這一激發性理由能夠對行動者自身的事實作出解釋（a fact about him），而這一事實表明做Φ對行動者來說是心理上真實的（psychological real）。這里的關鍵是，激發性理由不需要被賦予任何價值性的解釋，換言之，它并不關涉這一行動本身是否是正當的、合法的、應當的，等等，即便這種價值性不是一種普遍的承諾而只是出自行動者自身的考慮。相反，行動的規范性理由辯護的是行動者的行動是出于什么樣的規范性需要或者這一行動的正當性何在。因此，兩種理由的區分使得對行動的解釋可能呈現出三種情況：（1）行動者A被激發起來去做他應當做的事；（2）行動者A被激發起來去做他不應當做的事；（3）行動者A應當去做某事，但是他沒有被激發起來去做。可以發現，案例一的行動者是處在（3）的情形中，案例二的行動者是處在（2）的情形中，前者擁有規范性理由而缺乏激發性理由，后者擁有激發性理由卻缺乏規范性理由，他們的共同特點在于規范性理由和激發性理由并沒有同時出現。

從這一區分來看，休謨主義關于動機的P1和P2兩種陳述都是對動機本質的一種表達，P1和P2的區別在于，P2只是在模糊的意義上將動機理解為理由，而P1卻將動機明確地關聯為激發性理由，換言之，史密斯認為對動機的探討涉及的只是這樣的激發性理由。由于反休謨主義者（甚至包括休謨主義陣營內部①）混淆了行動的激發性理由和規范性理由的區分，所以他們能夠部分地在P2的意義上接受休謨主義，卻難以在P1的意義上做出這種承諾。

二、欲望的本質：非現象學的欲望觀

史密斯的第二重辯護來自他對欲望的非現象學解釋。史密斯認為對動機的誤讀部分地是由“強現象學意義上的欲望概念（strong phenomenological conception of desire）”[1]（P45）造成的。所謂欲望的現象學解釋是將欲望理解為一種實質性的可感狀態。史密斯的欲望觀可以從休謨關于情感的論述中找到理論來源，按照休謨的解釋，情感是一種原始的存在，“當我們預料到任何一個對象所可給予的痛苦或快樂時，我們就隨著感到一種厭惡或愛好的情緒，并且被推動了要去避免引起不快的東西，而接受引起愉快的東西。”[2]（P452）因此，情感在休謨那里是各種知覺（perception）的集合，但它并不僅僅只是各種知覺的集合，換言之它并不只是各種不同的感覺（feeling），而是實際地蘊含了一種傾向的成分，這種傾向促使理性通過推理避免或趨向一切與原初所要避免或接受的對象有因果關系的對象而獲得情感的滿足。史密斯繼承了休謨的這一主張，他同樣將欲望置于了激發行動的基礎性地位，并且他所持有的“欲望具有引導傾向”這一主張直接構成他整個動機邏輯推演的核心②。但是，史密斯卻并不贊同休謨對情感內容的現象學理解，更具體地說，他并不贊同擁有一個欲望（或情感）就必然擁有一種心理上的感覺（feeling）或一種相似的機體知覺（bodily sensation），因此欲望（或情感）不同于通常的強現象學意義上的基礎狀態，比如我們日常感受道德的疼痛等知覺。

對欲望的非現象學理解首先在于主張欲望無需成為一種認識論意義上的欲望概念（epistemology of desire），相反，現象學意義上的概念卻需要同認識論聯姻，史密斯將其稱為“強現象學的欲望概念（strong phenomenology of desire）”。比如“疼痛”就是一個強現象學的概念，行動者感到疼痛只有當且僅當他相信他是疼痛的時候才是如此。但反休謨主義者誤以為對強現象學的這種解讀可以適用于所有現象學的狀態，換言之，當行動者處于某種現象學內容的狀態中，當且僅當他持有他的確處于這一狀態的信念才是如此。當這一主張擴展到欲望概念時，得出的結論將是：行動者有做Φ的欲望，當且僅當他相信他有做Φ的欲望。

對欲望的非強現象學理解還在于主張欲望并不等同于知覺（sensation），這種主張可以從欲望和知覺的另一個區分中得到支持。欲望和知覺都可以被認為是一種實質性的基礎狀態，但對欲望內容的描述卻可以以命題的方式呈現，而知覺的內容卻并非如此。當我們描述欲望時，我們可以說“A欲望P”（此時P是一個句子），那么A做Φ的欲望就可以被描述為“A欲望做Φ（A desires that he Φs）”。相反，知覺卻難以被賦予這種命題的形式，比如對疼痛的描述就不能采取“A疼P（A pains that P）”的形式。因此如果我們主張對欲望的強現象學理解，那么我們就不得不承認欲望和知覺之間不存在上述區別，這顯然是難以成立的。

當然，我們似乎可以在結論上做出一種讓步，即承認欲望和知覺都是一種可感覺到的基礎狀態，但二者是有區別的，這種區別在于欲望可以具有一個命題的內容，而知覺卻不可以。史密斯將這種理解稱之為“弱現象學意義上的欲望觀（weaker phenomenological conception of desire）”，在他看來這依然應當被拒斥，因為欲望不必是一種實質性的可感狀態。

三、激發性理由的目的論意蘊

史密斯的第三重辯護來自對激發性理由所具有的目的論意蘊的澄清，在他看來，只有休謨主義的動機理論恰當地表達了這種主張。我們不妨再次引入史密斯對動機的核心表述：“R在t時刻構成了行動者A做Φ的激發性理由，當且僅當存在著一個Ψ，使得R在t時刻包含了A做Φ的欲望和‘如果做Φ則Ψ’的信念。”[1]（P36）換言之，行動者擁有的Ψ的欲望和“如果做Φ則Ψ”的信念共同構成了行動的激發性理由，更簡單地說，動機在欲望和目的－手段信念中擁有其來源。此處需要注意三點：一是史密斯所說的激發性理由是指由欲望和信念構成的心理狀態，因此他是在motivation③的意義上理解動機的；二是這里的欲望并不是行動者A對做Φ的直接欲望，而是通過做Φ則Ψ的欲望，換言之是對目的Ψ的欲望，而這一欲望是需要通過做Φ實現的；三是在對目的Ψ的欲望和“如果做Φ則Ψ”的信念中，欲望處于更基礎的地位，如果不存在做Φ欲望，那么“如果做Φ則Ψ”的信念則不可能產生，即便產生也難以實際地激發行動。史密斯對這一核心表述做了如下論證：

（1）擁有一個激發性理由就是在同等條件下（inter alia④）擁有一個目的。

（2）擁有一個目的就是處在一個世界必須與之相適應的狀態中。

（3）處在一個世界必須與之相適應的狀態中就是擁有一個欲望。

通過如上推論可以得出，擁有一個激發性的理由就是擁有一個欲望，或者只有擁有一個欲望，行動者才擁有一個激發性的理由。就這一推論的可靠性而言，前提（1）所表述的實際上是激發性理由是以目的論的形式來解釋一個行動的。這一主張應該說是可靠的，因為有做某事的動機總是表征著一個意向性的行動，即行動者希望獲得某一目的的實現。比如我有一個想要幫助他人的動機，那么我的行動必定具有一個意向性的所指，即我有意履行的這個行動是為了“他人得到幫助”這一目的的實現，不論這一目的是直接目的還是實現另一目的的手段，都不影響動機對行動做出的目的論解釋。如果前提（1）是可靠的，那么論證的負擔就自然地落到了前提（2）和（3）身上。在此，史密斯引入了“適應方向”（direction of fit）的概念來闡述目的和欲望的本質。

“適應方向”實際上刻畫了欲望和信念在功能上的差別：信念指涉的是一種認知狀態，它的目標是求真，它的真在于它適應了世界；欲望的目標是實現，它的實現意味著世界適應了欲望。因此，信念只能被動地認識世界，如果關于世界的事實發生改變，那么信念也必須做出改變。而欲望則要求主動地改變世界，這種改變在于使未實現的世界狀態得到實現，從而使欲望得到滿足，它表征著世界適應了欲望，而這種未實現的世界狀態就是一種目的。比如，一個信念和一個欲望都以一個命題P作為內容，如果行動者知覺到了一個非P的內容，這一非P的內容其實就是關于世界事實的改變，那么那個關于P的信念就不復存在了，而那個欲望卻可以依然存在，使得主體處在傾向于P實現的狀態中（除非行動者對欲望本身做出改變）。因此通過對適應方向的闡述，史密斯論證了前提（2）的可靠并再次明確了欲望在激發性理由中的基礎性作用，行動必然指涉著一個改變世界的過程，這一適應方向表明行動必然需要欲望的參與。

至此，前提（3）是否成立就直接決定了這一推論是否成立以及史密斯能否捍衛其休謨主義的核心主張。史密斯對前提（3）的表述是“處在一個世界必須與之相適應的狀態中就是擁有一個欲望”，這一前提顯然存在著兩方面的問題：其一，“世界與之相適應”的狀態是否只包括欲望?很顯然，希望、愿望、想要等心理狀態也表征了這樣一種由世界到心靈的方向，那么對此應當如何解釋；其二，是否存在著一種一元的心理狀態既是世界與之相適應又是適應世界的？如果存在的話，即使處在一個世界必須與之相適應的狀態中，也并不一定就是擁有一個欲望，因為欲望在適應方向上是單向的。

對于第一重詰難，史密斯是贊同的，他承認不僅只有欲望構成了一個目標的擁有，像希望、愿望、想要等心理狀態也同樣在適應方向上呈現為世界與之相適應的狀態。于是史密斯重新引入了戴維森的“贊成態度”（pro-attitude）來試圖囊括所有由世界到心靈的適應方向。他說：“如果欲望不是一個足夠寬廣的心理狀態范疇以包含所有具有合適的適應方向的那些狀態，那么休謨主義只需要簡單地把贊成態度定義為世界與之相適應的心理狀態，并聲稱在同等條件下，激發性理由是由贊成態度構成的。”[1]（P55）可見，史密斯用“贊成態度”大包大攬了所有世界與之相適應的心理狀態，而他所說的欲望與贊成態度其實是一回事，因此史密斯同威廉斯一樣都對欲望做出了最廣義的理解。

對于第二重詰難，史密斯持否定的態度。假設一個欲望和一個信念都以命題P為內容，如果存在著這種雙重適應方向的話，那么當行動者直覺到非P的存在時，它將一方面傾向于使P不再存在（在信念的適應世界方向上），一方面又傾向于使P繼續存在（在欲望的世界與之適應方向上），而由于這種心理狀態在預設上是一元的（而非欲望與信念的混合），所以這種雙重適應方向在邏輯上是自相矛盾的，在實踐上則會導致行動者在進行行動選擇時無所適從。至此，史密斯完成了他的第三重辯護，肯定了欲望在行動中的基礎性地位，而他所說的欲望就是贊成態度，信念由于只能被動地適應世界，因此信念是服務于欲望的。

四、對史密斯反駁的反駁

基于如上三重辯護，史密斯反駁了對動機休謨主義的誤讀，從而捍衛了休謨主義的基本主張。史密斯的觀點是有力的，但同時也是激進的。通過前面的分析我們可以發現，對欲望本質的理解在史密斯的辯護中始終居于核心地位。更具體地說，史密斯通過對理由的區分將動機問題的探討限定為激發性理由，進而通過將激發性理由與目的論相勾連來論證休謨主義對動機本質的正確揭示。與目的論相勾連的確是史密斯整個論證最大的優勢所在，而這一勾連的根本又在于他對欲望本質的設定，因此一個恰當的欲望概念就成了目的論解釋的關鍵，也成了史密斯動機辯護的“拱頂石”（康德語）。

但是，當史密斯用這樣的欲望概念去解釋行動的時候，他不可避免地遭遇到了一些理論困難，首當其沖的就是對欲望的非現象學理解，更確切地說是對欲望并不一定可感的主張。史密斯的這一主張是新穎而激進的，這意味著它一方面難以獲得我們的直覺支持，另一方面也更容易遭到理論攻擊。

首先，欲望并不一定可感的觀點有悖于人們的日常經驗，因為根據經驗，如果我們說行動的基礎是欲望，當人們出于某一欲望而行動的時候卻沒有感覺到他有這樣的欲望，那么我們很難想象這樣的行動是可能的。

其次，我們可以進行一種更學理化的反駁。當我們說“欲望并不一定可感”時，“欲望”這一術語是需要得到進一步澄清的，至少我們可以做出兩種區分，即激發性的欲望和非激發性的欲望。這種區分來自內格爾（Thomas Nagel）[5]，按照內格爾的解釋，非激發性的欲望（unmotivated desire）指的是“直接出現在我們身上的欲望”，因而不需要行動者選擇和慎思，而激發性的欲望（motivated desire）則需要通過行動者的選擇和慎思獲得。從這樣的區分看，諸如饑餓、口渴或是嬰兒的欲望等就是屬于典型的非激發性欲望，這里的非激發性并不意味著這些欲望的產生是沒有原因的，只是說產生這種欲望的原因并不是來自行動者有意的選擇。相反，當我饑餓了打開冰箱發現空無一物，于是我想去超市買東西，這種欲望就是激發性的欲望，因為它是我選擇和慎思的結果。

基于對欲望的這一澄清，我們可以更細致地分析一下史密斯“欲望并不一定可感”的論斷。如果這里的“欲望”指的是非激發性的欲望，那就是說諸如饑餓、口渴或是嬰兒的欲望等并不一定是可感的，這種觀點的確是可以獲得普遍認同的，因為處于這種欲望下的行動者實際上是處于一種生物的本能狀態，因此充饑、解渴或是嬰兒的行為反應都不需要某種特定的心理狀態激發，此時我們可以說“欲望并不一定可感”。但如果僅從生物本能層面對欲望進行理解，我們就難以將行動者的行動與動物的行為區別開來，因為行動總是需要同行動者的意向相關來獲得解釋的，因此“非激發的欲望”使得對行動的解釋變得不可能，換言之只有激發性的欲望才能適用于對行動的解釋。

但當我們將“欲望并不一定可感”中的“欲望”限制為激發性的欲望時，問題并沒有得到解決，因為此時的欲望是選擇和慎思的結果。

并且值得一提的是，史密斯是在“贊成態度”的意義上來理解欲望的，因此史密斯的“欲望”概念是廣義的欲望，作為廣義的欲望就既包含了非激發性的欲望，也包含了激發性的欲望。這種大包大攬的做法使得史密斯的欲望要么是在解釋行動上不可能的，要么是在與“無意”的概念區分上模糊的。

然而這并不是史密斯的欲望概念所面臨的最大難題，其所遭遇的一個更大的理論困難在于它無法回應理性主義者提出的一個詰難：如果行動的理由能夠說明一個行動，那么它一方面需要賦予行動原初性（primarily）的說明，即對所觸及行動發端處的說明，一方面需要賦予行動衍生性（derivatively）的說明，即對行動作為一個過程的推衍性說明。[5]（P47）。

當然，或許有人會對如上欲望—信念模式的反駁提出質疑，認為史密斯在區分了激發性理由和規范性理由之后，明確地表明他只支持休謨的激發性理由解釋，而反對休謨式的規范性理由解釋，因此對史密斯的反駁因為混淆了這兩種態度上的區分而顯得不那么樂觀。的確，史密斯對于兩種理由有著鮮明的態度表達，但以此為理由來消解史密斯的理論困難卻并不成立。為澄清這一點，我們可以先借用邏輯學中的模態推理來做一個類比。根據模態推理中的演繹規則，如果必然P蘊涵結論Q，并且接受P，那么我們要在邏輯上必然推出結論Q，就必須保證大前提中所接受的P，和條件句中的P具有一致性，也就是說接受的P必須具有普遍性和穩定性，只有接受具有這種邏輯屬性的P才能保證結論的成立。將此模態推理類比到動機情境中，在欲望與行動的關聯中，只有保證原初性的欲望和衍生性的欲望是同一個欲望，才能用此欲望來說明這一道德行動。然而在如上的論證中，原初性的欲望和衍生性的欲望顯然不是同一個欲望，就算我們不涉及任何規范性的問題，而僅僅是從激發性的角度來看待這種欲望，欲望之間的裂痕也是難以忽視的，因此，對史密斯的質疑仍然是恰當的。事實上，史密斯對反休謨主義三重診斷的成立并不意味著他自身的基本主張就獲得了支持，如果缺乏對這種欲望－信念模式的正面證成，那么史密斯的動機理論效力也是要大打折扣的。當然，或許這種精巧的正面證成并不是史密斯的理論旨趣所在，他或許只是試圖通過對反休謨主義者的反駁，促使我們更深入的思考欲望、信念以及動機的本質，進而重新思考道德本身，顯然他已經圓滿地實現了這一目標。

[注 釋]

①史密斯的這種批評主要針對同屬休謨主義陣營的伯納德·威廉斯（Bernard Williams）。威廉斯認為“應當”意味著“能夠”，行動的理由不僅需要解釋一個行動，還需要合理化一個行動，也就是說能成為行動理由的一定也是行動的動機，即能夠真正激發行動的東西。（見Bernard Williams，“Internal and External Reason”，in Moral Luck，Cambridge：Cambridge University Press，1981.）

②這體現為通過“適應方向”的概念對欲望理解，對此問題的論述和推演將在文章第四部分完整展開。

③motive和motivation都可以表示動機，但二者的含義是有區別的。motive主要指一切能夠激發行動的要素，motivation則主要指心理狀態的部分。近代道德哲學是在motive的意義上理解動機，而當代道德哲學尤其是道德心理學則將討論的主題轉向了motivation，強調從“更可感覺到的（palpable）、更強心靈的（tough-minded）意義上的來解釋動機”[4]。這種區分可以參考R.S.Peters的“Motives and Motivation”一文。

④inter alia，拉丁文，英譯為“among other things”。

[1]Michael Smith，“The Humean Theory of Motivation”，Mind，New Series，Vol.96，No.381（Jan.1987），pp.36.

[2][英]休謨.人性論[M].關文運，譯.北京：商務印書館，2009.

[3]Barry Stroud，Hume，Routledge Press，2003，pp.163.

[4]R.S.Peters，“MotivesandMotivation”，Philosophy，Vol.31（1956），pp.121.

[5]Thomas Nagel，The Possibility of Altruism.Princeton University Press，1978，pp.29.

張曉渝，西南大學馬克思主義學院講師。