新弗雷格主義對涵義的認知解釋*

任 遠

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新弗雷格主義對涵義的認知解釋*

任 遠**

對弗雷格式涵義的描述主義解釋傳統受到了克里普克和直接指稱論者的深入批評。新弗雷格主義者堅持涵義的不可或缺性而建議放棄描述主義。新弗雷格主義者對弗雷格式涵義的實質內容的闡發可以解讀成三種進路：一是把涵義解釋成從物的思考方式或心理呈現模式；二是把涵義解釋成證實性知識或作為證據的概念；三是把涵義解釋成動態的信息體或文件系統。這三種理解都強調了弗雷格式涵義的認知功能，從而顯示出涵義概念的語義解釋和認知解釋之間的緊張，以及涵義概念的內在不融貫性。二維語義學承接新弗雷格主義的立場把弗雷格式涵義拆分成認知內涵和真值條件內涵兩個維度，涵義的認知層面是弗雷格式涵義的主要特征。

新弗雷格主義；涵義；認知解釋；語義解釋；呈現模式

一、引言：弗雷格式涵義的二重性構成

弗雷格引入涵義概念的最初目的是用來解決同一語句的信息值問題和命題態度語境中的共指稱替換問題。作為弗雷格的意義理論中最重要的概念，涵義概念的實質性內容到底為何事，弗雷格雖有論及但語焉不詳。正如達米特所說：“弗雷格滿足于提出關于涵義的某些原則，卻從不嘗試就特定表達式的涵義給出明確的解釋。”①M. Dummett, The Logical Basis of Metaphysics, Harvard University Press, 1991, p.136.關于弗雷格式涵義的這些原則，經過研究者們的整理，通常認為大致具有如下方面：1.涵義提供語義內容；2.涵義滿足組合性或構成性原則； 3.涵義具有認知特征；4.涵義決定指稱；5.涵義是客觀的。粗略而言，其中對1、2和4的闡發構成了對涵義的語義解釋；對3和4的闡發構成了對涵義的認知解釋。因此弗雷格式涵義具有二重性特征：一方面，涵義是語義學的基本構件，是語句的成真條件的要素，作為語言使用者理解語言和公共交流的機制，一種意義理論籍此得以構建；另一方面，涵義是認知主體抵達對象的認識論通道，也即涵義是思想的內容或所謂的“狹內容”，是認知主體借之以表達信念和解釋行為的依據。其中，“涵義決定指稱”是涵義的語義解釋和認知解釋都堅持的教條。

弗雷格以降直至1970年代以前的分析哲學主流思想，是普遍相信思想之結構能夠被語言所揭示、語言比思想具有哲學解釋上優先的地位，乃至相信思想與語言之間具有某種近似意義上或某種理想化處理之后的同構性。在這種思路下，弗雷格式涵義的這兩重維度得到了合而為一的處理。這明顯體現在對“涵義決定指稱”這一弗雷格式教條的處理上：弗雷格的涵義決定指稱本來是指對象呈現給認知主體總是需要特定的呈現方式，一旦將之進行語義學的投射，就成了表達式的意義決定表達式的語義值或塞爾所說的“意義決定指稱”，于是認識論的“決定”被替換成語義學的“決定”。按照涵義概念，正確使用名稱的能力，要求把握名稱的涵義。把握某個名稱的涵義就是把名稱N與摹狀詞“如此這般的唯一的F”(the F)聯系起來。這樣，指稱表達式的涵義進一步被解釋成限定摹狀詞，而限定摹狀詞似乎既提供了有關對象的認知信息又凸顯出明確的語言學意義，進而表達式和對象之間的指稱關系就變成了對象和作為表達式之意義的摹狀詞的之間的滿足關系，最后，表達式的涵義等同于與表達式相聯系的限定摹狀詞這一弗雷格加羅素式的雜拌就理所當然成為了分析哲學的經典教條。

當把涵義當作是由限定摹狀詞來揭示的描述性意義時，會帶來各種困難。克里普克和直接指稱論者對于描述主義的批判是非常有力的：描述主義的語義論題，即名稱的語義值等同于摹狀詞的觀點，被多數哲學家認為已經瓦解，雖然其蛻化版本，即元語言觀的描述理論還得到一定的支持。另一方面，描述主義的認識論論題，即名稱的描述性涵義決定指稱，也受到了相當大的挑戰，許多哲學家認為因果理論是更好的框架。那么，弗雷格式的涵義概念是否就需要被拋棄，進而放棄涵義指稱之區分，抑或涵義概念對語義學和心理語義學依然是必不可少的？對這個問題的回答使得20世紀晚期的語言哲學分裂成兩大陣營。以牛津哲學圈為主的幾個哲學家，如達米特(M.Dummett)、埃文斯(G.Evans)、麥克道威爾(J.McDowell)、皮考克(C.Peacocke)主張維護涵義指稱區分，并且對弗雷格式的涵義概念進行了重新詮釋。根據這種詮釋，涵義不必是描述性的，而且涵義與指稱的關系變得更加密切。但是，對涵義概念的新的解釋也似乎進一步表明，一個決定指稱的涵義概念，不完全能在語義學或意義理論的框架內得到處理。我們看到，伊文斯和皮考克在指示性思想(demonstrative thought)方面的工作把問題帶入到知覺和心理內容的領域中。此外，北美哲學家戴維特(M.Devitt)和福布斯(G.Forbes)等人，也堅持弗雷格式涵義的不可或缺性，但他們對涵義的闡釋，認知成分比牛津哲學家們更單薄，而跟語義學結合得更緊密。我們在下面將考察和分析新弗雷格主義者對涵義概念的認知解釋方面的三種方案。在這些方案里，涵義概念的具體內容從不同的角度得到實質性的刻畫，而不僅僅像弗雷格那樣只滿足一些原則。我們試圖表明，弗雷格涵義的認知層面比語義層面得到了更多的重視。

二、 作為心理呈現模式的涵義

一般認為，在弗雷格式那里對涵義的標準說明是指稱的“呈現模式”，這是弗雷格在文獻中明確表達的用法。涵義作為指稱的呈現模式以決定指稱，這主要是認識論層面上的概念。但弗雷格式涵義還具有心理學意味，因為弗雷格同時指出：1.句子的涵義即思想，是命題態度的內容；2.句子的涵義是說話者在理解這個句子時所把握的東西，這意味著涵義與心理狀態有關。正如埃文斯指出，“弗雷格的意思是，為理解一個表達式，某人不僅需要將該表達式的指稱作為指稱來思考，還必須以特定的方式來思考這個指稱”。*G. Evans, Collected Papers, Oxford: Clarendon, 1985, p.294.因此，弗雷格式涵義不僅是指稱在語言中的呈現模式(這往往體現為某個摹狀詞形式的語言表達式)，也是指稱在心理中的呈現模式。“涵義”作為心理的呈現模式，即埃文斯所說的指稱的“思考方式”：“將一個弗雷格式涵義賦予給單稱詞項，意思就是，如果這個詞項被理解，那么就存在特定的思考該詞項的指稱物的方式。”*G. Evans, The Varieties of Reference, Oxford: Oxford University Press, 1982, p.20.注意到這個涵義的概念并未預設任何關于思考方式的實質性理論，即沒有預設思考方式是描述性的還是非描述性的。埃文斯指出，佩里(J.Perry)對弗雷格語義學的批評預設了下述前提，即單稱詞項的弗雷格式涵義或者是限定摹狀詞的涵義，或者是與限定摹狀詞的涵義密切相關，但是這樣對弗雷格式涵義的描述主義解釋并不準確。

埃文斯在討論弗雷格式涵義指出，弗雷格雖沒有解釋什么是呈現模式，但對涵義概念在日常的命題態度心理學中的使用提出了限制。亦即，雖然弗雷格沒有給出嚴格的思想的同一性標準，但是給出了一個略松散的差異性標準，即埃文斯所謂的“思想的直覺差異標準”：兩個句子S和S’表達了不同思想，當且僅當可能存在著某個理性主體，同時理解了兩個句子，但贊同S而不贊同S’。利用這個標準，可以進一步討論作為指稱之思考方式的涵義概念。依據埃文斯，對“思考方式”的個體化的原則總體上是既不可過于精細(從認知角度進行即可而不必考慮修辭等其它因素)，也不可過于粗糙(以致于無法區分的兩個明顯不同的態度內容)。對于將思考方式進行個體化，埃文斯給出了下述原則上的，而非實質性的刻畫：兩個主體S和S’以相同的方式思考某對象a，當且僅當，對于所有形如“S借助于事實……來思考對象a”的陳述中，用S’去替換S后，得到的陳述是保真的。*Ibid., p.20.

面對直接指稱理論對描述主義批評的壓力，新弗雷格主義主張保留涵義概念，但要求對涵義概念做出新的解釋。新弗雷格主義首先將涵義從對象的語言學上的呈現模式，轉變到心理學上的呈現模式，即“思考對象的方式”，并且指出“思考對象的方式”作為涵義的特征是它是某種“從物涵義”。從物涵義的特點是：一方面它仍是弗雷格式涵義，因為仍滿足弗雷格之涵義決定指稱的要求；另一方面，與弗雷格認為存在無指稱的涵義不同，從物涵義是依賴于對象的涵義。我們比較作為指稱之思考方式的從物涵義與傳統理解的弗雷格式涵義的主要區別。

首先，從物涵義，即從物的呈現模式，依賴于對象之存在。根據傳統理解的弗雷格涵義，涵義決定指稱但是反之不然，即涵義不必依賴指稱，進而得到涵義可以獨立于指稱存在，即存在無指稱的涵義，典型的例子是空單稱詞項，弗雷格舉出了這種例子如“離地球最遠的天體”。那么如何理解弗雷格對空項問題的評論，即當表達式的指稱不存在時仍可有涵義？埃文斯就此解釋說，事實上弗雷格認為空項是有缺陷的，即把空項當作是虛構的或神話的。弗雷格沒有簡單地說專名必須有指稱，而是說“除掉神話和虛構，專名必須有指稱”，或“為了科學的目的，專名必須有指稱”。因此，弗雷格實際上認為包含空名的言說屬于語言的虛構使用。另一方面，弗雷格也否認包含空項的句子能真正表達思想。在弗雷格的理想語言的構成中，沒有空項的地位，因為弗雷格的語義學正是為理想語言設計的語義學。此外，涵義被解釋成對對象的思考方式，即對象被給予給思考者的方式。如果沒有對象存在，就無所謂思考方式的存在。從物涵義的典型情況是知覺某個對象。如果對象不存在，那么對對象的知覺或我們把握對象的方式也不可能存在。特別的，當我們考慮某種缺乏對象的幻覺時，如關于人頭馬的幻覺，這只需要指出幻覺不是思想，而是思想的假象。

其次，從物涵義是關系性的而非描述性的，從而是真值條件無關的。在從物涵義中對象是直接呈現而不是通過中介間接呈現的。我知覺到某個對象，這是直接通過感官的接觸獲得的，我不需要通過識別對象的某個性質才意識到它是對象。但是，如果我要確認我知覺到的對象是我曾經知覺過的某個特定對象，我就需要借助某些條件來識別二者的同一性。因此，需要把知覺對象(或初次識別對象，實際上是將占有不同時空位置的對象區分開來)和對象的再識別區(要求將當下把握的對象與從前把握的對象聯系起來)分開，前者是直接的而后者是反思性的。換言之，從物涵義不是通過某個描述性條件來識別出某個先前遭遇過的對象，而是直接通過因果關系的作用來呈現當下的對象。這也就預設了從物呈現模式對于指稱的決定具有語境依賴性，即認知主體和對象的因果關系必須在某個語境中發生而不能獨立于語境。反過來，描述性呈現模式對于指稱的決定則是獨立于語境的，因為描述性條件和對象之間的關系本質上是滿足或不滿足的關系，這種關系進而可以被刻畫成獨立于語境的形上學關系。從物涵義，作為指稱的心理學呈現模式，與傳統弗雷格式涵義的最大區別就在于其不進入言說的真值條件，或稱具有真值條件無關性。這就使得從物涵義能夠避開克里普克式的模態批評。

再次，從物涵義可以看作是動態之思想。埃文斯指出我們可以將涵義概念解釋為動態的思考對象的方式，即把涵義看作是追蹤(keeping track of)對象的方式，以此來回應具有穩定語言學意義的索引詞在不同語境下改變指稱的問題。因此，從物涵義不僅具有共時的特征，即可以把涵義理解成存有某些信息的心理文件；還具有歷時的特征，即從物涵義的共時性內容是會隨著時間變化的。伊文斯認為，“弗雷格的觀點是當處于相同認知狀態下，在不同時間里會要求不同的東西；為了保持固定的指稱和固定的思想，環境變動時我們也要改變：為了保持相對靜止我們需要跑動。”*G. Evans, Collected Papers, Oxford: Clarendon, 1985, p.305.麥克道威爾(1984)在回復伯奇(T.Burge)時從反面捍衛了從物涵義的觀點。伯奇認為，如果命題態度或言說本質上是從物的，這是由于下述事實，即涉及到物本身的語境進入了命題態度被正確歸屬的決定因素之中。因此，涉及指示詞的從物思想可能與經典的弗雷格式思想不相容，因為弗雷格允許含有索引詞“今天”和“昨天”的句子能表達相同的思想，這就使得這一相同的思想不是弗雷格式思想而是羅素式單稱命題，包含著某一天作為其成分。麥克道威爾則指出：“埃文斯用‘追蹤’來解釋包含時間指示詞的思想的同一性：思想通過其如何被表達時的必然變化來保持同一性。這種‘動態思想’不是羅素式的命題，也不僅僅是涉及某一天的呈現模式，動態思想不僅僅由純粹的對象的同一來決定。”*J. McDowell, Meaning, Knowledge, and Reality, Cambridge: Harvard University Press, 1998, p.216.

于是，在埃文斯和麥克道威爾那里，經過重新解釋的涵義不再是描述性的，也不僅僅處于語言學層面上。這樣新指稱理論對于描述主義的兩重打擊，即由描述性內容相對于賦值環境的模態變更的嚴格性問題，和語言學意義相對于言說語境的指稱變更的直接指稱問題，都得到了回避。但是問題在于，這一對從物涵義的刻畫在多大程度上與弗雷格本人表述的涵義概念仍然是一致的？把涵義刻畫成心理呈現模式，無疑需要進一步澄清這如何能夠與弗雷格所要求的涵義的客觀性保持融貫。

三、基于證據和概念的涵義

作為弗雷格哲學的最著名的詮釋者，達米特對其涵義概念進行了證實主義的重構。在《弗雷格：語言哲學》的第五章中達米特將弗雷格引入涵義指稱之區分的論證歸納為“同一論證”和“認知論證”。在解釋“同一論證”時，達米特強調的是，涵義與指稱(在弗雷格那里體現為語義值)的區別在于，對于語義值并不需要訴諸知識和理解的概念，而涵義卻與理解密切相關：探問表達式的涵義就是探問理解該表達式需要把握什么東西，而為了理解一個表達式，知道其指稱(語義值)既不充分也不必要，此即需要引入涵義概念的理由。因此，涵義概念必須作為理解概念，正如達米特要求意義理論必須是一種理解理論。在解釋“認知論證”時，達米特更加強調涵義與知識的關系。達米特指出，命題性知識歸屬(即從言知識)比對象性知識歸屬(或從物知識)更為基本，后者只有借助前者才能被把握。從而不存在純粹的有關表達式之指稱的知識，關于表達式之指稱的知識必須借助于關于表達式之涵義的知識來被把握，即離開涵義，我們無法充分刻畫關于表達式的知識。同時，達米特也指出弗雷格的認知論證的“主要缺陷是，并未表明詞語的涵義是某個語言的特征。它至多表明，對每個說話者，他聯系到詞語指稱上的東西必定是涵義，只要涵義決定指稱即可，但他并未表明會有不同說話者把同一個涵義賦予給某個詞的必然性”。達米特批評弗雷格的對涵義的認知性訴求“留下了下述可能性，即詞語的涵義是心理機制的一部分，通過該機制說話者把意義賦予給詞語，但涵義并非意義的真正的成分”。*M. Dummett, Frege: Philosophy of Language, Cambridge: Harvard University Press, 1973, p.130.為了保證涵義的客觀性，達米特建議不應當將把握涵義解釋成隨主體而變化的呈現模式，而要借助維特根斯坦的“意義即使用”的觀點來解釋對涵義的把握。根據達米特，對表達式涵義的把握因此就在于擁有在共同體中恰當使用該表達式的能力：能夠恰當使用某個表達式，意味著說話者擁有某種知識，這種知識構成了對所使用的語言的理解，盡管它對于說話者而言也許不是明確意識到的而是隱含或默會的，但是顯示(manifest)這種知識是如何在語言使用中起作用的卻是意義理論的任務。

因此引出達米特對弗雷格涵義指稱區分的另一個批評是，弗雷格未能對涵義和知識之間的聯系做出令人信服的解釋。達米特對于涵義概念的更明確的處理是把表達式的涵義當作是確定其指稱的過程或方法，即識別指稱的證實途徑：對于專名而言，把握其涵義就是獲得識別其指稱的手段，或者說是把某對象識別為該名稱的承擔者的方式；對于概念表達式而言，把握其涵義就是知道什么東西滿足其所表達的概念；對于句子而言，把握其涵義即知道了確定句子之真值的方法。要注意到，根據達米特的解釋，涵義也不必是描述性的，因為識別或確定指稱的手段不一定是描述性的。但此處存在著問題，這一確定指稱的過程未必總是有效甚或是能行的，至少，關于證實過程的知識通常是屬于專家的。因此，伊文斯稱達米特對弗雷格涵義的這種詮釋是“理想化的證實主義”。

把“理想化的證實條件”加以改造，就可以得到皮考克的“證據”解釋。弗雷格用涵義解釋同一語句的信息性困惑：兩個表達式e和e’具有不同的涵義，如果斷定這兩個表達式具有相同指稱的句子(如：e=e’)是潛在地具有信息性的。這把解釋的負擔轉移到何謂信息性上。我們說某個句子是具有信息性的，就意味著它是經驗的或者認識論上可錯的。但是，正如福布斯所指出，這對弗雷格主義帶來了解釋的循環，因為對弗雷格主義者而言，認識論之可能性的解釋需要使用涵義的概念。*G. Forbes, “Indexical”, in Gabby, D et al (eds.), Handbook of Philosophical Logic, vol.4, Kluwer Academic Publishers, 1989, p.466.為避免這一困境，皮考克解釋信息性的辦法是訴諸于可能的證據基礎，從而把涵義的概念奠基于證據之上。根據皮考克，某主體如果不能采用典范證據來確證某個思想或命題，就不能理解該命題。“某種類型的知覺、記憶或信息是思想p的典范證據，當且僅當思想p的構成成分使得思考者將該類型的信息當作是證立判斷p的明顯的證據。”*C. Peacocke, Sense and Content, Oxford: Clarendon, 1983, p.116.于是如果兩個表達式的內容具有不同的典范證據條件，那么這兩個表達式的同一性陳述就是信息性的。這樣，在皮考克那里，表達式的涵義就與相關的典范證據的敏感性模式聯系在一起。例如，某人使用第一人稱代詞“我”做出某些判斷，這些判斷對于此人的自身狀態的典范證據以某種方式敏感。這種敏感性模式就是“我“的涵義。然而，解釋證據的敏感性模式仍是一件復雜的事情。

皮考克(1992)后來將典范證據的觀點發展成“概念(concept)”來表述什么是涵義。在本體論上概念是一種抽象對象，是弗雷格的“第三領域”中的東西。概念作為心理內容的成分，具體而言，就是思考某事的方式。不同概念都可以作為思考同一對象的方式，在這個意義上，概念可以表述為認識論上的可能性。因此“現在”和“六點鐘”是不同的概念，即使在某個語境中這兩個詞項指向相同的東西；類似的，觀察概念“圓”的概念也不同于“到定點的距離等于定長的點的集合”這一復雜概念，因為抵達這些概念的認識論通道不同。皮考克首先用認知意義來說明概念的差異標準：概念c不同于概念d，如果某人可能理性地相信c是F而不相信d是F。但差異標準至多只給出了概念個體化的必要條件，皮考克在《概念研究》(1992)中的核心論點是要說明，概念的個體化可以用所謂“擁有條件”來刻畫，即思考者擁有某個概念(或持有一個以某概念為成分的內容的信念)所必須滿足的條件。*C. Peacocke, A Study of Concepts, Cambridge:The MIT Press, 1992, p.6.以概念為成分的命題內容可被賦值為真假，因此概念與外部世界相結合就決定了語義值。由于概念可被擁有條件來個體化，從而，我們可以通過概念的擁有條件來確定概念的指稱，這就得到了皮考克的識別論題：擁有某個概念就是知道使某東西成為該概念的語義值是怎么回事。對于概念的特征，皮考克強調概念不同于原型和個人觀念。前者把某個概念C當作該概念的外延類中體現的典型特征，后者把概念C當作特定個體的相關知識，顯然這兩種方式都不能完全滿足概念的差異標準之條件。此外，關于心理內容之外在主義的論證表明，思考者對于特定概念的擁有條件依賴于環境。個體化這類概念的擁有條件必須解釋思考者的社會關系尤其是語言關系。

對于“概念”的一個主要爭議是，概念的本體論地位是作為抽象實體，還是僅僅是心理表征？雖然通常認為弗雷格式涵義就是概念，但弗雷格反對心理實體作為涵義，因而似乎排除了作為涵義的概念能夠是心理表征。因為心理實體是主觀的，而弗雷格式涵義是客觀的。但只要注意到，盡管心理表征的殊型是主觀的，即唯一屬于擁有該殊型的人而不能屬于其他人，但不同的關于某對象的心理表征殊型卻具有相同類型，這一心理表征的類型是主體間共享的。這種主體間性似乎能夠通過信息的概念來更精確地刻畫。

四、作為動態信息體的涵義

戴維特是克里普克提出名稱的因果積極追隨者，與克里普克式的簡明扼要的因果圖景不同，戴維特(1981)提出一個較為系統的因果網理論。*M. Devitt, Designation, New York: Columbia University Press, 1981.根據這一理論，一個單稱詞項能指示某個對象，僅當在詞項的使用者和所指對象之間存在著聯結二者的因果性的指示鏈條。根據戴維特，說話者S關聯在名稱N上的涵義是通過某種因果鏈來指示對象的性質，說話者使用該名稱的語義能力就體現在把握了該名稱的涵義，即說話者能夠基于該因果鏈找到名稱所指涉的對象。名稱的涵義可以用“文件”的隱喻來表達，說話者關聯在名稱N上的文件即說話者關于該名稱N所指涉的對象O的思想或信念的集合，這些思想包括了說話者S在說出名稱N的類型時的傾向，其背景和根據就是奠基于該對象O的指示鏈條。因此，名稱N的涵義就是“該文件的主體”。與對涵義的傳統解釋不同，注意到基于因果網的文件具有以下特點：1.在內容上包含的是因果性的從物信息；2.在結構上是動態的，即可修正的。當某次交流進行的時候，例如，交流中涉及對聽者是具有信息性的同一性陳述時，例如N1(該次對話的主體)=N2(某文件的主體)，聽者就把這一新信息與原來的文件關聯起來，從而擴大了原來文件的內容。

作為“文件”的涵義具有下述特點。首先，不同的指示鏈網絡往往涉及到不同的奠基或指稱借用，但這兩個因素對于涵義都不是本質的，即相同的奠基和相同的指稱借用卻有可能導致與同一名稱類型相關聯的不同“文件”。仿照戴維特，我們可以構造下述例子：假定某個名為莫尼卡的人過著一種雙重生活，成功使得所有人以為這是長得很象的并且同名的兩個不同的人。這時考慮同一性陳述“(這個) 莫尼卡 = (那個) 莫尼卡”，那么對所有人而言這個陳述都具有信息性的陳述，而兩個不同因果鏈的奠基和指稱借用都是相同的。導致涵義差異的關鍵性因素在于語言共同體中的成員對于涉及名稱的言說具有不同的內在處理方式，即共同體成員對各自信念集合的修正方式。這種情況下，戴維特需要區分“說話者涵義”和“習規涵義”，前者是特定說話者關聯在名稱N上的文件或S的信念集，該信念集體現為屬于S的奠基于名稱N所指涉的對象的因果網；后者是所有共同體成員的不同因果網的統一體。這樣對涵義的區分與克里普克提出的說話者指稱和語義指稱的區分也是類似的。

為了解釋涵義，福布斯提出一個“認知操作系統”的隱喻解釋我們如何保存和處理從物信息(dereinformation)的。根據這個隱喻，當我們接收到有興趣保留的從物信息，我們的認知操作系統就創造一個檔案以保存這類信息，以后當我們進一步收到關于同樣對象的信息，就都被歸入已有的信息檔案中。日常的名稱在這樣的操作系統中的作用就是用于識別關于某一特定對象的文檔或“標記”某個檔案。對于檔案中的關于對象的信息，有一個分類標準，就是建檔者或認知主體對于相關命題的態度，例如“相信為真”或“希望為真”。根據這樣的隱喻和對名稱作用的解釋，專名“N”的涵義就是“該檔案的主體”：我們思考名稱N的方式就是把N所指涉的對象當作是這一檔案的主體，即把名稱N和關于某對象的信息體(檔案)關聯起來，因此名稱涵義的認知意義就是“該信息體所關于的人或事”。另一方面，福布斯把埃文斯的作為思考方式的涵義的個體化標準修正為：3.表達式e和e’具有不同的涵義，如果使用這些表達式斷定具有相同指稱的對象語言中的句子是潛在地具有信息性的。

我們將這種對涵義的解釋與傳統描述主義進行比較。后者對名稱的解釋是，名稱語義等價于某個滿足條件的集合(在語詞上體現為摹狀詞集合，在內容上體現為概念集合)，可以記為名稱“N”的內容分析等價于“F1^F2^…^Fn”，或名稱N的涵義就是“F1^F2^…^Fn”。而根據福布斯的解釋，名稱N是關于某個對象O的檔案或文件夾的標簽。兩者的差別首先在于，根據描述主義，涵義決定指稱的意思是通過在先的概念簇去尋找一個滿足該概念簇的對象，如果存在這樣的對象，該對象就是此名稱的指稱，否則為空名；而根據福布斯，并不存在在先的概念或性質集合，首先是根據名稱創立的檔案，此檔案是關于某對象的，然后才往檔案中添加信息。即對象處于以涵義作為認識通道的開端而不是末端，此對象的性質是逐漸飽滿起來而不是通過性質去尋找對象。在此意義上，福布斯的涵義也是依賴于對象而不是獨立于對象的。

根據這種方式解釋的涵義顯然不是描述性的；此外，它也能有效的防止克里普克式的批評：由于沒有什么信息是名稱所標示的檔案中的典范信息，因此單憑信息本身不足以確定對象，也不至于因為信息的錯誤而導致對象的誤識別。另一方面，檔案中的信息是動態的，可以添加和刪除，這就可以解釋同一陳述的信息性問題。顯然，福布斯的上述思路與戴維特(1989)解釋涵義的方式乃是異曲同工。

戴維特和福布斯的作為動態信息體的涵義概念對于弗雷格語焉不詳的涵義的實質內容做了明確的闡明，側重于用這種實質性和涵義重新解讀在語言和心靈哲學中被反復討論的那些困惑，如同一性語句的信息性問題和信念歸屬難題。信息體的概念既能提供認知內容，又能保留客觀性要求。但是，信息體總是處于現實世界中、以認知主體的視角為標準，它如何能夠符合語義解釋的需要而對語句在反事實世界中真值做出說明？

五. 小結：從對涵義的認知解釋到認知內涵

堅持弗雷格式涵義而反對涵義的描述主義解釋的理論被稱之為新弗雷格主義。新弗雷格主義認為，盡管克里普克有效打擊了對涵義的傳統的描述主義解釋，但這并不意味著我們需要拋棄涵義概念。這是基于兩個理由：一方面，對涵義的描述主義的傳統解釋是貧乏的，它不能說明大量哲學場合中涵義和指稱的真實關系；另一方面，作為理論實體的涵義具有不可替代的地位。上文中我們梳理了三種實質性的非描述性的涵義理論，即把涵義當作是通過認知主體的認知能力來個體化的東西。這三種認知化解釋涵義方案中涵義的客觀性都受到了程度不一的挑戰，而將涵義與認知主體的視角緊密聯系。

涵義的語義解釋，即涵義對語句的成真條件和語義值的貢獻，與涵義的認知解釋，即通過差異標準來說明表達式的信息值和基于認知主體視角的差異，造成了明顯的沖突。這種沖突使得弗雷格式涵義的個體化成為困難的任務。新弗雷格主義者對涵義的認知維度的強調，包括真值條件無關性的說明，以及對克里普克式模態論證的回應，實際上已經提出了將涵義的認知解釋和語義解釋進行分離的要求，而把涵義概念的中心放到前者上。這以后的弗雷格主義者，則明確要求拆分涵義概念本身。卡普蘭(D.Kaplan)用特征(character)來把握弗雷格式涵義的認知層面，用內容(content)來把握涵義的語義層面。這樣弗雷格式涵義被分解成二階段的意義。查爾莫斯(D.Chalmers)提出的二維語義學，則建議把涵義概念分解成兩個維度，即認知內涵和虛擬內涵。*D. Chalmers, “The Foundations of Two-Dimensional Semantics”, in M. Garcia-Carpintero and J. Macia (eds.), Two-Dimensional Semantics: Foundations and Applications, Oxford: Oxford University Press, 2006, pp.55-140.兩種拆分涵義的不同之處在于：在卡普蘭那里，表達式的認知意義是借助于表達式的語言學意義和語境特征來體現的；而在查爾莫斯那里，認知內涵或首要內涵的概念則脫離了表達式的元語言特征的層面，而與認知空間及先天性等概念緊密聯系。相比起來，自卡爾納普以后的內涵語義學的發展，以形而上學的可能世界概念為核心，側重開拓的是弗雷格式涵義的語義層面，曾長期成為哲學語義學的主流。我們通過對新弗雷格主義的解讀試圖表明，涵義的認知層面才是弗雷格式涵義的主要特征。

(責任編輯 任 之)

*本文系國家社會科學基金青年項目“基于內涵語義的指稱和模態問題研究”(11CZX053)的階段性成果。

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1000-7660(2016)06-0087-07

**作者簡介：任 遠，(廣州510275)中山大學哲學系暨邏輯與認知研究所副教授。