中國音樂美學(xué)之“情”的作用

呂 靚（ 沈陽師范大學(xué)，遼寧 沈陽 110034）

中國音樂美學(xué)之“情”的作用

呂 靚
（ 沈陽師范大學(xué)，遼寧 沈陽 110034）

中國古代樂論不同于西方國家，其本質(zhì)差異就在于前者本于“情”。那么“情”在中國古代音樂活動以及音樂美學(xué)思想中發(fā)揮著重要的作用。

情感教化；樂以治心；仁

嚴(yán)正先生曾從哲學(xué)角度進行過“性情說”概括：“縱觀我國古代哲學(xué)發(fā)展史、性情學(xué)說異常豐富多彩，蔚為大觀。古代性情觀主要是探討人性的善惡和情感的正當(dāng)流露問題，而歸根到底還是為了更好的治世，為維護封建統(tǒng)治提供理論根據(jù)。圍繞這個目的，人性論與本體論、認(rèn)識論、社會政治理論均緊密地結(jié)合在一起，這是我國古代哲學(xué)的一大特點。”這段話肯定了情感體驗的意義，并且闡明了中國古代情感體驗的人倫目的。在音樂中概括的說就是用有“情”之樂治心、治人、治世。

西周時期，周公通過對“殷商以來以宗教為中心的禮儀進行過一番規(guī)范化、體系化、并使之與血緣宗法等級制相結(jié)合，由此形成一套政治化、倫理化的禮樂制度”，這是將“情”納入“德”的范疇，所化之德，尤以“中”、“和”為重，“以樂德教國子，中、和、祗、庸、孝、友”這是禮樂教育尤其重要的方面。中、和之德的禮樂教化是諸教化的根本，所謂“以五禮防萬民之偽而教之中，以六樂防萬民之情而教之和”。這種中和之德體現(xiàn)在樂教中可以使人“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。”而在管理國家音樂上也有“凡建國，禁其淫聲、過聲、兇聲、慢聲。”（《周禮·春官·大司樂》）春秋時代，西周禮樂制度日漸衰落以至“禮崩樂壞”，重整禮樂對人倫的規(guī)范、教化作用成為當(dāng)時維護西周以來血緣宗法社會秩序的必要途徑。這時突出了禮樂的政治功能，強調(diào)“中音”、“中德”對于合天下的政治意義。

中國古人對情感性人倫問題的關(guān)注使其對人倫問題作“情”的投入。孔子堅持不懈地用“禮”的標(biāo)準(zhǔn)去規(guī)約情感，將“仁”的思想注入禮樂之中。《論語·泰伯》子曰：“恭而不禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”在這里“恭”、“慎”、“勇”、“直”這些都是具有道德意味的情感，而這些情感要以“禮”的標(biāo)準(zhǔn)去制約不會走向極端，禮從外部給人以約束，使人之“情”可以正當(dāng)?shù)牧髀丁Ｈ绻f禮是對人之性情外部的約束，那么仁就是“克己復(fù)禮”的目的，是內(nèi)在的道德情感的平和。所以孔子質(zhì)問：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”強調(diào)“仁”是禮樂的本原，是孔子樂教思想的核心。這種以“仁”為本的禮樂教化成就人的完美性格，所謂“興于《詩》，立于禮，成于樂”就是樂教可以使人立身成性。孔子不僅注重禮樂對人格修養(yǎng)的作用，也強調(diào)用禮樂來實現(xiàn)社會性倫理教化。也就是“移風(fēng)易俗，莫善與樂”的體現(xiàn)，這就達到了用音樂的情感力量來“以樂化民”的目的。

孟子在繼承孔子思想的同時，將“仁”從血緣親情推及人格自我完善，從性善論的角度強道德之情的樂教的意義。在《孟子·離婁上》中他說：“仁之實，事親是也，義之實，從兄是也……禮之實，節(jié)文斯二者也。樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之、手之舞之”。一方面說明了音樂產(chǎn)生于倫理道德的愉悅之情，另一方面是說音樂中這種道德之情自然的流露，正是人性本善的表現(xiàn)。孟子意識到“樂”能以情感人的特殊作用，也能發(fā)揮出社會性的禮樂教化功能。他在《孟子·盡心上》中說：“仁言，不如仁聲之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之；善政得民財，善教得民心。”在這里樂教作用更重要的是動情，以血緣之情為根基的人倫之情在樂教中的重要性。“仁聲”為主的“善教”被置于“善政”之上，可以看出孟子對這種以人倫之情為主的音樂教化功能的重視。

《樂記》中討論了情生樂、樂本情的樂與情的關(guān)系。“凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲。聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。”（《樂記·樂本》）“治世”與“政和”使人心和，產(chǎn)生和諧快樂之情，這種“情”體現(xiàn)在音樂中必然表現(xiàn)為“音安以樂”；反之，“亂世”與“政乖”抑或是“亡國”與“民困”使人心生哀怨，對現(xiàn)實產(chǎn)生不滿之情，體現(xiàn)在音樂中也必然是“音怨以怒”和“音哀以思”。這就是情既生樂，“故觀其禮樂，而治亂可知也”（《禮記·禮器第十》）“是故志微、噍殺之音作，而民思憂；啴諧、慢易、繁文、簡節(jié)之音作，而民康樂，粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作，而民剛毅；廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬；寬裕、肉好、順成、和動之音作，而民慈愛；流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂。”（《樂記·樂言》）這里不同的音又能引發(fā)人不同的情感，也就是音亦生情。可見“情”是《樂記》中樂教的思想起點，也是其理論體系的支點。

《樂記》中對聲、音、樂做了不同層次的解釋，聲是情有所動而發(fā)生的結(jié)果；音是經(jīng)過美化的聲，是具有審美形式的聲；樂是最高的層次，是情的最高表達，樂的審美形式是人倫體驗的結(jié)晶。與此相對應(yīng)則構(gòu)成了不同的人格層次，知音者，是動物能為之的；知音者，是人的行為；知樂者，是具有審美活動人的行為，不僅能夠欣賞樂的藝術(shù)之美，同時能夠體驗樂的人倫內(nèi)涵。“致樂以治心”，樂對人心發(fā)生的作用，能夠調(diào)和人際情感。“致禮以治躬”，禮對人的行為發(fā)生作用，維系人倫秩序。所謂“樂由中出，禮自外作”（《樂記·樂論》）樂治內(nèi)禮治外從而使人致善致和，治個人之心并不是樂記的最終目的，最重要的是要治民之心，“生民之道，樂為大焉”（《樂記·樂象》），使社會人倫和諧有序。

通過以上論述呈現(xiàn)出音樂的倫理道德教化實踐于情感教化的獨特面貌，并將人的情感的和諧導(dǎo)向人倫社會的和諧。

［1］李澤厚.歷史本體論·己卯五說［M］.三聯(lián)書店，2003，176.

呂靚（1988—），女，漢族，遼寧沈陽人，沈陽師范大學(xué)，14級在讀研究生，碩士學(xué)位，專業(yè)：音樂與舞蹈學(xué)。