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論荀子對得君行道的認識

2016-02-02 06:19:50高春海
理論觀察 2016年1期
關鍵詞:儒家

[摘 要]荀子繼承了孔孟以來儒家得君行道的傳統,力圖通過入仕、輔佐君主,實現天下有道的政治理想。不過,荀子也清醒地認識到得君行道的理想不是單憑儒者的努力就能實現的。君主的不信任、權臣的排擠等原因都會使儒者喪失機會。荀子認為儒者在得君行道之路行不通的情況下仍然有實現個人價值的空間。儒者可以在民間教化民眾,移風易俗;也可以傳道授業,寄希望于后生。

[關鍵詞]荀子;得君行道;儒者

[中圖分類號]B222.6 [文獻標識碼] A [文章編號] 1009 — 2234(2016)1 — 0073 — 02

當代著名學者余英時說:“‘得君行道是儒家最古老的觀念之一,孔子、孟子則代表了追求‘得君行道的原型。”〔1〕孔子周游列國,孟子游走于齊梁之間,他們都想通過說服君主,參與政治,實現天下有道的理想。其實,在先秦,荀子也是得君行道理念的積極踐行者,他游說過齊國、趙國、楚國的統治者,甚至打破了“儒者不入秦”的慣例,在秦昭王面前陳述過儒家的治國之道。荀子得君行道的思想值得我們認真考察。

一、荀子對得君行道必要性的認識

荀子作為先秦儒家最后一位杰出代表,他和孔子、孟子一樣,希望結束春秋戰國時期的混亂局面,建立一個統一有序的有道社會。他們都把實現這一政治理想的期望寄托在君主身上。當時中華大地上雖然是多國并立,但是都是實行君主制,君主是最高權力的所有者。從春秋后期到戰國,君主專制制度日漸確立,“蓋戰國時期政治之最大特點為君權擴張。七國之君以地廣勢強,多僭稱王號。其尤能振作奮發者則國愈盛而君愈威。上無元后之拘束,下無貴族之牽制。專斷之權,名實并具。”〔2〕先秦儒家借助于君主實現其政治追求就是意料之中的事情了。

自從孔子開創儒家學派以來,出身士階層的儒者都有這樣一個理念:雖然君主擁有最高政治權力,但是卻不懂得治國之道;儒家士人固然沒有權勢,但卻精通治國之道。在先秦儒家看來如果君主想把國家治理好,進而實現天下的統一就必須任用儒者。先秦士人“以道自任的精神在儒家表現得最為強烈。”〔3〕荀子說:“國者,天下之利用也;人主者,天下之利勢也。得道以持之,則大安也,大榮也,積美之源也。不得道以持之,則大危也,大累也,有之不如無之,及其綦也,索為匹夫不可得也,齊湣、宋獻是也。故人主,天下之利勢也,然而不能自安也,安之者必將道也。”(《荀子·王霸》)荀子指出君主是國家中最有權勢的人。君主如果依靠正確的治國之道來行使權力、管理國家,那么不但會給國家帶來安定也會給自身帶來榮耀。君主如果利用錯誤的治國之道來統治國家,那么不但會使國家陷入危局也會使自身勞苦不堪。這種錯誤發展到極致,君主連個普通老百姓都做不成。荀子指出齊湣王、宋獻王都是因為不懂治國之道,亂用權力,最后落了個身敗名裂的下場。君主擁有最高的權力,卻不懂運用權力的道理,就等于玩火自焚,還不如手中沒有權力。“道存則國存,道亡則國亡。”(《荀子·君道》)這無疑是在警告當時的各國君主。

荀子堅信正確的治國之道掌握在儒家士人手中。在《荀子》一書中,我們可以看到荀子多次以帝王師的口吻向君主陳述治國之道。他說:“用國者,義立而王,信立而霸,權謀立而亡。”(《荀子·王霸》)君主如果選擇了利用禮義治國的王道路線,那么就可以像湯武那樣成就一番王業;君主如果選擇了利用信用治國的霸道路線,那么就可以像齊桓公、晉文公那樣成就一番霸業;君主如果選擇了利用權謀治國的亡國路線,那么就會像齊湣王那樣落一個身死國破的下場。荀子認為最佳的治國之道就是利用禮義治國的王道路線。他說:“禮者,治辨之極也,強國之本也,威行之道也,功名之總也。王公由之,所以得天下也;不由,所以隕社稷也。”(《荀子·議兵》)又說:“國之命在禮。”(《荀子·強國》)國家盛衰成敗都取決于是否實行禮義治國的王道路線。

荀子認為君主如果知道了王道路線是最好的治國之道,那么就要重用懂得王道的儒者來治理國家,最懂得王道的儒者就是大儒。儒者作為一個集體,他們對道的認識程度是不一樣的。在《儒效》篇中荀子把儒者分為俗儒、雅儒、大儒。大儒是其中水平最高的。荀子對大儒的描述是:“法先王,統禮義,一制度,以淺持博,以古持今,以一持萬,茍仁義之類也,雖在鳥獸之中,若別白黑,倚物怪變,所未嘗聞也,所未嘗見也,卒然起一方,則舉統類而應之,無所儗?張法而度之,則晻然若合符節,是大儒者也。”(《荀子·儒效》)大儒效法先王,精通禮義,博古通今,是非分明,能夠靈活應對各種突發的新情況,所作所為無不符合法度。荀子說:“用大儒則百里之地,久而后三年,天下為一,諸侯為臣,用萬乘之國則舉錯而定,一朝而伯。”(《荀子·儒效》)對于那些只有百里之地的小國而言,如果它們的君主重用大儒,那么三年之后就可以統一天下,降服其他諸侯國;對于那些軍力強盛的大國而言,如果它們的君主重用大儒,那么效果就是立竿見影,可以迅速平定天下,揚名海內。

荀子認為君主最好任用大儒擔任宰相,讓其處在一人之下萬人之上的位置上,這樣才能最好地發揮大儒的作用。荀子說:“為人主者,莫不欲強而惡弱,欲安而惡危,欲榮而惡辱,是禹、桀之所同也。要此三欲,辟此三惡,果何道而便?曰:在慎取相,道莫徑是矣。故知而不仁不可,仁而不知不可,既知且仁,是人主之寶也,而王霸之佐也。”(《荀子·君道》)荀子明確指出君主要想國家強盛、社會安定、贏得榮耀就必須慎重選擇宰相。宰相選對了,君主就可以走最快的捷徑,實現自己的政治理想。而德才兼備的大儒就是宰相的最佳人選。荀子認為君主選對了宰相之后就可以輕輕松松地實現無為而治,因為具體的政務都由宰相去處理,無須君主操勞。他說:“相者,論列百官之長,要百事之聽,以飾朝廷臣下百吏之分,度其功勞,論其慶賞,歲終奉其成功以效于君。當則可,不當則廢。故君人勞于索之,而休于使之。”(《荀子·王霸》)如果君主真的能夠按照這種圣君賢相的設計來辦事,儒家的治國之道就有望付諸實踐了。荀子認為天下有道的理想一旦實現,整個天下的局面是這樣的:“農分田而耕,賈分貨而販,百工分事而勸,士大夫分職而聽,建國諸侯之君分土而守,三公總方而議,則天子共己而止矣。”(《荀子·王霸》)這樣的社會沒有分裂戰亂,一切都井井有序,上至王公大臣下至平民百姓都各司其職,過著太平生活。

綜上所述,荀子認為得君行道無論對儒者而言還是對君主而言都是必要的。儒者只有獲得君主的支持才能施展自己的政治抱負,實現天下有道的政治追求;君主要想國家富強、統一華夏、成就王業,就必須任用真正懂得治國之道的儒者。在荀子看來,儒者和君主如果能夠合作則是雙贏,分開對雙方都不利。

二、荀子對得君行道艱難性的認識

荀子苦口婆心地勸說當時的君主重用儒家士人,采納儒家的治國之道,但是他的結局和孔孟一樣都是失敗的。從《荀子》一書可以看出,荀子對得君行道的艱難性是有清醒認識的。

儒家如果想把得君行道的理念付諸實踐,就必須首先說服國君,獲得重用。這是一件十分困難的事情。荀子本人游說過不少國家的統治者,他對此深有體會。他說:“凡說之難,以至高遇至卑,以至治接至亂。未可直至也,遠舉則病繆,近世則病傭。”(《荀子·非相》)荀子認為游說的困難在于:游說者本身的道德境界很高,而被游說者的道德境界很低下;游說者所講的治國之道很高明,而被游說者的頭腦很混亂。由于兩者之間的差距太大,導致游說者不能開門見山地陳述自己的見解,列舉古代的事例可能被認為很荒謬,引用近代的事例可能被認為很庸俗。荀子也提出了一些游說技巧,他說:“善者于是間也,亦必遠舉而不繆,近世而不傭,與時遷徙,與世偃仰,緩急嬴絀,府然若渠匽檃栝之于己也,曲得所謂焉,然而不折傷。”(《荀子·非相》)問題是這些技巧在實際中管用嗎?在《荀子·儒效》篇中有一段關于荀子和秦昭王的對話。荀子對秦昭王講了一番大道理,秦昭王最后只是說了一個字:“善。”他夸荀子講得好,但并未采納荀子的見解。掌握游說技巧的荀子也是以失敗收場。可見,如何成功地游說君主是擺在得君行道之路上的一個大難題。

荀子指出當時很多君主在用人的問題上言行不一,他說:“人主之患,不在乎不言用賢,而在乎不誠必用賢。夫言用賢者口也,卻賢者行也,口行相反而欲賢者之至、不肖者之退也,不亦難乎!”(《荀子·致士》)自古以來,任人唯賢的道理其實不難懂。荀子指出當時的國君口頭上說要任用賢人治國,但是在實際上卻沒有做到。這是儒家得君行道之路上常遇到的問題。荀子說:“今之所謂仕士者,污漫者也,賊亂者也,恣睢者也,貪利者也,觸抵者也,無禮義而唯權勢之嗜者也。”(《荀子·非十二子》)這些品行敗壞、貪圖富貴、追求權勢的士人往往善于阿諛奉承,能夠贏得君主的歡心和重用。最后的結局就是:小人得勢,君子隱退。

儒家士人如果幸運地得到了君主的任用,步入了仕途,那么他們就可以順利行道了嗎?荀子認為不一定。他說:“今人主有大患:使賢者為之,則與不肖者規之;使知者慮之,則與愚者論之;使修士行之,則與污邪之人疑之。雖欲成功,得乎哉!”(《荀子·君道》)荀子指出君主往往好猜疑,善于玩弄牽制群臣的權術:任用賢人去做事,卻用不肖之徒去牽制他們;讓智者去謀劃政事,卻與愚蠢的人一起去評論他們;讓高潔之士去干事,卻和品行敗壞之人一起去懷疑他們。君主這樣做怎能讓賢能之人發揮作用,怎能取得治國的成效。用緣木求魚形容君主的這種做法最合適。荀子指出官場上存在迫害賢良的權臣,這種官員:“處重擅權,則好專事而妒賢能”。(《荀子·仲尼》)他們位高權重,妒忌賢良。步入仕途的儒者很可能成為他們陷害的對象。

荀子本人在官場上就曾遭人算計。《史記·孟子荀卿列傳》記載:“齊襄王時,而荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺,而荀卿三為祭酒焉。齊人或讒荀卿,荀卿乃適楚,而春申君以為蘭陵令。”由此可知:荀子本在齊國任祭酒一職,遭人中傷,才南下到了楚國,在春申君支持下任蘭陵令。但是荀子仕途上的曲折并未就此畫上句號。《戰國策·楚策四》記載:“客說春申君曰:‘湯以亳,武王以鄗,皆不過百里以有天下。今孫子,天下賢人也,君籍之以百里勢,臣竊以為不便于君。何如?春申君曰:‘善。于是使人謝孫子。”此處的孫子即荀子。荀子不幸成為春申君門客猜忌、排擠的對象,導致荀子一度被春申君罷職。荀子仕途上這些經歷使他充分認識到官場的險惡,在得君行道之路上充滿了艱難險阻。

自從孔子以來,儒家向來提倡“以道事君,不可則止”。(《論語·先進》)儒者入仕是為了行道,而不是為了個人的富貴。儒者踏入仕途后,如果發現其服侍的君主根本沒有行道的可能,不聽從勸諫,就要辭職走人。荀子在一定程度上也繼承了這一思想,主張“從道不從君”。(《荀子·臣道》)荀子說:“君有過謀過事,將危國家、殞社稷之懼也,大臣父兄有能進言于君,用則可,不用則去,謂之諫;有能進言于君,用則可,不用則死,謂之爭”。(《荀子·臣道》)荀子認為作為臣下不能為了個人的功名利祿就對君主阿諛奉承。針對君主的失誤,要敢于提出勸諫。這才是真正的忠臣。儒家這種處理君臣關系的態度容易引起君主的不滿,從而導致仕途的終結。勇于納諫、從善如流的明君畢竟不多。

荀子所處的時代是百家爭鳴的時代,不但儒家學派在走得君行道的路線,法家、墨家、兵家、縱橫家等學派都在爭取國君的重用。梁啟超指出:“春秋戰國時無論那一派的思想家,都以濟世安民為職志,差不多一切議論,都歸宿到政治”〔4〕。張舜徽亦說:“當百家爭鳴之時,都離不了為當時的政治服務,雖各有一套議論主張,彼此有同有異;但他們的任務和目的,從總的方面來看,卻是統一的。他們的目的,不外想拿各人自己的一套議論主張,游說諸侯,乘機爬上統治地位,成為最高統治者周圍的顯赫人物。”〔5〕諸子百家大都想取得君主的任用,這無疑大大增加了儒家得君行道的難度。在戰國,“秦用商鞅,富國強兵;楚、魏用吳起,戰勝弱敵;齊威王、宣王用孫子、田忌之徒,而諸侯東面朝齊。天下方務于合從連衡,以攻伐為賢”。(《史記·孟子荀卿列傳》)和極具實用色彩的法家、兵家、縱橫家等學派相比,儒家的理想主義色彩比較濃厚。當儒家和這些學派同臺競技時,當時的君主往往會遠離儒家,而重用能夠帶來直接效用的學派。荀子在《非十二子》、《解蔽》等篇中對法家等學派進行了激烈的批判。從這些批判中,我們能感受到荀子在百家爭鳴的格局中有一種強烈的危機感。在他看來,這些學派大多“其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚眾”。(《荀子·非十二子》)法家等學派的觀點都不是簡單的胡言亂語,都有一定的根據和合理性。因而具有一定的說服力,能夠迷惑不聰明的人。荀子說:“德道之人,亂國之君非之上,亂家之人非之下,豈不哀哉!”(《荀子·解蔽》)荀子感嘆儒者既被那些不懂治國之道的君主指責又遭到與儒家對立的各家學派的反對。這些與儒家觀點不同的學派也是儒家得君行道之路上的攔路虎。

綜上所述,荀子并不認為得君行道是一件容易的事情。“荀子對君主專制制度下政治的殘酷性和復雜性是有清醒認識的,他充分估計到了士人在專制君主手下從政的艱辛和不易。”〔6〕得君行道的成功不是單單取決于儒者的主觀努力。荀子承認君子的能力是有限的,他說:“士君子之所能不能為:君子能為可貴,不能使人必貴己;能為可信,不能使人必信己;能為可用,不能使人必用己。故君子恥不修,不恥見污;恥不信,不恥不見信;恥不能,不恥不見用。是以不誘于譽,不恐于誹,率道而行,端然正己,不為物傾側,夫是之謂誠君子。”(《荀子·非十二子》)君子道德高尚、能力超群不見得被任用,但不被任用并不是一件恥辱的事情。荀子認為君子必須把內圣的事情做好,外王的實現則需要時機。荀子說:“堯授能,舜遇時,尚賢推德天下治。雖有賢圣,適不遇世,孰知之?”(《荀子·成相》)又說:“仲尼、顏淵知而窮于世。”(《荀子·大略》)圣賢能否得君行道與時運有著極大的關系。舜和孔子都是圣賢,但是前者遇到明君因而被重用,后者遭遇亂世,無法展現其政治才華。荀子說過:“人之命在天”。(《荀子·強國》)儒家向來敬畏天,主張盡人事聽天命。在得君行道之路行不通時,做一個知天命的處士未嘗不可。荀子說:“古之所謂處士者,德盛者也,能靜者也,修正者也,知命者也,箸是者也。”(《荀子·非十二子》)荀子堅信得君行道的時機遲早會到來,他說:“千歲必反,古之常也。弟子勉學,天不忘也。圣人共手,時幾將矣。”(《荀子·賦》)荀子雖然在仕途上屢遭挫折,但并不放棄自己的政治追求。

三、荀子在得君行道之外的選擇

正是因為荀子對得君行道的艱難性有清醒的認識,因此他對儒者人生的追求做了全面的考慮。他并不認為離開仕途,儒者就沒有其他實現人生價值的空間。荀子認為儒者在得君行道之外還有許多有意義的事情值得做。

荀子認為作為道德高尚的君子,儒者可以在自己生活的地方,以身作則,積極提倡孝悌之道,提升周圍的人的道德水準,塑造良好的社會風俗。荀子說:“儒者法先王,隆禮義,謹乎臣子而致貴其上者也。人主用之,則勢在本朝而宜;不用,則退編百姓而愨,必為順下矣。雖窮困凍餧,必不以邪道為貪;無置錐之地,而明于持社稷之大義;嗚呼而莫之能應,然而通乎財萬物、養百姓之經紀。勢在人上,則王公之材也,在人下,則社稷之臣、國君之寶也。雖隱于窮閻漏屋,人莫不貴之,道誠存也。仲尼將為司寇,沈猶氏不敢朝飲其羊,公慎氏出其妻,慎潰氏逾境而徙,魯之粥牛馬者不豫賈,必蚤正以待之也。居于闕黨,闕黨之子弟罔不分,有親者取多,孝弟以化之也。儒者在本朝則美政,在下位則美俗。”(《荀子·儒效》)從這段話可以看出,荀子認為儒者無論是在君主手下為官還是為民,都有其發揮作用的空間。儒者被君主任命為官員時,會恰當地處理各種政務;儒者得不到君主任用時,就會當一個堅持道德節操的平民,絕不會因為饑寒走上為非作歹的道路,給周圍的民眾樹立一個好榜樣。荀子以孔子為例做了進一步的說明。當孔子踏入仕途,將出任司法官時,轄區內的不法之徒要么棄惡從善,要么逃走。因為孔子作風正派,公正地對待每一個人。當孔子不當官,閑居鄉間時,他提倡孝悌之道,教化周圍的子弟孝敬父母、尊重兄長。由于孔子的努力,他們在分獵物時會給那些有父母的人多分一些。荀子認為不當官的儒者可以像孔子那樣,教化生活周圍的民眾,提高其道德修養,在移風易俗方面做出貢獻。這可以稱之為“覺民行道”。這是余英時在研究明代思想史時提出的一個新概念。他把得君行道稱之為上行路線,把覺民行道稱之為下行路線。前者把注意力放在高高在上的君主身上,后者則把注意力轉移到社會基層的民眾身上。〔7〕儒家認為天下有道時人民是有道德的良民。因此儒者在民間以非官方的身份教化民眾也算參與了有道社會的建設。

得君行道和覺民行道這兩條路線是有內在關聯的。儒家向來十分重視道德修養,推崇道德的示范作用,在政治上一直主張以德治國。因此儒家從來都主張士人要修身,嚴格要求自我,成為道德立場堅定的君子,在人群中成為大家學習的道德楷模。荀子說:“志意修則驕富貴,道義重則輕王公,內省而外物輕矣。”(《荀子·修身》)無論是在官場做事還是在民間閑居,君子都要以身作則,教化人民。無論在何時何地,君子都要以禮待人,在人群中起到模范帶頭作用。荀子說過:“遇君則修臣下之義,遇鄉則修長幼之義,遇長則修子弟之義,遇友則修禮節辭讓之義,遇賤而少者則修告導寬容之義。”(《荀子·非十二子》)當然,儒者為官時,其發揮的作用會更大一些。要實現天下有道的目標最終還是需要君主的支持。從《荀子》中,我們既可以找到得君行道的上行路線也可以發現覺民行道的下行路線。

荀子認為作為儒者有責任做別人的良師益友,培養君子。荀子說:“夫人雖有性質美而心辯知,必將求賢師而事之,擇良友而友之。得賢師而事之,則所聞者堯、舜、禹、湯之道也;得良友而友之,則所見者忠信敬讓之行也。身日進于仁義而不自知也者,靡使然也。”(《荀子·性惡》)荀子認為人的天資是美好的,但是要成為君子,離不開良師益友的幫助。在良師的教導下,總能聽到正道;在與益友的交往中,能經常看到美好的品行。良師益友的影響對人們的健康成長能夠起到潛移默化的積極作用。荀子一再強調人們是不可能無師自通的,他說:“禮者,所以正身也;師者,所以正禮也。無禮,何以正身?無師,吾安知禮之為是也?”(《荀子·修身》)荀子認為按照禮法的規范去做才能修身,但是沒有良師的教導,就不會知道禮法中蘊含的道理。離開良師,師心自用是狂妄自大的表現。荀子認為任何人都可以通過接受教育,努力學習,成為像大禹那樣的圣人。他說:“‘涂之人可以為禹,曷謂也?曰:凡禹之所以為禹者,以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理,然而涂之人也,皆有可以知仁義法正之質,皆有可以能仁義法正之具,然則其可以為禹明矣。”(《荀子·性惡》)荀子強調良師的作用,還有一個目的,那就是培養儒家的傳人,把希望寄托在后生身上。荀子也像孔子那樣招收學徒、傳道授業。李斯、韓非子都出自他的門下,只是后來都走上了棄儒從法的道路。

荀子認為儒者有責任批判各種異端邪說,消除其負面影響。這自然與百家爭鳴的格局分不開。荀子說:“天下無二道,圣人無兩心。今諸侯異政,百家異說,則必或是或非,或治或亂。”(《荀子·解蔽》)荀子堅信只有儒家之道才是天下唯一的正道,其他的學說都是異端邪說。這些異端邪說散播到社會上后既會誤導君主也會迷惑民眾,他說:“假今之世,飾邪說,文奸言,以梟亂天下,矞宇嵬瑣,使天下混然不知是非治亂之所在者,有人矣。”(《荀子·非十二子》)為了消除思想領域的混亂局面,儒者有義務站在正確的立場上對之加以批判,使這些學說不能再迷惑世人。荀子說:“以正道而辨奸,猶引繩以持曲直,是故邪說不能亂,百家無所竄。”(《荀子·正名》)他是戰國末期捍衛儒家學說的最佳辯手。

綜上所述,荀子認為儒者在得君行道之外還有很多發揮個人作用的空間。荀子認為儒者在現實世界中可以有多樣化的人生追求,沒有必要把從政當做唯一的人生理想。無論是為官還是為民,儒者都能做出一番成績,實現個人的人生價值。當然,從政還是荀子首要的人生選擇,得君行道之外的選擇是次要的。

〔參 考 文 獻〕

〔1〕余英時.朱熹的歷史世界:宋代士大夫政治文化的研究〔M〕.北京:生活·讀書·新知三聯書店,2011:421.

〔2〕蕭公權.中國政治思想史〔M〕.北京:新星出版社,2010:14-15.

〔3〕余英時.士與中國文化〔M〕.上海:上海人民出版社,2003:24.

〔4〕梁啟超.先秦政治思想史〔M〕.天津:天津古籍出版社,2003:223-224.

〔5〕張舜徽.周秦道論發微、史學三書平議〔M〕.武漢:華中師范大學出版社,2005:7-8.

〔6〕高春海.荀子人際關系思想研究〔M〕.廣州:世界圖書出版廣東有限公司,2015:76-77.

〔7〕余英時.余英時文集(第十卷)〔M〕.桂林:廣西師范大學出版社,2006:36-57.〔責任編輯:孫玉婷〕

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