再解“虛無主義的極致”
——海德格爾視閾中的馬克思與虛無主義問題

王 鈺

再解“虛無主義的極致”
——海德格爾視閾中的馬克思與虛無主義問題

王 鈺

虛無主義;海德格爾;馬克思;存在;實踐

近年來我國不少學者對馬克思主義是否能克服以及如何克服現代社會的價值虛無主義問題非常關注，而相關討論主要源于海德格爾在晚期給予馬克思的一句評語——“馬克思達到了虛無主義的極致”。晚期的海德格爾何以如此評價馬克思？或許通過再次解析海德格爾的這句評語，比較馬克思與海德格爾對虛無主義的態度和看法，我們最終可以發現其實在兩位思者看似背道而馳的進路之下，一條殊途同歸的克服和超越虛無主義之路隱然若現。

近十年來，我國已有不少學者在關注馬克思主義是否能克服現代社會的價值虛無主義現象，以及如何克服的問題。虛無主義是現代西方哲學家熱衷探討的一個主題，這與價值虛無問題在現代文明的發展之下日益凸顯有關，或者說，現代化本身就無法回避直面虛無主義。作為現象學運動的代表人物，海德格爾開始注意到現象學與馬克思主義之間建構對話的可能性，而在虛無主義問題上，晚期的海德格爾曾言：“馬克思達到了虛無主義的極致”。這一論斷引發了我國學者對馬克思主義與虛無主義之間關聯的探討，在回應和反駁海德格爾的同時，歷史唯物主義中的實踐變革被視為克服及超越虛無主義的一種可行路徑。筆者以為，其實海德格爾的“存在之思”與馬克思的“實踐變革”雖是以看似背道而馳的方式在思考虛無主義以及現代性問題，如若我們嘗試著在比較中使得二者相互協調甚至結合的話，我們或許可以從中發現一條殊途同歸的更為切實的超越虛無之路。

一、海德格爾語境中的虛無主義

《晚期海德格爾的三天討論班紀要》摘譯自F.費迪耶等輯錄的《四個討論班》(VierSeminare，1977)一書，書中記錄了海德格爾于上個世紀六七十年代在四個哲學討論班上所討論的內容。由摘譯文所展示的三天討論來看，海德格爾對于馬克思的評論不多但是卻極具啟發性。1973年9月8日，海德格爾基于前一日對馬克思的解讀補充道：“我對馬克思的解釋并非政治的。這個解釋向著存在而思，向著存在送出自己的方式而思。從這個角度和觀點來看，我可以說，馬克思達到了虛無主義的極致。”[1]僅從這一段原話來看，我們不難發現，海德格爾得出評語“馬克思達到了虛無主義的極致”之前已在不斷地強調這一結論的成立前提是從他自身的“非政治的”存在論視角來看。也就是說，這一解讀不能脫離海德格爾的語境，故而這里的虛無主義內涵也是不能脫離海德格爾的視閾來談的。

讓我們先從海德格爾的虛無主義所意指的內涵入手。海德格爾對虛無主義的思考主要集中在其著作《尼采》和收錄于《林中路》中的文章《尼采的話：上帝死了》當中。可見在海德格爾評價馬克思達到了虛無主義的極致之前，他對虛無主義問題的關注源自尼采。因為在他看來，尼采是最具代表性的虛無主義者，盡管虛無主義是尼采的批判對象。海德格爾雖然認同尼采有關“虛無主義”的定義，即認為“虛無主義是一個過程，是最高價值貶黜、喪失價值的過程”。[2](P731)但是在他看來這一定義不能窮盡虛無主義的本質，因為尼采并沒有回答什么是價值的問題，而僅僅將價值的“淪落”理所當然地視為虛無的根源。海德格爾認為，“價值是有效力的東西”，而“有效力是一種存在方式”。[2](P733)作為價值淪喪所致的“虛無”從本質上來說是相對于“存在”而言的，然而“尼采沒有能夠認識到虛無主義的隱蔽本質，原因就在于：他自始就只是從價值思想出發，把虛無主義把握為最高價值之貶黜的過程。”[2](P741)海德格爾指出，“在價值概念里潛伏著一個存在概念，后者包含著一種對存在者整體本身的解釋。”[2](P741)對于海德格爾來說，整個西方形而上學史就是一部僅追問“存在者”而遺忘了“存在本身”的歷史。因此在本質上，形而上學就是虛無主義，即虛無主義從根本上來說也是一部遺忘了存在本身的歷史，對存在的遺忘也就是對價值來源的忽視，價值本身成為了終極依據。尼采雖然揭示了發端于柏拉圖的主客二分的形而上學的虛無性，即在西方文化傳統中以基督教理念為代表的超感性存在的價值和意義的虛假性，然而由于他未能追問虛無的本質，而是將存在理解成了價值，海德格爾指出尼采只是以一種強力意志的主體性形而上學來取代柏拉圖的形而上學，以一種最徹底地意識到自身的虛無主義來克服虛無主義。在此意義上而言，海德格爾認為尼采是在以一種新價值來代替舊價值，雖然他成功地揭示了設定最高價值的虛假性，是對柏拉圖主義的顛倒，卻未能超越主體性形而上學，僅從價值的視角來重估一切存在者，這就已經是遺忘根本的虛無主義了，故而尼采是在形而上學的范圍之內批判虛無主義，其本身是“形而上學的終結”，但并不能真正地從根本上來克服虛無主義。[2](P887-890)

對于如何克服虛無主義，海德格爾認為無需到別的領域中去尋找答案，因為虛無就是存在，而存在自身顯現的方式即為遮蔽和懸缺，存在者遺忘了存在自身，這使得虛無成為了虛無主義。因此要超越虛無主義也就是要追溯整個西方形而上學的源頭，追問存在，為之去蔽。確切地說，虛無主義在海德格爾的語境中是一種存在者對存在的遺忘和存在自身“自我抑制”的結果。與尼采將虛無主義理解為最高價值的淪落不同，海德格爾力圖撇開價值論，跳出形而上學的藩籬，追問更為本源的虛無本質，從問題的根源出發，通過重建西方形而上學來超越虛無主義。然而，海德格爾所設計的這一由源頭出發來克服虛無主義的路徑是否真的可行？或者進一步說，海德格爾何以確定自身跳出了形而上學的范圍，從而切實地保障其計劃得以實現？這一點或許可以從考察他批評馬克思達到了虛無主義的極致的語境當中得到答案。

二、理論可能與社會現實中的人之本質

劉貴祥在《歷史唯物主義何以超越虛無主義？——從海德格爾對馬克思的一個論斷談起》中指出，海德格爾判定“馬克思達到了虛無主義的極致”是有兩個邏輯層次的：[3]第一個層次是馬克思主義在這里被認定為一種虛無主義。從海德格爾的存在論視角來看，馬克思與尼采一樣，都是先設定人為主體，只思及了存在者而未能思及存在，是一種源自黑格爾的主體性形而上學，因此也是一種虛無主義。不同的是，尼采是從強力意志出發來顛覆柏拉圖主義，而馬克思則是從現實的生產實踐的人出發來顛倒黑格爾的觀念論。如果說在尼采那里存在是價值的話，“對于馬克思來說，存在就是生產過程”。[1]王金林曾深入地指出海德格爾眼中的馬克思只是顛倒了黑格爾的意識優先性，但仍然堅持著人的優先性，人的優先性是近代哲學的核心，直至薩特都在堅持“只有人”的命題，而海德格爾不但要放棄意識的優先性，還要放棄人的優先性，用“主要有存在”來致力存在之思。[4]形而上學的傳統就是預設了人的優先性，從而遺忘了存在本身，馬克思主義正是在這一意義上依舊在形而上學的范疇之中，也就是一種虛無主義。

第二個層次是馬克思主義達到了虛無主義的極致。這是在認定馬克思哲學是虛無主義的基礎之上更進一步地強調馬克思主義的虛無性程度已達到了頂峰。何以至此？在海德格爾看來，馬克思將“人”規定為“不斷進行生產的人”，而正是這種不斷的“生產”帶來了人類“自身毀滅”的危險。人為何要不斷地進行生產呢？海德格爾認為這是由人類社會的“進步強制”所帶來的“生產強制”，而生產強制與不斷更新的需求強制相關聯，于是人陷入了不斷的生產和消費之中。[1]與黑格爾局限于觀念領域來思考人不同，馬克思超越了意識領域將人的優先性提高到了歷史生產層面去思考，即不再拘泥于理論上的爭論，相較于前人所關注的理論可能，馬克思更加看重社會生產現實中的人。人的本質是感性的現實的活動，但是海德格爾認為馬克思雖然離開了意識領域，卻因為繼承了形而上學傳統中的人的優先性，并將人解讀為不斷生產和消費的人，從而更加遠離了存在本身，將人陷入了“自身毀滅”的危險之中，故而達到了虛無主義的極致。

那么，海德格爾自己的存在之思果真如其所愿超越了形而上學嗎？馬克思改變世界的主張在海德格爾看來依舊局限在了理論與現實的二元對立關系之中，而這一主張實質上就是指生產關系的改變。[1]既定生產關系的改變可以帶來整個世界的改變，這是奠基于將人定位為不斷生產—消費的現實的人之上的。而海德格爾顯然反對將人的本質確定化，他的存在之思是從此在與存在的關聯當中來思考人，從存在的方式上來思考人。然而鄧曉芒頗為質疑海德格爾通過追溯形而上學的源頭來克服虛無主義的方法，甚至指出海德格爾的計劃并沒有得到“切實的實現”，因為這本身就是“一個不可能完成的計劃”。[5]鄧曉芒細致地剖析了海德格爾將形而上學引回其根源處，以此來拯救它在現當代所陷入的虛無主義危機的路徑。他認為海德格爾的“道路”依舊是“從思想通往(未來)形而上學的道路”，而其源頭依舊是一種價值論，因為“克服虛無主義”這一命題本身就是一個價值論命題，無論是尼采還是海德格爾，都視“虛無主義”為不好的，要將其“克服”。但是他們都遺忘了一個更為根本的問題，那就是“為什么要克服虛無主義？”或者說，虛無主義不好在何處？在這里，鄧曉芒指出了問題的關鍵，無論是尼采還是海德格爾，還是從未直接言及“虛無主義”的馬克思，他們其實擔憂的是一個共同的價值事實：在現代化社會現實當中，人的本質面臨著被異化、被消滅的危險。正是對人的本質的解讀有異導致了諸多對虛無主義問題出路的爭議。在筆者看來，僅僅依憑重建形而上學的路徑來尋求虛無主義問題的出路是不可取的，當海德格爾將人的本質解讀為一種“在場”，即顯現自身存在的同時又遮蔽了存在本身時，這種無法言說的“意謂”又何嘗不是一種主體性形而上學呢？試圖說然而又說不出來的話語毋寧說是存在，不如說是一種主體性的思想，“存在之思”所指出的理論可能之路究其根本還是要現實的人來走。可見，海德格爾雖然洞悉西方形而上學的本質為虛無主義，但是他想超越這一本質的努力正如鄧曉芒所形象描繪的那樣：“就像試圖拔著自己的頭發離開地球一樣”[5]是徒勞無效的。

如前所述，海德格爾自身終歸并沒有超出主體性形而上學，那么基于這一認知，我們再來重新審視他對馬克思主義達到了虛無主義的極致的論斷。海德格爾認定馬克思主義是一種虛無主義的根源在于馬克思哲學源自黑格爾的主體性形而上學，雖然馬克思顛覆了黑格爾的意識優先性，但是卻因著眼于人的優先性而未能超出形而上學的藩籬，遺忘了關鍵的存在本身。“對于馬克思來說，一開始就確定的是，人，并且只有人(而并無別的)才是那個事情。”[1]事情的根本是人本身，海德格爾認為馬克思只能根據形而上學來確定這一點。其實在發現海德格爾自身也未能完全超越出西方形而上學的思考維度之后，單從形而上學向度來尋找克服虛無之路已是失敗之舉，問題的關鍵應該落在如何解讀虛無語境中的人。海德格爾之所以認為馬克思主義達到了虛無主義的極致，其依據就在于他所理解的馬克思將人解讀為“不斷進行生產的人”，從而帶來了毀滅自身的危險。即使海德格爾認為存在本身的遺忘才是癥結所在，他所送出的“存在之思”無可逃避地根植于他所反復思量的“此在”，即人的存在，存在于此。人的存在是“去存在”，這種沒有現成本質的對人之存在的解讀是海德格爾存在之思的獨特之處。相較于馬克思將人之本質投放于現實社會歷史當中的做法不同，海德格爾力圖出離于“人”這一存在者去思考存在本身，然而出離存在者而談存在這種運思方法有如傳統西方哲學中所做的主客二分一般，終將歸于找不到出路的結局當中去，正如主客本為一體，存在者與其存在也本是一體，不可分割而論。故此，海德格爾對馬克思達到了虛無主義極致的評判即使在他自身的存在論視閾中有理可據，但要真正克服虛無主義，僅從海德格爾的存在之思的重建形而上學的路徑來走也是不可能的。讓我們拋開“形而上學—虛無主義”這一思考向度，從海德格爾與馬克思所共同憂慮的價值事實入手來求解虛無之徑，即現代社會中人的異化存在問題。

三、人的存在與人的實踐

在馬克思看來，他所生活的現代歐洲社會，包括政治、文化、道德等各個方面出現的危機和朽壞現象都源于一種現代經濟的本性，即在現代化生產當中將人及其勞動異化的資本主義本性。馬克思將17世紀以來由資本家所開創的新時代稱為“現代社會”：“‘現代社會’就是存在于一切文明國度中的資本主義社會”。[6](P313)海德格爾認為馬克思將現代社會等同于資本主義社會的作法是從現實歷史維度出發并拘泥于歷史分期所致的。嚴格哲學意義上的現代性，在海德格爾看來，應該是存在論意義上的現代性，即主體性形而上學，而非馬克思所拘囿于的資本主義特性。源于此分歧，海德格爾追本溯源地揭示虛無主義危機的根源是形而上學的存在遺忘，其存在本身是超然于一切經濟、政治、法律和道德等社會因素的；而馬克思則認為形而上學的終結本質上是源于人的感性活動本身發生了異化的問題，這一異化扎根于人類的社會生產和生活實踐當中，不可脫離社會現實來討論。人的實踐在馬克思這里是對象性的感性物質活動，是人的基本生存方式，也是社會生活的本質所在。實踐于馬克思不僅僅是認識論當中的一個范疇，更多的是存在論層面上的人之存在和社會之存在的依據，通過實踐活動，超越和消解傳統中的“人本體”或“物本體”都成為可能，正是在此意義上，馬克思主義被稱為“實踐的哲學”。

人的實踐活動何以發生自我異化？這一點馬克思闡述得很明白：“受分工制約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量，即擴大了的生產力。因為共同活動本身不是自愿地而是自然形成的，所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯合力量，而是某種異己的、在他們之外的強制力量。關于這種力量的起源和發展趨向，他們一點也不了解；因而他們不再能駕馭這種力量，相反地，這種力量現在卻經歷著一系列獨特的、不僅不依賴于人們的意志和行為反而支配著人們的意志和行為的發展階段。”[7](P85-86)人在社會中的勞動分工是人的感性物質活動的力量自然積累而造就，與此同時，勞動的異化和抽象化隨之產生，從馬克思的視角來解讀，社會各個層面的價值虛無危機正是根源于此。用海德格爾文本中的話來說，“馬克思主義與社會學將那當前的現實為了它而進行強迫的東西稱為‘諸強制’(Zwaenge)”。[1]現時代的人在這些“強制”中只能被理解為生產者，不斷進行生產的人。

馬克思在他的唯物史觀中找到了人類歷史的現實基礎就是人自己的實踐活動，即人生產自己的生活資料。在認識到物質生產的自然必然性不可能完全被克服的同時，馬克思認為人對異化的揚棄與異化本身其實走的是同一條路。也就是說，在生產實踐的自然發展中異化得以實現，也正是在這歷史必然的發展之中，實踐變革將會實現對勞動異化的超越和克服。在《關于人道主義的書信》中，海德格爾曾以贊許的口吻說道：“馬克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質性的一度中去了，所以馬克思主義關于歷史的觀點比其余的歷史學優越……在此一度中才可能有資格和馬克思主義交談。”[8](P383)所謂“歷史的本質性”正是馬克思在唯物史觀中所發現的社會歷史發展的必然性，馬克思力圖從“現實的人”出發，找到使個體生活與社會生活、超驗價值與經驗價值之對立能辯證統一起來的社會路徑，實踐變革即為他所發現的能起到上下通達作用的超越之路，進而也就是克服虛無主義之路。

從解釋學角度來說，海德格爾從自身的存在論視閾出發來詮釋馬克思，自然存在著一定誤解，例如他將馬克思的“人的根本就是人本身”視為一個形而上學命題，并由此逐步推論認為馬克思達到了虛無主義的極致，其實這一命題是馬克思早期著作《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中的思想，是一個費爾巴哈式的人本主義命題，而后期馬克思超越了費爾巴哈并已明確批判了費爾巴哈的形而上學，形成了自己的歷史唯物主義思想。如果我們從馬克思的思考方式來看海德格爾的存在之思，也可以用他的一句名言來批判海德格爾：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”。[7](P57)解釋世界的方式很多，而改變世界的路在馬克思這里只有一條，那就是實踐變革。當然，海德格爾并不認為解釋世界與改變世界之間存在對立，在他看來，解釋世界也就意味著改變世界。可是，馬克思所指稱的“改變世界”恐怕并非海德格爾意義上的改變世界，前者是通過革命方式來徹底改變現存的生產方式，而后者由解釋的不同而引起的世界的改變則并非僅僅發生在生產領域。

其實問題的關鍵不在于我們必須在海德格爾和馬克思之間分出高低或做出某種非此即彼的選擇，而在于如何參照兩人對虛無主義或是現代性問題的批判，在比較之中尋找二人殊途同歸的結合點，從而更好地觀照和解決現實中的價值虛無問題。在筆者看來，撇開形而上學—虛無主義維度，面對價值虛無主義現象，海德格爾的存在之思與馬克思的實踐變革并不存在實質上的沖突，恰恰相反，二者可以在價值的先驗內在性和客觀現實性上相互協調起來，前者是一個有待發現的被遺忘的先驗主體性內在領域，而后者是一個社會歷史的現實發生領域，二者的結合才能促生出真正的價值或意義，這也是人的存在與人的實踐有機結合所能生發出來的一條切實的克服虛無之路。價值或是意義既不會完全存在于先驗的純粹主體性存在之中，也不會完全存在于社會歷史的現實經驗當中，這也就給予了海德格爾和馬克思的不同路徑以協調結合的可能。一方面，海德格爾的存在之思所揭示的存在遺忘狀態是一種必需的主體內在立場。當然海德格爾自己并不會承認他的存在之思是主體性的，而應該是出離主體的，但是關于這一點，筆者已在前面有所論述，究其根本，海德格爾并未能如愿超出主體性形而上學，其存在之思所揭示的對存在本身的遺忘為主體內在提供了一塊空白之地，從而使得主體得以保持一種超越世俗現實的反思和批判的姿態，這對于防止陷入絕對的歷史主義是非常必要的。海德格爾批判馬克思達到了虛無主義的極致，即使有所誤解，但不可否認的是他敏銳地察覺到過度強調歷史主義必將導致價值相對主義，走向虛無主義，只有保持超然的存在之思的姿態，主體才有超越自然世俗的可能，在人身上保留一定的普遍性和崇高性，從而發現存在的價值和意義。另一方面，馬克思的實踐變革通過關注現實社會中的人的異化為改變價值虛無化現狀提供了現實的力量。如前所述，馬克思的“實踐“概念其實已經超出了認識論范疇，這一概念首創性地揭示出主客二分等西方傳統哲學難題只有通過社會革命才能真正得到解決。換言之，哲學難題并不是哲學自身的難題，而是哲學賴以棲身的社會現實中的矛盾在哲學中的體現。海德格爾正是因為忽視了馬克思在存在論上所做的努力，將實踐的人解讀為“不斷進行生產的人”，從而對他的理論產生了誤解。馬克思的實踐變革不能簡單地解讀為改變生產關系，正如海德格爾所言解釋世界與改變世界并不存在真正的對立，實踐在改變人類社會的生產方式的同時，也在改變著人的內在世界，在改變著人的存在領悟，并將這種領悟投射到現實生活領域當中去，促生出豐富的以感性現實為基礎的價值和意義。

歸根結底，海德格爾的存在之思與馬克思的實踐變革從本質上而言都是在陳述人的存在的一個矛盾事實：人一方面希望擺脫感性現實世界的自然必然性而使自身的自由發展成為目的，去領悟存在；而另一方面，人為了維系現實社會生活以及自身生命又不得不不斷地進行生產和消費，成為現實的實踐的人。正是在超感性世界和感性世界之間所保持的必要張力賦予了人以存在的價值和意義。

[1] F.費迪耶等輯錄.晚期海德格爾的三天討論班紀要[J].丁耘摘譯.哲學譯叢，2001,(3).

[2] 海德格爾.尼采[M].孫周興譯.北京：商務印書館，2012.

[3] 劉貴祥.歷史唯物主義何以超越虛無主義？——從海德格爾對馬克思的一個論斷談起[J].南京大學學報(人文社會科學版)，2011,(1).

[4] 王金林.歷史生產與虛無主義的極致——評后期海德格爾論馬克思[J].哲學研究，2007,(12).

[5] 鄧曉芒.歐洲虛無主義及其克服——讀海德格爾《尼采》札記[J].江蘇社會科學，2008,(2).

[6] 馬克思恩格斯選集[M].第3卷.北京:人民出版社，1995.

[7] 馬克思恩格斯選集[M].第1卷.北京:人民出版社，1995.

[8] 孫周興選編.海德格爾選集[M].北京：三聯書店，1996.

[責任編輯 孔 偉]

Reanalyzing “The Acme of Nihilism” ——Marx and Nihilism in Heidegger’s View

Wang Yu

(School of Marxism, Wuyi University, Jiangmen, Guangdong 52920)

nihilism；Heidegger；Marx；existence；practice

Recently many Chinese scholars concern on the problem that if Marxism could conquer the nihilism in modern society as well as how to conquer it.The related discussion mainly comes from a comment given by later Heidegger to Marx,that is,“Marx has reached the acme of nihilism”.Why would later Heidegger criticize Marx as such? Maybe through reanalyzing this comment of Heidegger and comparing the attitudes and views of Marx and Heidegger on nihilism,we finally could find out that although these two thinkers seem to proceed in totally different ways,a resolution of overcoming the nihilism in their different ways would be revealed in the very end.

王鈺，五邑大學馬克思主義學院講師、哲學博士(廣東 江門 529020)。