劉莎莎開封大學藝術教研室,河南 開封475000
?
淺析《樂記》的審美思想及情感藝術
劉莎莎
開封大學藝術教研室,河南開封475000
摘要:《樂記》是我過古代關于審美思想和情感藝術的第一部系統的美學論著。其主要介紹了先秦時期的音樂美學思想。表現了先秦時期先民的審美思想,同時作為第一本對音樂進行系統的論述的著作,包含了先人對于這個世界的認識,認識到音樂對于個人的教育意義,其情感藝術對于人有著反作用。辯證唯物主義認為,意識對物質具有反作用,對樂記》的審美思想及情感藝術進行分析,有利于我們對于先人審美思想的認識,對于我們現在的認識有著啟迪作用,為我們構架中國特設社會主義和諧社會,提供啟迪。
關鍵詞:《樂記》;審美思想;情感藝術
春秋戰國時期,百家爭鳴,各種思想相互激蕩,對于我們生活的宇宙和整個世界的認識都有不同的闡述。儒家在先秦時期六藝總結了春秋戰國各種思想對于這個世界的認識,《樂記》不僅僅是儒家對于先秦時期人們音樂的認識的總結,其中的審美思想和情感藝術十分豐富,有著深刻的歷史底蘊,最早的樂在炎黃時期就已經存在,但是并沒有成系統,而且是禮樂一體的,《禮記·樂記篇》是先秦儒家在之前的“樂”的認識基礎上,總結而來的,有著豐富的內涵,及至漢代成書,即使對于現代的人們仍然有著重要的啟迪意義。《樂記》認為音樂產生源起與人內心的情感表達,人內心情感需要一種方式表達出來,產生了音樂這種表現形式,來釋放內心真是的需要,“凡音之起,由人心生也。人心之動,物使之然也。”
《樂記》作為《禮記》的一部分,嚴格意義上應該是《禮記·樂記篇》,所以《樂記》本身有著政治倫理的意義,《樂記》曾經作為統治者的統治工具而存在。古代文章不管多么駁雜,中國傳統文人有著固有的“文以載道”的理念,《樂記》也充分體現了這種特點,《樂記》本身作為儒家經典的一部分,崇雅鄙俗就是必然的。于此同時,《樂記》有著藝術價值,作為第一本系統論述藝術美學的作品,《樂記》產生了“氣”為中心的美學體統,儒家講求“中庸之道”,一些人對于“中庸”有著一些誤解,儒家的“中庸”并不是不作為,不是平庸,儒家講求“度”,和唯物辯證法的量變質變有些相似,儒家講求“盡人事而聽天命”,事實上是要求積極的對現實世界施加影響。《樂記》的美學范疇有著一定的哲學意義,在《樂記》與藝術相結合,成為藝術理論的發展的基礎,極大的影響了后世對于審美的實踐。《樂記》之所以成為中國第一本系統論述藝術美學的作品,是因為《樂記》有著完整的理論,《禮記》中有十一篇義理篇是對樂的闡述,整個的論述邏輯嚴密,對于審美思想和情感藝術的表達有著清晰的認識。
《樂記》中的“樂”,不能被我們簡單地認為是音樂,《禮記·樂記篇》講的“樂”是詩、樂、舞三者合一的,不僅僅是滿足我們聽覺的音樂,其中有著大量對詩的解析,我們現在看到的《古詩十九首》和《楚辭》在最早的時候就應該歸到“樂”的范疇。所以《樂記》的“樂”內容是極其豐富的。隨著時代的發展,“樂”各個不分開司獨立的發展,形成不同的藝術形式,但是在這些藝術形態的根本仍然沒有違反《禮記·樂記篇》對于藝術形式的論述。但是詩歌在“文以載道”的理念仍然崇雅鄙俗,音樂和舞蹈為了推廣,逐漸世俗化,但是其藝術方面并沒有脫離《禮記·樂記篇》的美學思想。
《樂記》來源于人們對于生活的關注。來源于對這個世界的認識。“樂”在奴隸制社會之前就存在一些樂的形式和內容。先前時期,百家爭鳴,中國由奴隸制社會向封建社會轉變,社會變革的大時期,百家爭鳴,對于樂有了更深的認識,發展出了以“氣”為核心的審美思想。及至漢代,“樂”的不同方面開始向不同的方向發展,首先是俗樂得到了極大的發展,但是《禮記·樂記篇》崇雅鄙俗的審美仍然在作用于“樂”,所以俗樂雖然得到極大的發展,在當時沒有人敢于認同這是藝術,認為是不登大雅之堂之物。在這一時期,人們開始把“樂”的政治功能剝離出來,與“樂”的享樂功能作出區分,藝術本森的審美功能反而得到了肯定,一次同時在《禮記·樂記篇》的基礎上產生了相關的美學理論來闡述藝術的審美思想和情感藝術。
《禮記·樂記篇》中總共有十一篇內容去論述“樂”,在《樂記》中已經體現出了人們對于藝術分類的意識,開始重視藝術本身的享樂和審美功能,《樂記》的審美思想更多的是總的的闡釋的,對于詩歌、舞蹈、音樂、繪畫、書法等等各種的藝術形式,其審美在現在看來體現出了深刻的民族性,與中華民族的思維方式、民族習慣相一致,在《樂記》形成之后,這些理論對于藝術的認識,又發過來影響我國的美學發展,影響著后人的審美思想和情感藝術。
在中國古人認為“天”是存在的,“氣”是人們對于宇宙認識而形成的,認為宇宙運行都有“氣韻”,“庖丁解牛”就是掌握了這種宇宙的規則,古人認為藝術是美的就要與“氣”和。舞蹈的優雅要讓人感覺到優雅流暢,與周圍世界的“氣”要合一,在自然之間的舞蹈,強調“天人合一”,古人這種客觀唯心主義,對于我國的藝術的發展有著重要意義。
《樂記》認為藝術之隨意產生,是因為天地之氣與人之氣發生和諧的共鳴而產生的,在政治意義上強調了“天”的存在,古代政治有“天人感應”,有天災統治者一般都要自省,皇帝要下“罪己詔”,在這其中“樂”和“氣”是有生命特征的,是一種絕對的精神實體。“樂”源起與人的內心,是人內心的悸動;“氣”是人對宇宙的感應,故而,“樂”就是人對于宇宙的感悟達到一定的境界,感受宇宙的靜謐與奔放,宇宙本身開始有了情緒,《樂記》就是古人對于宇宙的這樣的認識,“天人合一”達到人與“天”的和諧共鳴。在后期,藝術門類之間開始分化,《樂記》中闡述的這種“氣”的審美思想于此同時滲透到各門各類之中,影響著后人對于“美”的認識。
儒家思想點誕生于春秋戰國時期,孔子看到“禮樂崩壞”的局面,不義戰爭時有發生,主張以“禮樂”治天下,要恢復周禮,但事實上,生產力進步,生產關系也必將做出新的調整,封建時代更加適應新的生產力,奴隸制的社會形勢已經不能適應新的時代需要。儒家雖然一直主張“禮樂”治天下,但是從春秋戰國以來,“禮樂”的衰亡就已經開始。在政治上“禮樂”的衰退表現在“樂”理上就是雅樂的衰退,俗樂的興起,“樂”的教化功能下降,享樂功能越來越得到人們的重視。白居易的通俗士詩就是這個過程的表現。
隨著雅樂的衰退,后人對于“樂”理論的研究也出現了局限性,并沒有什么突破性的理論創新,其研究“樂”的書籍也相對較少,“樂”理論相對枯萎。與此同時,從春秋戰國時期,禮樂崩壞的現象出現,“樂”的分化在此時已經開始,及至漢代,詩已經完全與“樂”分離開來,其審美標準從原來的“以聲為用”到“以義為用”,詩的審美標準發生了改變,《詩經》、《古詩十九首》、《楚辭》這些已經能夠表現出這種趨勢,漢代以后,文章的審美標準已經完全改變。“樂”的審美標準后來慢慢滲透到各個領域,如建筑,南方的園林建筑就有明顯“樂”對于“美”的闡釋。
“氣”的論述是《樂記》的審美思想及情感藝術的核心,其追求對生命精神氣運的感受,在一定的政治思想背景下形成,帶有明顯的政治功利性,但是正因為如此,雖然《樂記》的審美思想及情感藝術逐漸往庸俗化發展,其理論發展相對僵化,但是對“樂”的審美也發展出了“清”“遺音”“遺味”范疇的美學特色,注重清淡樸實中品味作品的精神內涵,這在我國的潑墨山水畫之中最能清晰的體現出來。儒家作為《樂記》的創作者,但是在后期的“樂”理論的發展中,因為“樂”本身政治功能的退化,儒家政論在“樂”中的地位被動搖,它被一些儒家的哲理,和一些其他的人生哲理所代替;或者被一些具有內在光輝形象的精神意義的主體所代替。認為僅僅追求形式上的藝術是遠遠不夠的,那并不是真正的藝術,在淡雅中蘊含美的本質更為人們對于藝術的最高標準,搶標各種藝術門類再看似平淡的創作中蘊含內在的精神內核,體現出“天人合一”的境界。俗文化的發展并沒有推翻《樂記》對于美的闡釋,《樂記》的審美思想及情感藝術對后世審美有著深刻的影響。
“樂”的至高境界是“和”、“化神”。《樂記》最早的功能就是“樂教”,達成政治統治的目的,在時代的發展中,其政治意義逐漸退化,但是其尖利的審美標準和審美思想對于古代美學仍然有著重要的意義。古人認為,天地之間有一個可觀的存在凌駕于人類和宇宙之上,這個可觀的存在被認為是“天”,古代堵塞政治、經濟、文化、社會的發展、軍事等等人們都必須考慮“天”的存在和意義,在藝術的領域同樣如此,王羲之的《蘭亭集序》被認為那是“天人合一”的書法,特定的時間、空間,天時地利人和與自然與周圍的一切,和整個宇宙形成了那一刻獨有的共鳴,所以這個作品才是獨一無二的,即使是王羲之本人再想完成以不同樣的作品也是難比登天。“天人合一”的哲學思想深深的影響了中華民族的審美思維,這是毋庸置疑的。
音樂的節奏要與自然相協調,自然變化的流轉是音樂節奏的來源,傳統的對于音樂的認識,音樂并不僅僅是聽覺上的享受,還要激發其他感覺器官,是多種器官相互貫通,音樂的節奏就是與宇宙的節奏相一致的,節奏就是生命的跳動,律動就是生命的體驗。音樂的產生是宇宙的生命節奏的體現,是對宇宙生命跳動的音樂化表現。于此同時,當音樂或者藝術產生之后,就相對獨立,反過來影響人們的審美思想和情感,使人在欣賞美的創造美的時候,主動的尋找“天人合一”。
現代我們對于“樂”的認識,就是音樂。作曲家完成作品,進行文學創作來表達內心的感受,演奏家是對作曲家作品的二次創作。一段音樂想要完美的呈現出來,不僅僅需要的是作曲家創作出問沒得作品,同時也需要演奏家能和作品之間產生呼應。不能把作品僅僅當成一個作品,應該把作品當成一個個管的主體存在,作品本身是物質的,但是當人類的情感與其發生關系,那么作品本身就是有生命的一個主體,作曲家在創作作品時,是人與這個世界的感應,演奏家演奏時,是人與作品之間的呼應,但這種呼應建立在作曲家和創作者本身的閱歷、經驗、專業技能的基礎上。
一個好的作品應該是人內心的需要,《樂記》認為音樂產生源起與人內心的情感表達,人內心情感需要一種方式表達出來,產生了音樂這種表現形式,來釋放內心真是的需要,“凡音之起,由人心生也。人心之動,物使之然也。”就是這個意思。內心的音樂反應了一個人的修養、性格、品味等。音樂是心在歌唱,一把小提琴本身并不會發出任何聲音,是人內心的悸動波動了琴弦,在鋼琴上一個音彈下去就沒有了,讓樂器進行歌唱,是很難得一件事情,樂器歌唱需要“凡音之起,由人心生也。人心之動,物使之然也。”,一個人內心純凈音樂也就平緩寬和,現在整個社會很浮躁,反映在音樂人身上,那種靜謐的音樂近似于絕跡,一首《傳奇》波動了多少人的心房,讓人不由得迷醉。音樂產生對于人的內心也是有發作用的,搖滾讓你心情激蕩,莊嚴的國歌你聽到就感到肅穆的氣氛在周圍蔓延,放縱疾速的音樂通常讓人大腦思維能力下降,變得放縱和愚蠢。
中國畫的構圖境界也能體現出《樂記》的審美思想,中國畫認為一張畫紙就是一個獨立的空間,這個空間不是靜止的,而是流動的,空間有著自身的生命律動存在,中國畫重視線條,這是人們對于宇宙的規則的形象化,另一方面從分的把情感糅合在畫作之中。中國畫的線條要求自然流轉,沒有阻滯感,線條要靈動輕巧,給感情的肆意留下表達的空間和自由。在藝術上僅僅是勁健流暢不能完全的表現藝術的美感,對于藝術而言要不斷拓展其新的內容,各個藝術其有著審美上的共同之處,其來源的根本是一致的,音樂的審美超脫出來,對于中國畫的發展有著積極的意義,就是這個意思。
[參考文獻]
[1]李欣慧.<樂記>的情感藝術與審美思想[J].北方音樂,2011(1) :59-60.
[2]胡雪莉.音樂欣賞教學中的情感觀——兼談<樂記>中音樂教育思想的審美情感[J].藝術研究:哈爾濱師范大學藝術學院學報,2005(3) :70-71.
[3]姜巖,李立平."致樂以治心"——論古典<樂記>的美育思想[J].藝術百家,2007,23(6) :166-167.
[4]王吉鳳.<樂記>美學思想研究[D].青島大學,2011.
中圖分類號:J605
文獻標識碼:A
文章編號:1006-0049-(2016)04-0063-02