湖北秭歸音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)現(xiàn)狀

■袁 玥

（中國(guó)地質(zhì)大學(xué)，武漢，430074）

湖北秭歸音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)現(xiàn)狀

■袁 玥

（中國(guó)地質(zhì)大學(xué)，武漢，430074）

本文為2015年度教育部人文社會(huì)科學(xué)研究青年基金項(xiàng)目“三峽庫(kù)區(qū)秭歸民間音樂(lè)的調(diào)查與保護(hù)傳承研究”（項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào)：15YJC760122）階段性成果

湖北秭歸的音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承工作在積極地向前推進(jìn)。通過(guò)田野考察得知，當(dāng)?shù)匾延卸囗?xiàng)音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目入選各級(jí)“非遺”代表性項(xiàng)目名錄，其中包括了民歌、民間歌舞、民族器樂(lè)和戲曲四大類。有多名傳承人被認(rèn)定為各級(jí)“非遺”項(xiàng)目代表性傳承人。這顯示出秭歸音樂(lè)類“非遺”已得到重視，同時(shí)也存在下一步需要解決的問(wèn)題。

音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 傳承人 秭歸文化 湖北音樂(lè)

我國(guó)于2002年啟動(dòng)民族民間傳統(tǒng)文化搶救與保護(hù)工程，2004年正式加入聯(lián)合國(guó)教科文組織“保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約”，此后以強(qiáng)勁勢(shì)頭實(shí)施這一宏偉民間文化保護(hù)工程。秭歸地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作于2002年4月啟動(dòng)，并積極構(gòu)建秭歸優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系。2006年6月，文化部發(fā)布列入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的首批推薦保護(hù)項(xiàng)目共計(jì)501項(xiàng)，其中音樂(lè)類有69項(xiàng)；2008年6月，國(guó)務(wù)院發(fā)布第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共計(jì)510項(xiàng)，其中音樂(lè)類67項(xiàng)——這其中便包括秭歸民間音樂(lè)1項(xiàng)。筆者于2015年10月調(diào)查后了解，秭歸地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心、屈原故里非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)基地等已經(jīng)建成，同時(shí)有大量的工作者參與到挖掘和整理非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中來(lái)。秭歸的音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承工作，也積極地向前推進(jìn)著。

筆者通過(guò)查閱文獻(xiàn)發(fā)現(xiàn)，關(guān)于秭歸民間音樂(lè)的研究，主要包括：袁玥的《淺談“秭歸花鼓舞”》和溫中華、羅曲的《湖北秭歸非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“花鼓舞”探析——以稠木樹(shù)村為例》，針對(duì)秭歸地區(qū)花鼓舞進(jìn)行了研究；袁玥、鄭承志的《淺談秭歸元宵花燈》則簡(jiǎn)要分析了秭歸地區(qū)花燈的藝術(shù)形式。而秭歸音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目分類及其傳承人的研究尚無(wú)人涉足，因此，筆者于2015年10月2日至6日赴秭歸進(jìn)行了音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的田野調(diào)查，了解了目前秭歸共26項(xiàng)各級(jí)音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目；走訪了建東村、茅坪鎮(zhèn)、楊林橋鎮(zhèn)、沙鎮(zhèn)溪鎮(zhèn)和郭家壩牛嶺村等5個(gè)代表性鄉(xiāng)鎮(zhèn)地區(qū)，采訪當(dāng)?shù)氐囊魳?lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人共15人。本文對(duì)該田野調(diào)查的結(jié)果進(jìn)行整理和概述，擬對(duì)秭歸音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀作些梳理。

一、秭歸音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目分類

秭歸地屬湖北省宜昌市，地處川鄂咽喉，長(zhǎng)江西陵峽兩岸，是舉世聞名的三峽工程庫(kù)區(qū)首縣。秭歸是屈原的故里，又是三峽工程所在地，具有豐富的文化遺產(chǎn)資源。經(jīng)統(tǒng)計(jì)，秭歸已成功申報(bào)世界級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目1項(xiàng)、國(guó)家級(jí)項(xiàng)目3項(xiàng)、省級(jí)項(xiàng)目5項(xiàng)、市級(jí)項(xiàng)目8項(xiàng)和縣級(jí)項(xiàng)目43項(xiàng)。其中音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)入選國(guó)家級(jí)名錄的有1項(xiàng)，入選省級(jí)名錄3項(xiàng)、市級(jí)名錄4項(xiàng)、縣級(jí)名錄18項(xiàng)——共有26項(xiàng)（計(jì)重復(fù)項(xiàng)）。

表1 秭歸地區(qū)音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄一覽表

秭歸音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來(lái)源于當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姷膭趧?dòng)——在漫長(zhǎng)的地域演變歷程中，豐富多彩的傳統(tǒng)音樂(lè)文化得以繁衍，并流行于當(dāng)?shù)厝嗣袢罕妱趧?dòng)和業(yè)余生活場(chǎng)合中，其歷史久遠(yuǎn)、內(nèi)容豐富，是當(dāng)?shù)厝嗣袢罕娋裆畹闹匾M成部分。秭歸的民間音樂(lè)可分為民歌、民間歌舞、民族器樂(lè)和戲曲四類，在此對(duì)與其分別對(duì)應(yīng)的一些具有代表性的“非遺”項(xiàng)目做一介紹。

（一）民歌類

民歌類項(xiàng)目包括“長(zhǎng)江峽江號(hào)子”、“薅草鑼鼓”等。

長(zhǎng)江峽江號(hào)子“長(zhǎng)江峽江號(hào)子”收錄在2008年國(guó)家級(jí)第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中。“峽江”即“西陵峽”，整個(gè)峽區(qū)由高山峽谷和險(xiǎn)灘礁石組成，峽中有峽，灘中有灘。在三峽工程竣工之前，還是有許多人工船力在這一險(xiǎn)惡江段運(yùn)營(yíng)。險(xiǎn)惡的水勢(shì)以及兩岸陡峭的懸崖，使依靠人力推拉木船上行下走的船工們?cè)谶@一江段闖過(guò)一道道的生死玄關(guān)。慷慨激昂的船工號(hào)子，如一聲聲穿云破霧的人聲絕響，給世世代代的文人墨客留下了豐厚的人文精神食糧。

為了戰(zhàn)勝重重急流險(xiǎn)灘，便于指揮，統(tǒng)一行動(dòng)，振奮精神，緩解勞乏，船工在經(jīng)年累月與急流險(xiǎn)灘生死漩渦的搏斗歷程中，相互配合，呼喊出種種動(dòng)人心扉、直透骨髓的船工號(hào)子。為了使船工們?cè)诓贅獎(jiǎng)澊倪^(guò)程中適應(yīng)各種險(xiǎn)情急流、集中精力闖過(guò)難關(guān)，一套自成體系的“峽江船工號(hào)子”也在這一江段的船工們之中形成了。這種船工號(hào)子包括六個(gè)主要部分，分為上水號(hào)子和下水號(hào)子，其中：上水號(hào)子是以拉纖號(hào)子為主——船行上水時(shí)要揚(yáng)帆、拉纖，船工們拉著纖繩，雙手抓地，腳蹬石頭，口里唱著“大坪大壩要合腳，石旮旯里各蹬各”，匍匐而行；下水時(shí)號(hào)子以推橈和搖櫓為主，因?yàn)榇樍鞫滦旭倳r(shí)是不需要纖繩的。

這些號(hào)子或激越緊張、張力四溢，或輕松悠閑、寫意無(wú)比，或高亢渾厚、雄壯有力，把三峽船工面對(duì)隨時(shí)給生命帶來(lái)生死考驗(yàn)的急流險(xiǎn)灘、暗礁漩渦時(shí)的堅(jiān)強(qiáng)意志和樂(lè)觀精神，表現(xiàn)得淋漓盡致。

薅草鑼鼓“薅草鑼鼓”收錄在2008年湖北省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中。其主要分布在楊林橋鎮(zhèn)、磨坪鄉(xiāng)、沙鎮(zhèn)溪鎮(zhèn)、歸州鎮(zhèn)、郭家壩鎮(zhèn)、茅坪鎮(zhèn)。這些鄉(xiāng)鎮(zhèn)多重巒疊嶂，海拔相差大，大小河流縱橫，有“八分半田一分半水”之說(shuō)，山地旱田較多。自古以來(lái)，農(nóng)業(yè)即為該區(qū)域的主要生產(chǎn)方式，與農(nóng)耕文明及其生產(chǎn)習(xí)俗緊密相連的薅草鑼鼓因而得以世代傳承。

秭歸地區(qū)薅草鑼鼓歷史悠久，宋代《東坡集》中載：“余來(lái)黃州，聞黃人二三月皆群聚謳歌，其詞固不可解，而其音亦不中律呂，但宛轉(zhuǎn)其聲往返高下如雞唱爾，與廟堂中所聞雞人傳漏微似……土人謂之山歌。”“雞鳴歌”的唱法，現(xiàn)在仍鮮活地保存于秭歸薅草鑼鼓中，由此可知它至少已有900多年的歷史。另?yè)?jù)《周禮·春官》載：“擊土鼓以樂(lè)田峻。”鄭玄注引司農(nóng)云：“田峻，古之先教田者。”這不但將薅草鑼鼓的歷史追溯到了西周，還能從中看出：薅草鑼鼓的起源與祭神有關(guān)，田峻就是農(nóng)神；薅草鑼鼓起源于農(nóng)事；秭歸屬巴、楚文化發(fā)祥地，這里的薅草鑼鼓跟我國(guó)其他地區(qū)薅草鑼鼓一樣已有兩千年以上歷史。

秭歸地區(qū)薅草鑼鼓原始質(zhì)樸，起源于農(nóng)事，與巴楚農(nóng)耕文明緊密聯(lián)系，并與祭神有關(guān)，是在巴楚文化融匯的大環(huán)境下形成的具有自身獨(dú)特個(gè)性的民間藝術(shù)品種，具有廣泛的群眾基礎(chǔ)，是秭歸歷史傳承遺留的寶貴精神財(cái)富，有很強(qiáng)的文化傳播功能，為研究我國(guó)古代音樂(lè)及其發(fā)展、演變，提供了難得的材料。

（二）民間歌舞類

有代表性的民間歌舞類項(xiàng)目有花鼓舞、元宵花燈等。

花鼓舞“花鼓舞”收錄在2006年宜昌市第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，也稱“打花鼓子”，是秭歸民間最普及的文化娛樂(lè)活動(dòng)之一，因地域差異又可大致分為三閭花鼓子、茅坪建東花鼓、歸州跳花鼓和水田壩花鼓子等各具特色的四大舞種。花鼓舞是秭歸民間舞蹈的一種一直活躍著的主要形式，因載歌載舞、古樸詼諧而很受群眾歡迎，常用于喜慶場(chǎng)合。“隨著歷史的發(fā)展，秭歸花鼓舞在表現(xiàn)形式、表現(xiàn)內(nèi)容、表現(xiàn)場(chǎng)合、表現(xiàn)方位上一直在不斷發(fā)展，不斷豐富。在表現(xiàn)形式上，由原始的群體表演發(fā)展成為可雙人表演；在表現(xiàn)內(nèi)容上，古時(shí)候主要是逢年過(guò)節(jié)祭祀神靈，每逢臘月三十、正月初九以及五月初五紀(jì)念屈原時(shí)，人們便自發(fā)地組織跳花鼓舞，后又發(fā)展到凡民間紅、白喜事都組織跳花鼓舞。紅事包括過(guò)節(jié)、結(jié)婚、祝壽、打喜、起屋上梁、滿歲抓周、升學(xué)中舉等；白事則專指老年人去世，實(shí)則當(dāng)紅事辦。”①袁玥《淺談“秭歸花鼓舞”》，載《民族音樂(lè)》2010年第3期，第42-43頁(yè)。

元宵花燈“花燈”收錄在2012年秭歸縣第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中。農(nóng)歷正月十五，俗稱為“元宵節(jié)”，也叫“燈節(jié)”，秭歸各鄉(xiāng)村、集鎮(zhèn)都有組織花燈賽會(huì)的習(xí)俗，稱“玩燈”或“鬧花燈”。玩燈的準(zhǔn)備工作，分為三個(gè)階段：其一是準(zhǔn)備燈籠蠟燭；其二是整理花燈班子道具；其三是演員演唱和演奏技藝上的準(zhǔn)備。表演時(shí)，主要演員隨著樂(lè)器演奏或者燈班其他人伴唱而舞蹈，沒(méi)有具體的戲劇情節(jié)。燈班伴唱是由一兩人領(lǐng)唱，多人合唱，演員可插科搭白。歌唱時(shí)，演員動(dòng)作緩慢，僅作搖頭擺尾顛簸狀。樂(lè)器停奏，歌唱兩句，打擊樂(lè)打一個(gè)短板，四句一個(gè)長(zhǎng)板。樂(lè)器伴奏時(shí)，演員有大幅度舞蹈，表現(xiàn)小船的顛簸、起伏、行進(jìn)、旋轉(zhuǎn)、擱淺等多種狀態(tài)。

（三）民族器樂(lè)類

民族器樂(lè)類項(xiàng)目以楊林堂鼓等為代表。“楊林堂鼓”收錄在2006年宜昌市第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，是秭歸地區(qū)民間器樂(lè)曲的一個(gè)主要樂(lè)種，也是湖北省民間文化搶救保護(hù)項(xiàng)目之一。楊林堂鼓以楊林橋鎮(zhèn)金竹園、響水洞等村為原發(fā)地域，輻射秭歸縣12個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)及其周邊縣鄉(xiāng)區(qū)域。據(jù)《中國(guó)民族民間器樂(lè)曲集成·湖北卷》記載，堂鼓屬民間吹打樂(lè)，其樂(lè)器由吹管樂(lè)器和打擊樂(lè)器兩部分組成。吹管樂(lè)器主要有嗩吶、大號(hào)；打擊樂(lè)器有大堂鼓、小堂鼓、大鑼、小鑼、大镲、小镲、包鑼、拍子等。楊林堂鼓一般由6人、10人或12人組成演奏隊(duì)伍。演奏場(chǎng)合可分為三類：一是民間的紅白喜事，二是迎神賽會(huì)，三是傳統(tǒng)節(jié)日和一般的民俗活動(dòng)。堂鼓分坐奏、行奏兩種：一般情況下，擺兩張八仙桌，座位是大堂鼓與大鑼、小堂鼓成三角形在前，大號(hào)、嗩吶相對(duì)排后，左是包鑼、拍子，右為小鑼、小镲；行走演奏時(shí)，位形是大堂鼓、小堂鼓于前，大號(hào)、嗩吶在后，大鑼、小鑼居中。

（四）戲曲類

戲曲類以“建東花鼓戲”、“扭鼓子戲”等為代表。

建東花鼓戲“建東花鼓戲”收錄在2013年湖北省第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中。建東花鼓戲也稱“燈班戲”，是秭歸縣特有的地方戲曲劇種，主要起源于秭歸縣茅坪鎮(zhèn)建東村一帶。三國(guó)吳永安三年（公元260年），分宜都，立建平郡，轄秭歸等四縣，郡治即在現(xiàn)茅坪鎮(zhèn)；后晉滅吳，將郡治遷至巫山，將此地名為建東。起源于此地的這一劇種，便冠以“建東”之名。

建東花鼓戲起始于建東花鼓舞。建東此地東鄰宜昌，西與秭歸腹地隔了牛肝馬肺峽和兵書寶劍峽，新灘天險(xiǎn)，交通不便，方言也與其他地方不同，唱腔有所區(qū)別。到清嘉慶年間，四川的梁山調(diào)傳入秭歸建東，藝人們學(xué)習(xí)和吸收了梁山調(diào)的唱腔和表演，并且采用了大量的劇本，使得花鼓戲這種形式從花鼓舞當(dāng)中演化了出來(lái)。辛亥革命之后，建東花鼓戲得到了很大發(fā)展，由民間藝人武天階、韓啟大等組織的兩大戲班，活躍在秭歸境內(nèi)及長(zhǎng)江兩岸多個(gè)地區(qū)。抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，建東花鼓戲班逐漸衰落，韓啟大為首的戲班在民間已失傳。建東花鼓戲由丑、旦角二人表演，也可以多人演出，角色形象、衣著等方面較簡(jiǎn)單，主要反映載歌載舞、熱烈歡快的場(chǎng)面，演出不受場(chǎng)地限制，深受秭歸縣廣大群眾的喜愛(ài)。

扭鼓子戲“扭鼓子戲”收錄在2012年秭歸縣第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中。它起源于四川，20世紀(jì)30年代由回鄉(xiāng)客傳入秭歸，經(jīng)川劇演變而來(lái)。扭鼓子戲在民國(guó)年間盛行于童莊河流域，為說(shuō)唱形式，倡導(dǎo)忠、孝、節(jié)、義，主要曲目有《韓湘子化齋》、《楊瞎子算命》、《何氏勸姑》等，曲調(diào)為吸取當(dāng)?shù)赝鏌粽{(diào)后逐步改編而成。

二、秭歸音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的大部分領(lǐng)域，如口頭文學(xué)、民間繪畫、表演藝術(shù)、手工技藝、民間知識(shí)等，一般是由傳承人的口傳心授而得以代代傳遞、延續(xù)和發(fā)展的。在這些領(lǐng)域里，傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要承載者和傳遞者，他們以超人的才智、靈性，貯存著、掌握著、承載著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)類別的文化傳統(tǒng)和精湛的技藝，他們既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活的寶庫(kù)，又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代代相傳的‘接力賽’中處在當(dāng)代起跑點(diǎn)上的‘執(zhí)棒者’和代表人物。”①劉錫成《傳承與傳承人論》，載《河南教育學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2006年第5期，第30頁(yè)。以傳承人為核心的保護(hù)思想是“非遺”保護(hù)的內(nèi)在要求，關(guān)系著文化生態(tài)環(huán)境和民族文化多樣性發(fā)展。②

從2007年6月到2012年12月，文化部先后公布了四批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人名單，共有約兩千人入選。其中，音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目傳承人超過(guò)半數(shù)。就秭歸地區(qū)而言，音樂(lè)類“非遺”傳承人分為省級(jí)、市級(jí)和縣級(jí)三種級(jí)別。現(xiàn)將省市級(jí)的傳承人統(tǒng)計(jì)如表2、表3（由于縣級(jí)傳承人的人數(shù)較多，不便于整理，暫未列）。

表3 秭歸地區(qū)市級(jí)音樂(lè)類“非遺”代表性項(xiàng)目傳承人一覽表

②參見(jiàn)代宏《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)視野中的傳統(tǒng)音樂(lè)傳承人》，載《星海音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第1期，第9頁(yè)。

續(xù)表

經(jīng)統(tǒng)計(jì)可知，秭歸地區(qū)第一批省級(jí)音樂(lè)類“非遺”代表性傳承人共有6人，第二批2人，第三批1人，共計(jì)9人，主要來(lái)自長(zhǎng)江峽江號(hào)子和薅草鑼鼓這兩個(gè)傳承項(xiàng)目。市級(jí)代表性傳承人的情況則是，第一批、第二批各有1人，第三批有4人，第四批有3人，第五批有5人，第六批有9人，第七批人數(shù)達(dá)到25人，共計(jì)48人。相關(guān)的項(xiàng)目主要是長(zhǎng)江峽江號(hào)子、薅草鑼鼓、楊林堂鼓和建東花鼓戲等四項(xiàng)。9名省級(jí)傳承人同時(shí)也是市級(jí)傳承人。

結(jié)語(yǔ)

秭歸作為楚文化的發(fā)祥地之一，歷史底蘊(yùn)深厚，當(dāng)下，以創(chuàng)建國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)為目標(biāo)，也正積極推進(jìn)系列相關(guān)的工作——籌備建設(shè)一條歷史文化名街（茅坪鎮(zhèn)歸州街），建設(shè)6個(gè)全省有名的鄉(xiāng)鎮(zhèn)傳習(xí)基地（郭家壩鎮(zhèn)牛嶺村、九畹溪鎮(zhèn)仙女村、屈原鎮(zhèn)樂(lè)平里、茅坪鎮(zhèn)芝蘭谷、歸州鎮(zhèn)、沙鎮(zhèn)溪鎮(zhèn)），建設(shè)4個(gè)傳習(xí)所（分別位于水田壩鄉(xiāng)、楊林橋、梅家河鄉(xiāng)、磨坪鄉(xiāng)），創(chuàng)建36個(gè)特色文化村（社區(qū)），力爭(zhēng)申報(bào)一到兩個(gè)國(guó)家級(jí)“非遺”傳承人；挖掘、利用、發(fā)展“屈原文化譜系”，推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)校園、進(jìn)鄉(xiāng)村、進(jìn)社區(qū)、進(jìn)工廠、進(jìn)景區(qū)活動(dòng)；打造文化旅游融合精品節(jié)目，全方位、多視角、深層次挖掘“屈原文化”、“峽江文化”、“柑橘文化”、“三峽移民文化”的內(nèi)涵，充分利用峽江船工號(hào)子、楊林堂鼓、秭歸皮影戲、薅草鑼鼓等秭歸原生態(tài)民俗歌舞，以及屈原傳說(shuō)、屈原故里端午習(xí)俗等國(guó)家級(jí)“非遺”項(xiàng)目，推薦優(yōu)秀“非遺”傳承人進(jìn)駐景區(qū)，打造反映地方特色的文藝精品，充實(shí)旅游內(nèi)涵，深入推進(jìn)“文化”“旅游”的深度融合。

隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會(huì)的進(jìn)步，人們對(duì)傳統(tǒng)的依賴越發(fā)強(qiáng)烈，對(duì)傳統(tǒng)的尋根意識(shí)日益濃厚。秭歸地區(qū)音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄和傳承人的現(xiàn)狀表明，人們已經(jīng)對(duì)音樂(lè)類“非遺”投以重視，但是，一些問(wèn)題也擺在了人們面前——如傳承人年事已高，亟須年輕一代接班；又如需要更大力度的政府資金支持等。筆者希望今后能對(duì)此問(wèn)題展開(kāi)進(jìn)一步的討論。

（責(zé)任編輯：韋 杰）

袁玥，中國(guó)地質(zhì)大學(xué)（武漢）藝術(shù)與傳媒學(xué)院副教授，研究方向?yàn)槊褡逡魳?lè)學(xué)和聲樂(lè)藝術(shù)研究。