設計中傳統文化形態的探究

聶 虹

武漢科技大學藝術與設計學院 武漢 430065

設計中傳統文化形態的探究

聶 虹

武漢科技大學藝術與設計學院 武漢 430065

設計自誕生起，即是藝術同時也是文化的載體，并從傳統文化中吸收著養料，直到今天設計與傳統民族文化有著割不斷的情緣。未來的世界是設計的世界，設計的目的是人類更加文明的把社會科學與自然科學統一起來，科學和藝術統一起來，技術和美術統一起來，設計的文化內涵和其他形式的文化藝術一樣反映著社會的整體現象，反映著劃時代的民族特征。

設計；傳統文化形態； 設計的文化觀

本文為2015年湖北高校省級教學改革研究項目《基于中國傳統文化的視覺傳達設計專業課程體系研究與實踐》課題，課題編號：2015231

設計是人類歷史發展到一定階段產物，是科學與藝術的融合體，是人類生活的積極理智活動。“設計”概念本身就是多義的，從廣義的角度看：人類有一定目的的活動都可以說是設計活動，這說明設計活動存在著社會的普遍性。廣義的設計含義與生活衣、食、住、行密切聯系。狹義的設計解釋指學科分工，如工程設計、建筑設計、工業設計等專業性設計。

“一個民族、一個時代的文化藝術形式特征正好是這種歷史變遷的里程碑，其表現出來的造型風格就是里程碑的碑文”。[1]設計是一種社會文化活動，一方面，設計是創造性的，類似于藝術的活動；另一方面，它又是理性的，類似于條理性科學的活動。設計的研究與文化的研究緊密結合已成為一種趨勢，在歷史上早已被推到人文研究的前沿。

1、歷史反映的設計文化形態

早期的人類生活方式，在各群體、各部落、各民族的互相隔絕的封閉狀態中形成了許多自己的生活習慣和模式。然而我們卻在陶器、房屋和石器、骨器、金屬工具的使用發明中看到了他們之間的文明進程和模式如此相似，在人造物狀中確定人類征服自然界能力的文明發展階段，先民的最初藝術審美意識就在這些社會活動中逐步發展起來，并使其物態形式得到不斷發展。

不論在東方或西方，早期階段社會在意識形態領域里具有一個共同的特點，宗教是制約人們精神生活乃至物質生活的重要規范。從歐洲世界的基督文化，伊斯蘭世界的伊斯蘭文化，印度的佛教文化和中國道教文化，在奴隸制社會階段形成并規范著人們的精神生活，它的消極作用是限制人類文化的發展和對自然科學重大發現的荒唐踐踏。但宗教禮儀文化為我們提供了歷史研究的素材和標本，這一時期設計形態強烈地反映著宗教文化觀念，從而使手工業時代的設計思想不可避免地帶有政治、宗教和社會的倫理色彩。“天下無一物無禮樂”。中國宋代理學理論闡明一切人造物都是從“禮”和“樂”之意義上來設計的。中國的青銅器，希臘的神廟建筑，羅馬的肖像雕刻，埃及壁畫中的程式，都體現森嚴的等級規劃和處理法則，都反映著宗教文化的現象。

封建社會末期的宮廷藝術和市民階層的審美趣味使得具有奢華、繁縟、脫離實用的矯飾主義傾向的“羅可可文化”現象蔓延。在中國明清兩代的宮廷藝術中，也表現明顯。元世祖忽必烈于公元1264年開始著手進行的宮殿建設，經過明、清兩代五百多年的經營，現今保存完整的故宮、天壇、先農壇、地壇、日壇、頤和園等，已成為中國宮殿廟堂建筑的完整標本。

明代家具是世界家具史上完美成熟而獨樹一幟的優秀范例，是中國傳統文化的典型代表，其特點簡潔、素雅、合理、精致，選用優良木材，利用其質地細密堅硬特點，榫卯嚴密，加工細膩、達到結構——材料——造型——表面色澤的完美結合。造型穩定、莊重，比例適度，線條流利，文雅而安寧，以中國傳統對稱的審美觀，或一幾二椅，或二幾四椅，柜、櫥、博物架，對稱而置，與窗門格扇及梁廡重色相呼，水平與垂直線條構成形式感，垂直交角方正剛直，與儒家提倡的仁義、佛家提倡的清淡寡欲、道家提倡的清虛寧靜等哲理精神內涵相吻合。

一場“古典文化的再生”，使人類發生了變化，中世紀神學權威的崩潰，新的人文主義思潮興起，“文藝復興”的意義遠遠地超出了文學藝術的領域變動，“這是一次人類從來沒有經歷過的最偉大的、進步的變革，是一個需要巨人而且產生了巨人——在思維能力、熱情和性格方面，在多才多藝和學識淵博方面的巨人的時代”，恩格斯給予這一文化運動高度評價。并斷言：“現代自然科學應當從文藝復興這樣一個偉大時代算起。”[2]

為“神的設計”思想在文藝復興變動中轉向“為人的設計”，體現新時代特征的設計，成為人與社會之間、社會與宗教之間的關系象征。“如果說一直是中世紀特點的哥特式以它最典型的手法給人以躍躍升天之感，以表現神秘的宗教色彩的話，那么佛羅倫薩宗教建筑的意義被改變了，即使在像圣十字教堂這樣的一些被公認為哥特式的建筑中，也采取了合理地使用空間的方法，這被認為更能表現‘人’，因為從中不僅僅看到人的宗教意識，更重要的，可以看到人的實踐活動”。[3]人文主義的設計思想，給設計帶來了輕盈爽朗，組成優美和諧的旋律，幽雅寧靜，再也沒有了中世紀文化那種神的籠罩和壓迫的沉悶氣息。

產業革命前設計思想和設計構成的方式是藝術和手工藝結合方式，社會的分工并沒有清楚地在藝術和設計中劃出界線，建筑設計中雕塑壁畫、手工藝品直接用于建筑之中，并構成著建筑裝飾思想。而產品革命帶來了社會政治、經濟文化的全面變革，在一定意義上講，它是由設計產生的。反過來產業革命又作為設計的文化背景，由此設計又步入了一個新時代，一個圍繞著機器和機器生產的新時代，工業社會的設計出現，有人把這種文化背景中的設計稱為“工業設計”。

產業革命把人類的設計活動從神學的枷鎖中解放出來，而這種斗爭也正是說明人類的設計活動，終究要在反對唯心主義神學的斗爭中同科學一起成長。設計的意義使得設計本身在新的時代中擔負著越來越重要的角色，設計從后臺走向前臺，設計改變人類文化的觀念，設計把人類的分工又重新組合，藝術與技術、科學與文化、人類出現了新的生產方式和生活方式。

古典主義藝術在19世紀前統一著文化中審美趣味，反映著古典文化的特點。而19世紀后社會發生的變化，使文化出現多元性。浪漫主義與古典主義的對抗，現實主義與印象主義的對抗，象征主義與自然主義的對抗，文化的商品化和新資產階級鼓吹的個性解放。市民的通俗文化發展，出現現代文化的環境，設計領域同時發生變化。

浪漫主義作家維克多·雨果在19世紀40年代就預言：“成熟了的時代意識，任何大軍都休想阻擋。”在工業技術環境、商品經濟的市場環境和現代藝術的文化環境中，迅速成長起來的現代設計思潮，在行將到來的新時代占領人們生活的每一個角落。設計走向一條與人們生活緊密相關的衣、食、住、行等物質需要和精神需要的道路，一種人們十分贊賞且樂于接受的文化方式和生活方式的活動。它在幫助人類的同時，設計也在自我改造和改變著設計方式。

2、設計中傳統文化形態特點

設計的傳統文化特點是在每一個歷史時期都隨著歷史與文化變化而變化。社會的變革和新文化思潮很快地影響著設計的發展。設計在不斷地尋找自己的語言和角度。設計把多種文化活動形式綜合起來，重新喚起人類對科學藝術綜合力量的認識，以及交叉產生的影響，使人類重新認識古代哲學家早已發現的真理——“天人合一”的共生哲學思想。這種哲學思想的傳統文化觀也影響到設計中，特別是空間環境設計中。設計表現出一種新文化方式，創造了為藝術家所不可企及的新形式和新作品。

中國的空間環境設計的園材藝術就講究著意于虛實，精心于空白，營造意境的傳統文化理念。《道德經》中講到“鑿戶牖以為室，當其天，有室之月。故有之以為利，無之以為用。”有“用”的指屋頂墻壁以內虛無的空間，因此，在建筑的群體序列中大量采用半通半隔的游廊，半封半透的花罩、圍屏、博古格、碧紗櫥、半露關藏的亭、軒、榭、舫、花窗門洞、半隱半現的峰、巖、澗、瀑、曲水幽徑，可以說在園材藝術中，非曲不成園，非虛不成景，非透不成屋。甚至像堆石疊山，這種園材藝術中再造自然美的藝術方式，雖以石頭堆砌，卻并不以塞滿填齊為貴。相反，瘦、皺、透、漏才是它的神韻所在。所謂玲瓏剔透，妙在“透”字，沒有空白，就難以達到藝術的佳境。《文學空白論》一文把意味世界與審美意境的概念作了比較，指出每一意味世界的建構都具有其不同的生成構素，因而形成其意味世界的獨特性。整合消除了這些構素的未定狀態，它或是古典式的審美意境，或是現代式的意味世界。所謂意味世界的主調式是相應于不同審美范式或審美標準而言的，古典的審美標準形成了以優美為核心范疇的審美意境，它追求的是靜穆秀雅，天人合一，物我相融，情象契合的原初的和諧的意味世界，追求精巧圓融，空靈的風格特征，典重高雅的品位和深文蘊蔚，余味曲包的氣韻。

空間環境設計成為環境設計的重要內容是對空間環境形態三維空間所做的意象性創作。它的任務是將建筑物及其周圍環境與人在其中活動的感受聯系起來，并按照人的心理行為特點，創造舒適、安全、方便和優美的物質空間環境。在空間環境設計中體現了自然與人工，物質與精神，空間與時間，歷史傳統與現代文化形態等的結合。在這里，我們不得不談一談古典園林中的蘇州園林。蘇州園林最大的看點便是借景與對景在中式園林設計中的應用。中國園林講究“步移景異”，對景物的安排和觀賞的位置都有很巧妙的設計，這是區別與西方園林的最主要特征。中國園林試圖在限的內部空間里完美地再現外部世界的空間和結構。園內庭臺樓榭，游廊小徑蜿蜒其間，內外空間相互滲透，得以流暢、流通、流動。透過格子窗，廣闊的自然風光被濃縮成微型景觀。題詞銘記無處不在，為園林平添了濃郁的人文氣息。涓涓清流腳下而過，倒映出園中的景物，虛實交錯，把觀賞者從可觸摸的真實世界帶入無限的夢幻空間。用借景手法把園外的美景，通過精心選擇和剪裁，收納到園林中來；或用一處景致映襯另一處景致，這樣不僅使得面積有限的蘇州園林能夠提供更豐富的景觀，更深遠的層次，而且還極大地擴展了欣賞者的空間感受。蘇州園林以小巧、自由、精致、淡雅、寫意見長。更注意文化和藝術的和諧統一。其創作思想，建筑技巧，人文內容上無不體現著設計意境，設計走向實現“味外之旨”、“韻外之致”的意境的幽徑。“境者，心造也。一切物境皆虛幻，惟心所造之境為真實。”[4]“文章惟能立意方能造境，境者，意中之境也……意者心之所造；境者，又意之所造也”，[5]意境乃審美意趣構造之境。

設計的文化性質并不僅僅在于設計形態美的證辯中，功能主義理論使美學的領域視野擴寬了，將傳統的美學方面的添加成分減少到最低限度。在系統設計領域，“精練的設計更為重要”，形態的表現作為邏輯性的結果在一定程度上表現自身結構因素的傳遞。現實主義更勇敢挑戰形態，以美來做評估標準，追求技術與美學的統一。關于美的討論圍繞衡量美的各種可能性，可理解的邏輯針對美學方面的不明確的推論和主觀的設想被確定下來。關于美的解釋應改用觀察和設計的方法。包豪斯時期漢內斯·邁爾提出：“建筑只是精神的組織結構”，“建筑是一個生物的過程，建筑不是美學過程”。

“設計為人”、“設計為人的未來”、“設計的文化”提高到了設計本體之中，設計在歷史文化中的進步作用不再是問題的關鍵，問題關鍵是人類在未來的生存空間中與有限的物質世界的共存方式。

3、設計的文化觀

潘昌候先生在《設計文化論》的序中，把當代文化看成為設計的文化。提出處在人類生產力高度發展的當代信息社會，設計的深層結構已不能僅僅是對現有成果的同步認識去組構的最優化，而早已是必須要孕育有科學預見的、超前認識的組構因素。

設計的研究與文化的研究緊密結合已成為一種趨勢，在歷史上早已被推到人文研究的前沿。過去的文化研究大多是建立在人造物與文字的發現記載之上，而文化的存在形式依賴于人的創造過程，全部的文化活動的演變經歷無非是一個塑造人性、創造自由的歷史進程，體現“人類自我解放的歷程”。

“文化存在于思想、情感和起反應的各種模式化的方式當中，通過各種符號可以獲得并傳播它。另外，文化構成了人類群體各有特色的成就，這些成就包括他們制造物的各種具體形式。而文化基本核心由兩部分組成，一是傳統的思想，一是與他們有關的價值”。克魯柯亨的文化慨念把文化理解為歷史上所創造的生存式樣的系統，并區分為顯型式樣和隱型式樣，顯型文化既有內容又有結構，顯型文化是從外部可以把握的文化，是行為與行為的產物，這指物質文化。而隱型文化則是精神文化，包括知識、態度、價值觀等精神，是心理現象。

設計正是人類的一種文化行為，它不僅以一種物質形態出現，同時又以隱型文化精神出現。我們對于埃菲爾鐵塔、埃及金字塔、中國的長城的物用性的意義理解和精神性的意義理解，從文化角度來看無不包括于文化之中。

原始人類時期，人類留下來的文化，主要是實物的文化，即表現為出土的作為生產工具、生活工具的石器、骨器、陶器等，在這些生產和生活器具上，也有些作為符號的線紋，從這些器具的質地、形狀、色彩、裝飾的藝術水準，能夠約略地推斷和分析出當時人類思想文化的某些情況。如果可以把人類的文化性概括為創造性的話，那么，原始時期人類的創造性，還只是表現為盲目摸索中能初步地制造和使用生產工具。如何才能使人類這種創造性從盲目走向自覺，或者說，如何能使人類這種創造性變成自覺的創造性，從現代人類制造和使用工具來看，能制造的前提是能設計，能使用的前提是能掌握使用的知識，這種“設計”和“掌握知識”就是人類自覺的創造性的表現。

設計的文化觀，是以一種思維方式為線索，以深層情感為根基的符號功能論。設計形態作為思維方式的研究是文化觀的必然結果，在構成同一文化整體的諸種活動形式中，盡管設計以一種新文化出現，但它具有影響人類重新認識自己，重新認識自然，以及全新認識人與自然關系的作用，仍然是一場社會哲學思想的革命。設計把多種文化活動形式綜合起來，糾正人們的誤解，重新喚起人類對科學藝術綜合力量的認識，以及交叉產生的影響，使人類重新認識古代哲學家早已發現的真理——“天人合一”的共生哲學思想，“中國傳統文化的精髓是強調人與自然的和諧，即強調‘天人合一’，這是近代以來西方在引導世界潮流的時候所想不到的”。[6]

結 語：

馬林諾夫斯基這樣看待文化：文化實質上是由兩大部分構成的——物質的和精神的。設計的文化哲學觀正是以精神文明與物質文明的思維方式在所謂的“現代化”這個全球性或世界性的歷史現象中，以世俗經濟活動為主要特征的文化活動時期產生的新興的文化觀。

我們說歷史反映著設計的文化形態，任何時代的文化形態總是要以該時代現實的社會政治、經濟、宗教、藝術、科學為基礎。如果說設計本質上是人類勞作，是人的創造性活動，所有這些活動的產品都是“文化產品”。設計的文化內涵和其他形式的文化藝術一樣反映著社會的整體現象，反映著社會的精神，反映著社會的變革和人類精神的變化。因而，努力尋求民族的傳統文化與當代社會發展的契合點，發掘與揭示傳統文化的價值，將是一項具有戰略意義的課題。

[1] 柳冠中：《設計方法論》，高等教育出版社，2011年版

[2] 恩格斯：《自然辨證法》，人民出版社1973年版

[3] 《意大利文藝復興時期的藝術與文明》，1982年版

[4] 梁啟超：《自由書·惟心》，中華書局，1989年版

[5] 林紓：《春覺齋論文應知八則》，都門印書局，1916年

[6] 張岱年，程宜山：《中國文化精神》，北京大學出版社2015年版

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