《論語》中“海”的象征意義及生成原因

朱春潔

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《論語》中“海”的象征意義及生成原因

朱春潔

（南京師范大學文學院，江蘇南京 210024）

“海”這個意象在諸子典籍中經常出現，但它并非單純的地理概念，也不是以前名家所注解的表面上“海洋”的意思，進一步探究就會發現，它是諸子的理想在現實中得不到實現而予以寄托的場所。以《論語》為例來追根溯源則可進一步得出：“海”的象征意義有著深厚的地理、歷史、文化因素，與地理位置、歷史積淀、神話傳說等息息相關。

《論語》；海洋；齊魯文化；《山海經》

一、諸子眼中的“海”

在諸子典籍中，常會見到“海”這個意象，如《論語·公冶長》：“道不行，乘桴浮于海，從我者，其由歟！”[1]49是孔子因自身主張行不通而發出感嘆，于是想坐個木筏到海外去。《孟子·盡心上》有“觀于海者難為水，游于圣人之門者難言”[2]243之說，把“圣人之門”比作“海”，以“海”之寬廣浩瀚來比喻圣人之言的博大精深，在某種意義上，是對“海”這個意象的肯定，是相對于“水”而對其作出的更高層次的贊揚。而這種表現，在《莊子》中有過之而無不及，《莊子》涉及“海”的地方有多處，如自由地遨游于天地之間的鯤鵬，是來自于“北冥”，即北海；“肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五谷，吸風飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”的“神人”[3]29，居住在藐姑射之山——一個在海上超脫于塵世的仙人之境。《莊子·刻意》中“就藪澤，處閑曠”的“江海之士”[3]476，是莊子理想中的塵外之人。由此可見，“海”寄托了莊子超脫塵世而達自由之境的理想追求。

從以上的例子可以看出，無論是孔子、孟子還是莊子，都把“海”作為自己的主張在現實中得不到實現而予以寄托的一個理想場所。那么，是什么原因使得“海”具有了這樣的象征意義，讓諸子都不約而同地選擇了它作為理想之地呢？下面以《論語》中“海”的意象為例，來闡明其背后的原因。

二、“乘桴浮于海”中“海”的意義

《論語·公冶長》載：“道不行，乘桴浮于海，從我者，其由歟！”[1]49邢昺注釋此句為：“（孔子）示子路令知己，但嘆世無道耳，非實即欲浮海也。”[4]41朱熹的《四書章句集注》也同此義：“浮海之嘆，傷天下之無賢君也。子路勇于義，故謂其能從己，皆假設之言耳。”[5]89可見這兩大學者都把孔子之語當作簡單的假設之言，并無它意。今人楊伯峻的《論語譯注》譯為：“主張行不通了，我想坐個木簰到海外去，跟隨我的恐怕只有仲由吧！”[1]49也并未指出其有何特別意義。但是，結合相關文獻會發現并非如此，“海”在這里是有其特定的象征意義的。

首先需要界定一下“海”的概念，即何為“海”？《爾雅·釋地》：“九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四海。”[6]42可見，在古代，“海”的內涵是很寬廣的，遠不止現在所說的“海洋”，而是包括海洋在內的遙遠的土地。因此，孔子在《論語·子罕》中還說了與之緊密相應的話：“子欲居九夷。”[1]104其中的“九夷”也是孔子的理想之地，雖然它和“海”分屬不同篇次，但實際上它們的性質是一致的。許慎《說文解字》把這兩章合在一起解說：“夷俗仁，仁者壽，有君子不死之國。孔子曰：‘道不行，欲之九夷，乘桴浮于海。’有以也。”[7]147朱熹在《論語集注》中也斷言：“東方之夷有九種。‘欲居之’者，亦‘乘桴浮海’之意。”[5]132可見，“九夷”和“海”在文中是相一致的，也說明了這個“海”遠不僅僅是字面上的海洋之意。

其次，從其他相關的材料中也可以繼續推斷其意義。東漢班固《漢書·地理志下》有這樣一段記載：

玄菟、樂浪，武帝時置，皆朝鮮、濊貉、句驪蠻夷。殷道衰，箕子去之朝鮮，教其民以禮義，田蠶織作……郡初取吏于遼東，吏見民無閉臧，及賈人往者，夜則為盜，俗稍益薄。今于犯禁浸多，至六十余條。可貴哉，仁賢之化也！然東夷天性柔順，異于三方之外，故孔子悼道不行，設浮于海，欲居九夷，有以也夫！[8]1658

對于此段記載，顏師古注曰：“《論語》稱孔子曰：‘道不行，乘桴浮于海，從我者其由也歟！’言欲乘桴筏而適東夷，以其國有仁賢之化，可以行道也。”[8]1659由此可見班固和顏師古都認為孔子有慕于箕子，在“道不行”的背景下，欲“乘桴浮于海”，適于東夷，以行其道。這段材料也收錄在清人劉寶楠的《論語正義》中，說明劉寶楠對此解釋也是認可的。

綜合以上兩個方面可以看出，“海”在《論語》中不僅是字面上的“海洋”之意，同時也是孔子的理想在現實中得不到實現而予以寄托的一個場所。

那么，是什么原因使得“海”具有這樣的文化象征意義，并成為孔子寄托理想的地方呢？錢穆曾指出：“各地文化精神之不同，究其根源，最先還是由于自然環境之區別，而影響其生活方式，再由生活方式影響到文化精神。”[9]2因此，探究其根源，自然可先從環境入手，而在各種自然條件中，地理環境的作用最應得到關注。希波克拉底、柏拉圖、亞里士多德等就曾或多或少地討論過這個問題，而孟德斯鳩在《論法的精神》一書中則系統地談論了地理環境首先決定人的生理特征，其次決定人的心理素質和情感。普列漢諾夫雖在論述上與孟德斯鳩不同，但也是地理環境決定論者。這些觀點的正確與否現在還難下結論，但卻有很多可取之處，即讓我們認識到自然環境對人類心理情感和文化思維的重要作用，也啟發我們在探究人類文化的影響因素時，可從自然地理環境的角度著眼。

三、“海”的象征意義的生成原因

(一) 地理環境作用下的海洋文化和齊魯文化

從空間位置上看，齊國和魯國都在今天的山東半島上。齊國地理形勢的特點之一就是臨海，《史記·齊太公世家》載：“乃使召康公命太公曰：‘東至海，西至河，南至穆陵，北至無棣，五侯九伯，實得征之。’齊由此得征伐，為大國。”[10]1480?1481有人認為這是齊之疆域范圍，有認為是齊得到授權征伐的范圍，還不能算是實際的疆域。但不可否認的是：“海”作為一個地域概念，早在西周時期就已被齊人認知和接受了。《史記·貨殖列傳》又載：“齊帶山海，膏壤千里，宜桑麻，人民多文采布帛魚鹽。臨淄亦海岱之間一都會也。”[10]3265可見齊國從很早開始，就是一個臨海的國家。就魯國來說，在地理空間上，楊朝陽在《魯文化研究》中說：“實際上，魯國所控制的，主要還是北到泰山，東近大海，南到今江蘇以北，西到今河南以東的地區。”[11]27可見魯國也是一個臨海的國家。

海洋有著豐富的資源，是臨海國家賴以生存和繁榮的關鍵。從很早開始，遠古人類就注意并利用海洋資源。考古表明，早在舊石器時代，就有從事原始海洋漁獵的“貝丘人”。新石器時代，從山東膠縣三里河的大漢口遺址中，出土了5000年前的成堆魚鱗，這說明當時的海洋捕撈已有一定規模[12]4。到了夏朝，就能在海里捕到大魚了，據《竹書紀年》的記載，夏朝的帝芒曾“命九東狩于海，獲大魚”[13]21。而從一些先秦典籍中，我們也能看到當時海洋資源開發的情況，如《詩經》中的《商頌·長發》“相土烈烈，海外有截”[14]529，歌詠了先民們的海上活動；《小雅·魚麗》《小雅·南有嘉魚》和《齊風·弊笱》則是江河湖海漁民的生活寫照。

海洋的豐富資源也引起了統治者的重視，齊國強盛的重要原因之一便是因地制宜發展海洋經濟。西周時期，姜太公被周天子封到齊地，“故太公望封于營丘，地潟鹵，人民寡”[10]3255，環境條件非常差。《漢書·地理志》也載：“齊地負海舃鹵，少五谷而人民寡。”[8]1660但是姜太公卻借助靠近渤海的優勢，“通商工之業，便魚鹽之利”[10]1480，使齊國日益興旺發達，從不足百里的諸侯國發展成為一個方圓兩千余里的富強大國。“海”成為經濟發展的關鍵，是齊國走向富強的重要轉折點。后來的管仲也同樣重視海洋經濟，在《管子·海王》有這樣的對話：

桓公曰：“然則何以為國？”。管子對曰：“唯官山海為可爾。”桓公曰：“何謂官山海？”管子對曰：“海王之國，謹正鹽策。”[15]200

桓公曰：“然則國無山海不王乎？”管子曰：“因人之山海假之。”[15]201

管仲繼續貫徹姜太公發展海洋經濟的基本國策，使得經濟繼續發展，齊國也越來越強大，終在諸侯競爭中稱霸一方。

海洋資源的豐富，使人們對“海”充滿了向往，并逐漸形成對水族動物的崇拜。齊國瀕臨大海，有豐富的水產資源，在古代的很長時間內，海產品都是人們生活資料的重要來源。現在的山東榮城文化館，還保存有當地原始人的魚雕品，由此可判斷當地人很早便開始利用海洋資源；而在萊陽前河村，也出土了有魚紋圖案的陶盉，并有鱷魚、龜等圖騰標志，研究者認為這說明當時有以鱷、龜為圖騰的部族。綜合這些現象可看出，對于水族動物的崇拜，在古齊先民中便產生了[16]8。

同樣的影響在魯國也有所體現，如魯有“三望”之祭，據《公羊傳》，是指岱、河、海。《詩經·魯頌·閟宮》也有“泰山巖巖，魯邦所詹”和“至于海邦，淮夷來同”的記錄[14]519。可見其“望祭”中已有了對海的祭祀，由此可看出其對海的崇拜之情。此外，據《國語·魯語上》載：當時有一只名曰“爰居”的大海鳥，停留在魯城東門外三日，魯大夫臧文仲以為是神鳥，便讓國人加以祭祀[17]165。所以，對于未知的海洋，魯國人是懷著崇敬的心態，甚至把這種崇敬發展成了一種祭祀的文化。

由此可知，無論齊文化還是魯文化，因其鄰近海洋的特殊地理位置，使得齊魯文化中都帶有海洋影響的烙印。而孔子正是生活在這片大地上的，他出生于魯國，又在此為政三個多月，其與魯國的關系自然不必多說；而對于鄰國——齊國，孔子也是非常了解的，在《論語》中就多次提到齊桓公、管仲等齊國的重要人物，并對他們做出評判。由此可知，孔子深受齊魯文化的影響，而齊魯文化中對“海”的美好想象和崇敬，自然也會影響孔子，從而引發其對“海”的向往。

(二) 歷史積淀使人們對海洋充滿向往之情

“海”的象征意義的形成，與很多歷史事件是分不開的，它們逐漸構建起了人們對于“海”的印象，尤其是在臨海地區。

首先是歷史上關于崇拜和祭祀“海”的重大事件。《尚書·舜典》記載：“禋于六宗，望于山川，遍于群神。”[18]13?14這里的“六宗”指的是日、月、星的“天宗”與河、海、岱的“地宗”，說明在堯舜時代就有對“海”的崇拜和祭祀。到了西周，周朝的三王都舉行過祭海，據《禮記·學記》記載：“三王之祭川也，皆先河而后海，或源也，或委也。”[19]973他們是按照先河后海的順序來進行祭祀。又《公羊傳》載：“三望者何？望祭也。然則曷祭？祭泰山、河、海。曷為祭泰山、河、海？山川有能潤于百里者，天子秩而祭之……河海潤于千里。”[20]250在古人看來，河海能“潤千里”，既是水源和捕魚的重要場所，又能吞噬生命，泛濫成災，有造福和禍害人類的雙重神力，所以必須舉行“望祭”，正如前面提到的魯國一樣。由這些歷史事件可看出，人類對海洋的崇拜從很早便開始了。

再者，在歷史的積淀中，“海”已經成為理想的避世場所。《孟子·離婁上》[2]131和《孟子·盡心上》[2]241記載：“太公辟紂，居北海之濱。”在商紂王殘暴昏暗的統治之下，伯夷、姜太公等賢人的理想無法在現實中得到實現，于是都選擇了“海”來躲避世事。《晏子春秋》有這樣的事件：晏嬰是歷任靈、莊、景三朝的卿相，卻被猜忌，于是“辭而不為臣，退而窮處，東耕海濱”[21]482。晏嬰與伯夷、姜太公退避的相同之處在于，他們都把“海”當作獲得自由、能依道而行的理想家園，這和孔子所說的“乘桴浮于海”的意愿也最為接近。而另外一個史事，是關于齊景公的，記于《說苑·正諫》中：齊景公“游于海上而樂之，六月不歸。”[22]226雖齊景公無意于求道，只是把“海”當作游樂之地，但也從另一個側面說明了“海”本身具有的魅力，無論賢達之士，還是享樂之徒，“海”對于他們來說都是一個理想場所。

由于一系列相關的歷史事件，使得“海”不僅僅是一個不同于陸地的區域，而且還成了一個精神文化的象征。孔子對于這些歷史是比較清楚的，他“信而好古”[1]74，曾整理《詩》《書》，制定《禮》、樂》，又序《周易》而作《春秋》，因此在熟知這些事件的同時，也或多或少受其影響，從而在潛移默化中有了對“海”的美好想象，也才會在世道不濟、理想無法實現之時，選擇了“海”作為其行大道之處。

(三) 神話傳說形成人們對海洋的美好想象

關于神話，國內各家有著不同的定義，而在工具書中的定義則代表了國內學術界較為趨同的認識。《大辭海·中國文學卷》是這樣表述的：神話“主要通過超自然的形象和幻想的形式，表達遠古先民對自然和社會現象即人與自然關系的理解”[23]20。《中國大百科全書·外國文學II》也對“神話”這一詞條下了一個定義：“生活在原始公社時期的人們，通過他們的原始思維，不自覺地把自然界和社會生活加以形象化、人格化而形成的幻想神奇的語言藝術創作。”[24]913可見，神話是古代人們思維方式的一個重要體現，因此，通過研究神話，我們可得知古人的思維方式。同樣通過遠古的海洋神話，我們也能了解那個時代人們的海洋觀。

關于遠古的海洋神話，以《山海經》最具代表性，它表現了我們的遠古祖先獨特的海洋觀念。但在這里，需要特別指出的是，《山海經》中的“海”并非全都是現代地理學意義上的海，它們很多在現實生活中是找不到的，只是一種生命存在的環境，既有真實的海，也有虛幻的海，以及特殊的海——遠方的土地。《山海經》把人們很多美好的想象都寄寓在“海”中，這些美好的特征可以歸結為以下幾點：

1. 物產豐富

在這些海外之國，有著富饒、豐裕、奇特的動植物產，這些描寫主要有以下幾篇：

平丘在三桑東，爰有遺玉、青鳥、視肉、楊柳、甘柤、甘華，百果所生，有兩山夾上谷，二大丘居中，名曰平丘。[25]220

開明西有鳳皇、鸞鳥，皆戴蛇踐蛇，膺有赤蛇。[25]261

開明北有視肉、珠樹、文玉樹、玗琪樹、不死樹。鳳皇、鸞鳥皆戴瞂。又有離朱、木禾、柏樹、甘水、圣木曼兌，一曰挺木牙交。[25]262

開明南有樹鳥，六首；蛟、蝮、蛇、蜼、豹、鳥秩樹，于表池樹木，誦鳥、鶽、視肉。[25]264

東北海中，又有三青馬、三騅、甘華。愛有遺玉、三青鳥、三騅、視肉、甘華、甘柤。百谷所在。[25]304

西南黑水之間，有都廣之野，后稷葬焉。爰有膏菽、膏稻、膏黍、膏稷，百谷自生，冬夏播琴。[25]374

從以上描寫可看出，這些海上的地方，不但有膏菽、膏稻等百谷和楊柳、甘華等百果，讓這里的人們“不績不經，服也。不稼不穡，食也”[25]316。不用耕作也有谷物吃、有衣服穿。并且這里還有離朱、木禾等珍奇植物，“鳳皇”、鸞鳥等珍稀動物，仿若神仙之境。

2. 人間天堂

《山海經》還構筑了一片海上的樂土。海因為遠離陸地而構成了獨立的封閉空間，使其成為樂園的想象空間，其中最有代表性的便是勾畫了昆侖山、姑射山和蓬萊山這三個人間樂土。據《山海經·海內西經》載：

海內昆侖之虛，在西北，帝之下都。昆侖之虛，方八百里，高萬仞。上有木禾，長五尋，大五圍。面有九井，以玉為檻。面有九門，門有開明獸守之，百神之所在。在八隅之巖，赤水之際，非仁羿莫能上岡之巖。[25]258

昆侖山是天帝在下界的一個都城，上面有壯麗的宮闕、美麗的花園，其精美輝煌令人向往。下面，還用了很大的篇幅來描繪了其美麗壯闊之景：赤水、黃河等河流都發源于此，鳳凰、鸞鳥等珍禽翱翔其中，蛟龍、蝮等百獸在此相與群居，還有珠樹、文玉樹等奇花異木，并且還產不死之藥，“皆操不死之藥以距之。”[25]263各類神話和傳說中的人物大多生活于此，簡直是一個沒有痛苦、只有歡樂的人間天堂。此外，在海中的姑射國和蓬萊山，也基本是“鸞鳥自歌，鳳鳥自儛，靈壽實華，草木所聚。爰有百獸，相群爰處。此草也，冬夏不死”[25]374，一片祥和歡樂的理想之地。

3. 美好品德

最后，也是最重要的，是海上諸國的人民具備了良好的品德，《海經·海外北經》記載的君子國，“其人好讓不爭”[25]227，就與孔子所提倡的“矜而不爭”[1]187的君子品格相一致。又《海經·海內經》載：“東海之內，北海之隅，有國名曰朝鮮、天毒，其人水居，偎人愛之。”[25]371正是孔子所向往的“仁者愛人”的品德在現實生活中的實踐。《海經·海內經》中“有鸞鳥自歌，鳳鳥自舞。鳳鳥首文曰德，翼文曰順，膺文曰仁，背文曰義，見則天下和。”[25]383?384則完全與儒家思想高度符合，不但有“仁”“義”，而且還達到了“天下和”的最高境界。而其所呈現的這些美好品格，也是人們所向往的理想國度所最應具備的。

總而言之，以《山海經》為代表的中國古代神話對“海”充滿了想象，而其中想象的美好場景使人們對于“海”愈加向往。那么，這對孔子的影響又是怎樣體現的呢？孔子說自己不語“怪、力、亂、神”[1]74，且還“敬鬼神而遠之”[1]69，對于鬼神之事采取不理會的態度。但是，不理會不代表孔子不知道，《孔子集語·子貢第二》引《尸子下》，就記載了一則孔夫子解讀神話的故事。即使孔子沒有接觸過《山海經》，但《山海經》作為神話之源也深刻地影響著中國后世的文化，先秦的諸多典籍，如《易經》《尚書》《詩經》《禮記》《左傳》等，都或多或少地受到了《山海經》的影響。比如《易經》對神話的描述“神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作”[26]610，就基本沿襲了《山海經》中的神話體系。《尚書》對《山海經》的繼承，也主要體現在神話的描述上，它進一步發揮了大禹治水的神話想象，把禹的形象刻畫得更為高大。《詩經》除了運用和發展了《山海經》中的神話之外，還繼承了一些巫術信仰的文化精神，如《小雅·小旻》中“我龜既厭，不我告猶”[12]288就表現出和《山海經》中“其山多龜”一樣的龜占信仰。孔子以《詩》《禮》《易》等為教學的主要內容，《山海經》對這些典籍的影響，自然也會或多或少地影響孔子。此外，據《韓非子·外儲說左下》所載：

魯哀公問于孔子曰：“吾聞古者有夔一足，其果信有一足乎？”孔子對曰：“不也，夔非一足也。夔者忿戾惡心，人多不說喜也。雖然，其所以得免于人害者，以其信也，人皆曰：‘獨此一，足矣。’夔非一足也，一而足也。”哀公曰：“審而是，固足矣。”一曰：哀公問于孔子曰：“吾聞夔一足，信乎？”曰：“夔，人也，何故一足？彼其無他異，而獨通于聲。堯曰：‘夔一而足矣。使為樂正。’故君子曰：‘夔有一足。’非一足也。”[27]294

在這里，孔子所談論的“夔”恰是出于《山海經·大荒東經》中：

東海中有流波山，入海七千里。其上有獸，狀如牛，蒼身而無角，一足，出入水則必風雨，其光如日月，其聲如雷，其名曰夔。[25]308

由此更加可以肯定，孔子是接觸過《山海經》的，只是因為里面很多的神話鬼怪，與其提倡的“仁義禮樂”不符，所以才不談論。因此，《山海經》的海洋觀念也在無形中影響著孔子，海外之國不但可以滿足人們物質生活的需要，更重要的是其“仁”“義”“和”等觀念在現實中的呈現即與儒家所提倡的核心思想一拍即合，孔子也自然會對其有向往之情。

綜上所述，受微言大義的春秋式手法的影響，孔子在感嘆現實時所說的“乘桴浮于海”中的“海”是有著深刻寓意的。由于地理、歷史、文化等多重因素的積淀，“海”逐漸形成了一個有特殊含義的意象——理想在現實中得不到實現而予以寄托之地。而這個意象也被諸子所認可，不但在《論語》中出現，在其他的先秦諸子典籍如《莊子》《孟子》中也有著類似的表達。

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〔責任編輯 楊寧〕

2016-05-30

朱春潔（1991―），女，廣西玉林人，碩士研究生。

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