試論余英時的中西文化觀

鐘海

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試論余英時的中西文化觀

鐘海

（西安財經學院思想政治理論教學科研部，陜西西安 710061）

余英時從“價值系統”出發，認為中國的內傾文化與西方的外傾文化形成鮮明的對照，中國文化的“現代化”應該是在據“傳統”之“舊”基礎上的開“現代化”之“新”。在新的歷史時期，余英時的文化重建思想在我國進行文化建設與正確處理文化與經濟、政治之間關系問題上具有一定的現實指導意義。

余英時；中國文化；西方文化；文化建設

余英時，1930年出生于天津，著名史學家。早年師從國學大師錢穆，不僅為錢氏的高徒，更可謂其學術思想之“嫡傳”。對于中西文化，他在“續承”其師錢穆之“基本內核”的基礎上，予以一種現時代的“超越”。他以己所認可和建構的“價值系統是文化之核心”為比較之“總關鍵”，試圖在“既無意作左右袒，也不想另外提出任何新的折中調和之說”的基礎上，對中西文化僅在文化形態上作客觀、公允之比較，而不去評衡兩者的優劣。不過，他終究“不能完全避免個人的主觀”，他的比較還是旨在揭橥和發掘中國文化所固有的“價值系統”。在中國文化的重建問題上，他則提出一條強調文化相對獨立性的“文化超越”之路。

一、文化之定義或概念

“文化”一詞在近代人類學上的專門意義始于1871年英國著名人類學家愛德華·泰勒。但是，“文化究竟是什么？”即如何定義或概念文化？對此，可謂是見仁見智。就西方而言，有代表性的定義甚多。泰勒認為：“從廣義的人種論的意義上說，文化或文明是一個復雜的整體，它包括知識、信仰、藝術、道德、法律、風俗以及作為社會成員的人所具有的其他一切能力和習慣。”[1]1這個定義是我們已知的第一個關于文化的整體性概念。他的文化概念具有里程碑的意義，為文化研究開拓了更加廣闊的視野。美國著名人類學家菲利普·巴格比把文化定義為“除了在來源上明顯地屬于遺傳的，某一社會內成員的，內在和外在的行為規則”[2]114。克羅伯則認為構成文化的東西為“一堆學得的和傳承的自動反應、習慣、技術、觀念和價值，以及由之而導出的行為”[3]29。對于文化概念，近代中國也有諸多定義。梁啟超把文化定義為“包含人類物質精神兩面的業種業果而言”，即“文化總量中包含有文化種、文化果兩大部門。文化種是創造活力……文化果是創造力的結晶，換句話說，是過去的‘心能’，現在變為‘環境化’”[4]156。梁漱溟認為：“文化，就是吾人生活所依靠之一切。”[5]9錢穆認為：“文化即是人生。此所謂人生，非指各人之分別人生，乃指大群體之全人生……文化是全部歷史之整體，是歷史之真實表現，亦是歷史之真實成果。舍卻歷史，即無文化。”[6]132?133張岱年認為文化有“大文化”與“小文化”，即狹義文化和廣義文化之別，“狹義的文化指文學藝術；廣義的文化包括哲學、宗教、科學、技術、文學、藝術、社會心理、風俗習慣等。社會生活可分為三個方面，一是經濟，二是政治，三是文化。就是說，社會生活除了政治、經濟之外，一切都可以稱作文化”[7]136。

由于余英時早年師從錢穆，故他的文化觀從總體上看大體與錢穆相近，都是從史學的角度來詮釋和發掘文化之內涵。但是，他又對文化注入了自己獨特的見解。他認為，文化“即是一個民族的生活方式，主要是精神生活方面的事，如思想、學術、宗教、藝術之類，而關鍵尤其在‘方式’兩個字上。如果用結構功能派社會學的名詞，即相當于‘文化系統’大致以規范與價值為主”[8]493。

二、中西文化之別

對于中西文化之別，余英時從文化的“價值系統”這個“討論中西文化異同所必須涉及的總關鍵”出發，認為“中、西文化在開始時似乎并無基本不同”[8]449。但是，從價值世界和現實世界之間的關系著眼，中國和西方是各自沿著自己的歷史道路而前進的，即中國史的連續性與歐洲史形成了十分明顯的對比。總言之，他認為：“中國文化比較具有內傾的性格，和西方式的外傾文化適成一對照。”[8]461

(一) 人與自然之間的“合和”與“分別”之別

從超越源頭和人世間的關系出發，余英時認為，中國文化走的是“盡其心者知其性，知其性則知天”的內向超越之路，而西方文化則走的是“‘上帝’是宇宙法則的唯一創立者”的外在超越之路。由此可知，中國文化比較具有內傾性，而西方文化則比較具有外傾性。內傾文化注重人文領域內的問題，旨在“求諸己”“自足”和“依自不依他”；而外傾文化則注重人文領域外（自然）或以上（宗教）的問題，旨在“分物我”“重物理”和“求功利”。故余英時指出，對于人與自然的關系而言，中國人的基本態度可概括為“天人合一”，而西方人則表現為“天人對立”。對于自然，中國人則是“盡物之性”，順物之情，是盡量和萬物協調共存；而西方人則是“開物成務”“勘天役物”，盡量去征服萬物。正是基于以上分析，余英時認為，為什么中國在近三百年科學技術卻日漸落后于西方列強，主要是出于“西方文化的外傾精神有助于系統科學的發展，而中國文化的內傾精神則不積極地激勵人去對外在世界尋求系統的了解”的緣故[8]465。

(二) 人與人之間的“仁孝”與“公平”之別

余英時認為，由于中、西文化之間存有內傾與外傾之別，延伸至人與人之間的關系問題上，則表現為“仁孝”與“公平”之別。他說：“以文化價值而言，中國和西方都有最高的普遍原則，適用于一切個人。這在西方可以‘公平’為代表，在中國則是‘仁’（后來是‘理’）的概念。‘公平’和‘仁’當然有不同，這是由外傾文化與內傾文化的差異而衍生的。”[8]469“公平”是一個法律概念，其源頭在上帝立法說，這是外在超越的取向。“仁孝”是一個道德觀念，其根據在心性論，這是內向超越的取向。

對于體現群體之間關系的中西政治組織之別，余英時認為這僅是人與人之間關系之別的一種“延伸”和擴大。中國人一向就把國家視為“人倫”關系的一個環節，價值之源內在于人心，然后向外投射，由近及遠，把這種人倫秩序的基本根據推延至政治領域便生出“內圣外王”的“人治”“仁政”社會理論基礎。而西方文化由于走的是外在超越之路，認為“上帝”是宇宙法則的唯一創立者，而人的職責就是運用“理性”去發掘宇宙的法則和秩序，故西方社會早就十分注重法治和民主建設。因而可知，立法觀念早就存于其心中。

(三) 人對自我認識的“主體化”與“客體化”之別

余英時認為，人對自我的態度問題是每一種文化發展到一定階段所必然要出現的問題；依據中國文化內傾性與西方文化外傾性之異，中西文化在追尋“自我”問題上也存有顯著差異。他說：“西方人采取了外在超越的觀念，把人客觀化為一種認知的對象，人既化為認知對象，則多方面的分析是必然的歸趨。這種分析一方面雖然加深了我們對‘人’的了解，但另一方面也不免把完整的‘人’切成無數不相連貫的碎片。中國人則從內向超越的觀點來發掘‘自我’的本質；這個觀點要求把‘人’當作一有理性、也有情感的，有意志、也有欲望的生命整體來看待。”[8]478進而他推衍出中國人對自然持“天人合一”和對人間世界據“人倫日用”秩序之觀點，而西方人則持“天人對立”“民主、法治”秩序之觀點。

對于“自我”的生死，余英時認為中西方也有殊異，即中國人的生死觀仍是“天人合一”觀念的延伸，而西方人的生死觀則為“天人對立”觀念的映射。中國雖也有“天堂”和“地獄”之區分，但主要還是強調“入世”，天堂和地獄是人世的延長。總言之，“世間和超世間是‘不即不離’的關系”[9]606，而西方則恰恰相反。

三、中國文化的重建

余英時認為，近代中國傳統在內外力量交攻之下，很快進入了一個解體過程并“丸已出盤”。那么，中國傳統文化在“破”后如何“立”，如何重建，成為近代國人所關切的重大問題，同時也是余英時這位在中國史學里悵然遨游旨在“尋找文化特色”的學者所關注的問題。殷海光認為，文化“變是不可抑制的。問題在怎么變，問題在能否把握變……怎么才適合一個變動中的世界大環境，怎樣才能給大家一個確可見及的文明遠景”[10]18?19。從而可知，文化變是必然的，但關鍵問題是如何變？對此，余英時認為中國文化重建應該是在據“傳統”之“舊”的基礎上開“現代化”之“新”的變。

(一) 中國文化“傳統”與“現代化”的關系

在比較中外歷史各自脈絡的基礎上，余英時抨擊了近代所謂中國文化“傳統”與“現代化”之間對立、沖突之說，即“傳統”是“現代化”的主要障礙，只有掃除一分“傳統”，才能推動一分“現代化”。他說：“五四”以來，由于我們在狂熱的心理狀態下追求現代化，情緒糾結掩蓋了理性思考，對中國傳統竟不分青紅皂白地全面加以鄙棄，這正如西方諺語所言：“把澡盆里的臟水和孩子一齊都倒掉了。”他認為：“文化雖然永遠在不斷變動之中，但是事實上卻沒有任何一個民族可以一旦盡棄其文化傳統而重新開始。”[11]36換言之，“傳統”與“現代化”之間存在著辯證的關系，所謂“現代”就是“傳統”的“現代化”，離開了“傳統”這一主體，“現代化”根本無所依附。在這里，他意指中國傳統文化中并不缺乏現代化的合理因子，如果我們能及時地善以誘發，未必不能推動“現代化”的發展。

余英時對“五四”以來所謂中國文化的“現代化”在價值取向方面完全可以以“西化”為依歸的片面之言也做出了有力的回擊。他認為，在現代科技的強烈沖擊下，任何一種文化都需經歷一個從“傳統”到“現代”的歷史階段，但是由于各民族的文化背景不同，這種“傳統”與“現代”的互相激蕩之過程與結果也彼此殊異，碰撞促使中國傳統中顯形的“硬體”迅速解體和崩潰，而作為中國傳統“軟體”的“價值系統”卻“死而不亡”，仍然“潛移默化”地支配和影響著人們的思維模式和行為方式。故余英時認為，只有“價值系統”經過自覺的反省與檢討，才能夠與時俱新，獲得現代意義，發揮其固有的創造性。

(二) 政治與文化關系中更注重文化相對獨立性的“文化超越”

余英時指出，在歷史演進過程中逐步形成了學術是政治的附庸，是通向政治的走廊及“政治決定一切”這樣一種關于文化與政治關系的傳統觀念。他認為，這種觀念要想實現真正調整和轉化，就必須重新詮釋文化與政治之間的關系，即必須改變過去形成仍在起作用的“學而優則仕”“政治決定論”的傳統觀念，真正地確保“文化也有它相對獨立的領域”[8]493。細言之，文化與經濟或政治一樣，也應是一個相對獨立的生活領域。“說文化也是一個相對獨立的領域也就是肯定‘文化超越’——相對的而非絕對的‘超越’。”[8]494

面對當今較為平穩的國內外環境，我們應該扭轉“情緒糾結湮沒理性思考”的“五四”時期所形成的失衡狀態，而形成一種情緒與理性均衡的狀態。余英時認為，這也恰是“文化超越”所要求的，“今日中國的危機毋寧是文化的危機”[8]506，對此我們必須在“恢復理性”的基礎上走一條“具體否定”而非“五四”時期“抽象否定”之路。即“這包括吸收西方文化中合理成分，也包括中國文化中歷久而彌新的成分，但更重要的則是培養和發掘中國本有的精神資源以為接引和吸收新資源的保證”[8]508。那么，由誰來承擔這一歷史重任呢？余英時指出，這一歷史責任只能由“士”（中國史上的“士”大致相當于今天所謂的“知識分子”）一族來承擔。他說“中國知識人是文化價值的維護者”[9]610，傳承者和“更化”者，文化和思想的傳承與創新自始至終都是“士”的中心任務，故當代之“士”要真正樹立起一種“為學術而學術”的崇高思想。與此同時，政府要對學術與文化給予“從旁”支持與獎勵。因此，他斷言：“任何對于中國文化重建的新嘗試都不能不從價值觀念的基本改變開始。”[8]434也就是說，中國文化要實現現代化，人們的注意力和活動力真正從政治領域轉移到學術思想陣線上來則是一個先決條件。

四、余英時文化觀的現時代反思

任何一個人所注意的問題，所思考的內容，所研究的題材，在或多或少的程度以內，常常受到他所具有的方法論思維以及所處的時代和環境的影響。余英時也不無例外。

(一) 對余英時“文化超越”重建思想的反思

對于經濟、政治與文化之間關系，余英時認為必須要更加強調文化的相對獨立性，即文化具有“超越性”。在當今比較穩定的國內外環境之下，他對于我國文化建設和現代意義上的文化創造性的力量發揮方面不乏真知灼見的一面。但是，他又認為，由于單向度理論所固有的邏輯缺陷，導致近代以來所謂“決定論”和“化約論”意識在世界范圍內泛濫，如“經濟決定論”“政治決定論”等。也就是說，中國傳統在近代西方文化的沖擊下，雖有理性、清澈而胸襟開闊之土，但在“全盤西化論”和“文化本體論”這兩種吼聲震蕩之下被完全湮沒了。筆者認為，他對“五四”時期理性與情感失衡狀態下，新文化運動還未來得及在學術思想方面有真實的成就，便已卷入政治旋渦中去的文化變質提出的這種批評有失偏頗。畢竟瀕臨國破民亡的社會現實景況已經不容許人們平心靜氣地坐下來去理性思考文化應該“何去何從”的問題了。誠如李澤厚所言，五四時期“時代的危亡局勢和劇烈的現實斗爭，迫使政治救亡的主題又一次全面壓倒思想啟蒙的主題”[12]26。

余英時還指出，新中國建立時所采取的那種特殊政治組織形式，以及之后抉擇國民經濟的發展道路所采取“以俄為師”的經濟模式，“追源溯始，應該說是文化思想的力量”[8]497，而非當時客觀歷史環境的因素所決定。對此，筆者認為也是有失妥當的。因為新中國所選取的那種特殊的、過渡性的，但又是不可移易的政治組織形式，從根本上說，是由于我國近代特殊的、客觀存在的國情所決定的。眾所周知，新中國成立初期的經濟建設不可能走西方工業化的道路，西方也不容許我們走，但同時我們也根本沒有進行社會主義經濟建設的經驗可循。這些客觀因素就決定我們只能是從“以俄為師”的經濟模式中初步探索而起。總而言之，余英時在經濟、政治與文化關系的認識上，雖主觀上宣稱“沒有意圖排斥一切‘決定論’”[8]496，但在具體的實際分析中卻表現出過分強調文化的力量和它應具有的一個相對獨立領域。對此，筆者雖無法作“唯物質論”或“唯意志論”的定性判定，但認為，他的論斷似乎超越了一定度的范圍，從而滑向另一個極端。

(二) 結語與寄語

余英時的中西文化觀是他在對中西文化進行翔實了解的基礎上形成的。他認為，中國和西方是各自沿著自己的歷史道路而前進的，中國的內傾文化與西方的外傾文化形成了鮮明的對照。但是，他不能完全避免個人的主觀對中西文化作一個客觀、公允的評價，最終仍是以揭橥和發掘中國文化所固有的“價值系統”為落腳點的。同時，余英時還認為，在當今較為穩定的國內外環境之下，中國文化的“價值系統”面臨現代變遷必須做出調整。他毫不諱言地指出，中國文化的現代化，“在某些方面必須‘西化’。但是從整體看，中國的價值系統是禁得起現代化以至‘現代以后’的挑戰而不致失去它的存在根據的”[8]492。隨著科技的發展，在世界逐步形成“共同價值系統”的進程中，我們必須要繼續發掘自己的精神資源，更新既成的價值系統，為未來世界“多元文化”的創生過程做出獨特的貢獻。但是，他在處理文化與經濟、政治之間關系上，強調文化相對對立性的“文化超越”之路卻似乎又“超越”了一定度的范圍。換言之，他在批評和質疑當前既成的“經濟決定論”“政治決定論”等“決定論”思維模式下，卻似乎又掉進了另一個“決定論”的陷阱——即“文化決定論”。

總之，余英時的中西文化比較，旨在揭橥和發掘中國傳統固有的“價值系統”，以及提倡走“文化應有它相對獨立領域”的一條“文化超越”之路，這在當前中國文化建設和重新詮釋經濟、政治與文化關系問題上不乏有其真知灼見的一面。但是，我們應該對他的觀點持一種現時代積極反思的態度，吸收其現代化的“合理因子”，為我國現時代的文化建設樹立起一個正確的航標。

參考文獻：

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[12] 李澤厚．中國現代思想史論[M]．天津：天津社會科學出版社，2003．

〔責任編輯 牛建兵〕

2016-03-31

鐘海（1977―），男，陜西子洲人，講師，助理研究員，碩士。

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