口碑、牌子與品牌：北京非物質文化遺產品牌化問題

耿　波,　史圣潔

(中國傳媒大學 文學院，北京 100024)*

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口碑、牌子與品牌：北京非物質文化遺產品牌化問題

耿波,史圣潔

(中國傳媒大學 文學院，北京 100024)*

摘要：民國時期北京非遺的“口碑”現象明顯，“口碑”體現了人們在對非遺之談論性交際中產生的地方認同。建國后公私合營運動破壞了非遺“買賣”的交際性，人們獲得非遺產品的方式是經濟配送，經濟配送使人們對非遺產品無所談論，因而失去了地方認同，“口碑”變成了“牌子”。20世紀80年代后期，北京非遺產業轉向非公有制經濟，非遺消費指向滿足人們的獨特體驗，非遺品牌化的實質是對人們獲取消費獨特性的滿足，品牌化的非遺使人們產生的是虛假的地方認同。非物質文化遺產品牌建設的目的，應是實現地方認同與形成產品標識的同行并進，現代產業發展的遞深反回邏輯，為此目的的實現提供了良好契機。非物質文化遺產產業化遞深反回的結果，必然是超越非遺產業化的野蠻牟利性，向非遺產業的交際性、公共性回歸；在遞深反回邏輯中呈現的非遺品牌，是人們實現地方認同、對抗現代資本沖擊的文化界碑。

關鍵詞：差異的聚合；地方認同；品牌化；公共性

品牌化是非物質文化遺產產業化的核心要素。北京非物質文化遺產的產業化之路，已有上百年的歷史，建國前主要是作坊(班子)式經營；建國后至20世紀80年代中葉，產品經營基本上是國家經濟集權下的產品配發；20世紀80年代中后期以后，非公有制經濟(公司制)成為非物質文化產業處身其中的基本格局，市場自由為非遺產業發展提供了良好機遇，但同時也帶來極大挑戰。在產業大潮中，非物質文化遺產的文化標識正被逐漸抹去，成為通常意義上的消費符號。非遺產業品牌化并非簡單的產業問題，品牌包含“產品標識”與“文化標識”的雙重意義，非物質文化遺產品牌建設的實質，是不同群體的“文化身份”在產業發展中實現文化再生產、形成產品標識的品牌化過程。

一、作為“口碑”的北京非物質文化遺產

在將“品牌”視為包含“產品標識”與“文化標識”雙重內涵的意義上，探討當前北京非遺產業的品牌問題，應先對其“口碑”現象進行討論。所謂“口碑”，即是大眾對某物的趨同性評價。與通常意義上的“評價”類似，“口碑”也表現了公眾意見，但與情境性明顯的“評價”不同，“口碑”體現出鮮明的地方認同。首先，“口碑”行為中地方認同的發生來自于其展開的無所指向性。“口碑”總是發生于人們的閑談中，這是考察“口碑”現象的基礎。在泛泛的閑聊中，人與人之間的欲求充分凸顯，形成了豐富的言談上的差異性。其次，“口碑”展開的無所指向、非功利性使閑談中呈現的差異并行不悖、求同存異。在有所指向的功利性場合中，言談間的差異必將是對立的，但在閑談中，“差異”之間相安無事。再次，“口碑”展開中相安無事的“差異”分而不離，形成了“差異的聚合”，在此“差異的聚合”中“整體”體驗得以發生，人們也獲得了棲居于整體中的地方性認同。最后，“口碑”中由“差異的聚合”而產生的地方性認同根本上乃是“趨向”，這種“趨向”只有獲得現實空間載體時才能真正“落地”，由“趨向”成為“現實”。在古典社會中，口碑的“落地”之處，作為人與人相互遭遇的“位置”，常常是促使人與人之間發生言談“差異”的地點。

北京非遺產業的“口碑”現象集中發生于民國時期的“老北京”，建國后日漸消失，此一變遷，乃是北京城市產業結構發生巨變從而導致非遺產業屬性變化的結果。

在“老北京”，今日我們所謂的非物質文化遺產在根本上是個體賴以“謀生”的手段。近現代北京是典型的消費城市。自元代以來，雖然北京的城市集權日益強化，但城市本身的休閑、消費性卻是有增無減。元、明兩代及清代初、中葉，京杭大運河為龐大的城市消費發揮了強大的支撐作用。沿著運河，中國南方物品被運送到北方。從通州到積水潭，運河槽船經過的區域成為元、明兩代及清初、中葉商業貿易的“黃金河岸”。運河之外，北京周邊省份，尤其是山西、山東、河北等也因北京消費高原區的貿易往來成為北京商貿網絡的重要部分。正因如此，傳統北京的基本產業結構是以消費休閑產業為主的產業模式。但到清末民初，隨著社會動蕩的加劇，運河漕運在1853年、1855年兩次因為太平天國運動及黃河改道最終停擺，這使得北京消費物資來源的渠道被切斷。

1928年前，國民政府仍在北平的時候，北京的商業貿易繁榮主要得益于“首都”號召力，山西、山東、河北等地的消費資源仍能源源涌入，北京產業結構仍能維持基本穩定。但1928年國民政府遷都后，北平的產業結構發生了變化。隨著國民政府南遷，皇室貴族及其他社會名流隨之散去，這使北平具有高等消費能力群體銳減，在這種狀況下，晉、魯、冀等大的商業貿易不再留戀于此，最終使北京城里只剩下大量只有低等消費能力的人群。1928年7月的《大公報》感嘆：“從此北平城內，大有伯樂一過，冀北空群之慨?！碧彰虾鸵苍凇侗逼缴钯M分析》的調查報告中說：“北平本無貧民窟，尚不見現代城市貧富區域對峙之顯著現象，但近年以來，貧民在經濟壓迫之下，已逐漸移居于城廂及城內街道偏僻房屋破壞之區域矣。此次所調查之家庭，多聚居于兩中心點，一為外城花市之四周；一為內城東城墻附近一帶。內城貧民，介于富戶住區與城墻之間，如富戶區域繼續擴張，則彼等必被迫而遷居于城廂也?！盵1]低等消費能力的人群，從其所能適應的產業供給來說，也對應著低等產出結構。

因此，1928年的國民政府南遷，其實是為北京本地的低端產業發展提供了機遇。這些低端產業的特點是投入小、手工性、流動性較強，適應平民大眾的需求，而這些低端產業的主要內容其實就是傳統非物質文化遺產的商業形式。在傳統意義上，非物質文化遺產并不是所有的種類都可以作為“謀生”的手段，但在北平遷都后所造成的巨大物質貧困中，幾乎所有的非物質文化遺產，都面臨從作為傳統的“地方性知識”轉化為“謀生”手段的需要。當時的北平，城市的振興也需要這些非物質文化遺產所帶來的產業契機。著名評書藝術家連闊如(云游客)在《江湖叢談》中曾對此有這樣的評論：“不怕某處是個極冷靜的地方，素日沒有人到的，只要將江湖中生意人約去，在那個冷靜地方敲打鑼鼓表演藝術，管保幾天的工夫就能熱鬧起來。如若得罪了他們，或是由空地凈蓋房，蓋來蓋去將生意人擠走啦，管保不多日子，那個繁華熱鬧所在立刻就受影響，游人日稀，各種的買賣就沒人照顧，日久就變成個大大的垃圾堆。江湖藝人有興隆地面的力量，有吸引游人的力量，有繁華地方的力量。”[2]這些“江湖賣藝”的內容大部分是當代北京非遺名錄的內容，這些“江湖賣藝”之所以會在當時有這么大的影響力，正是因為民國北京城特殊的產業結構。

在傳統北京特殊的產業結構，即物質貧乏、低端化消費占主流的格局中，非物質文化遺產必然地成為了“謀生”手段，而不再是抽象的“傳統”。這就造成了在民國北京社會中，通過消費(買賣)關系，非遺成為了人們社會關系的重要聯接，非遺以“活”的形式聯接起了人與人之間的關系。但不可否認的是，因此而形成的人與人之間的關系在很大程度上依然是一種“買賣”關系，在很大程度上仍停留于功利訴求上，吹毛求疵、睚眥必爭，“差異”繽紛，“聚合”罕見，因此，由“買賣”關系而形成的“差異”需要實現“聚合”還需要特別的契機。

這種契機來自于傳統北京所形成的獨特空間結構。在民國，北平的休閑消費網絡主要由以下幾類交織而成：一是固定日期開放的廟會；二是新舊式綜合商場；三是皇家名勝蛻變的公共休憩景點；四是中、西式消遣游樂場所；五是流動性的街巷攤販。[3]111在五大類消費空間中，其中尤以廟會、新舊綜合式市場影響最大，而流動性的街巷攤販則是群體最龐大，影響市民最深切者，前門外的天橋可說是流動攤販集中聚集的地方。在民國北平的消費空間分布中，廟會的聚集性意義特別值得關注。臺灣學者許慧琦曾對北平消費空間的分布做過詳細考察，她指出：“就北平城內的公安分區而言，廟會主要分布在內二、外二與內五、外五區……恰好將東安市場、西單商場及天橋市場形成的商業金三角地帶，包覆在其中。”[3]129并引王宜昌的闡解說：“在此三角形區域中，無任何廟會之存在……在此區域之外，則為城內邊隅之區，隙地既多，市廛蓋寡。而中下等人家，則多群居是等地帶，其日用所需，須有市集為之供給，其低下智識，每藉宗教為之慰安，故有廟市香火存在之必要?！盵3]130這兩段話說明了廟會在老北京休閑消費空間中形成的重要意義。我們可以大略將民國北京的休閑消費空間單元分解為兩部分：即廟會等神圣場所，以及由廟會而團聚起來的消費商貿區，而后者就是非遺“謀生”展開的場所。

但這個描述還不全面，其實由上述從廟會到消費商貿區的邏輯，再擴展開去，就是在消費商貿區的邊緣或者間隙存在著專門的“談論”區，比如茶館等。這些“談論”區正是京城“閑人”們互動的場所。以民國時天橋為例，當時天橋人群的第一個層次是城市市民階層。天橋雖然長期處于北京外城，但因為內城嚴格的規劃格局，濃厚的皇權氣氛，一直以來對于市民的自由集會和交往有所限禁。明代時期，內城尚可以在積水潭湖畔、鼓樓地區自由買賣和娛樂，但在清初，朝廷頒布了“內城逼近城闕，例禁喧嘩”的禁令，不準在內城設立會館、戲院、妓院，于是這些體現著市民情趣的活動多設在了外城，其中以天橋地區最為集中。加之天橋發達的貿易活動，在內城被重重限制的市民階層自然對天橋充滿了希望，紛至沓來，構成了天橋廣場數量巨大、成分復雜的市民層次。第二層次比較特殊，也至關重要，我們姑且將之稱為“城市閑人”。所謂“城市閑人”就是城市社會中的有閑階級，他們經濟上相對寬余，同時又有一定的文化素養，對于對象能夠抱著超越現實的眼光去審視，他們在有目的的從事生活與無目的的欣賞生活的意義上構成了與城市市民的區別。自元代至民國，舊北京天橋廣場上的“城市閑人”基本上有三種人群組成，即文人、游客以及清末民初沒落的八旗子弟。

對于天橋廣場的“買賣”活動而言，如果說城市市民階層提供了基本的觀眾群體的話，那么，“城市閑人”的意義就顯得尤其重要。在“談論”區，“城市閑人”借助聽戲聽書，暢所欲言，談論的仍然是剛才“買賣”的事，但因為是“閑談”，自然祛除了其中的功利性競爭，而是對共同所經歷“買賣”事件的“談論”從而“說到一塊去”。在“談論”空間中進行的“談論”，實現了將非遺活動中因“差異”而“聚合”的功能，在“差異的聚合”中，地方認同油然而生。在“談論”空間中，人與人之間圍繞非遺“買賣”展開的“談論”，自然有所揚抑褒貶，其中所揚所褒者就是某非遺的“口碑”。因此，發生在“談論”空間的“口碑”不單純是對某“買賣”的評價，而是人與人之間圍繞非遺“買賣”所發生的“差異的聚合”中自然溢出的“談論”。這種“談論”啟示了人與人之間的“整體”性，使人產生了地方認同，如同一塊碑石一樣，讓人憑此而標出自己的“家園”。

二、作為“牌子”的北京非物質文化遺產

“老北京”特殊的產業結構(低端消費)與獨特的空間結構(“談論”空間)的存在，使得北京非物質文化遺產的“口碑”出現，成為人們實現地方認同的家園界石。隨著時代演進，北京非遺“口碑”的演化也正來自于作為前提的這兩大要件的變化。

首先，建國后北京公私合營運動使非遺產業產權發生改變，從而改變了非遺的社會屬性。

1953年9月，中共中央公布了過渡時期總路線：“要在一個相當長的時期內，逐步實現國家的社會主義工業化，并逐步實現國家對農業、手工業和資本主義工商業的社會主義改造?！蓖?2月21日，北京召開了全市工商業聯合會會員大會，傳達了過渡時期和利用、限制、改造資本主義工商業的政策，北京的公私合營運動從此開始。

建國初的公私合營運動對傳統中國產業結構的影響異常巨大，其效應猶如工商業領域的“聯產承包責任制”，它削弱并最終剝奪了傳統工商業的私人所有權，確立了國家在工商貿易中的產權主導地位。傳統北京的非物質文化遺產“買賣”，在根本上是建立在個人擁有產權的基礎之上。非遺產權的私人化，使得人們與非遺的“遭遇”既是“買賣”關系同時又是“交際”關系，正是這種富有人情味的“買賣”關系給人們留下了深刻的印象，喚起了人們“談論”它的興致，通過“談論”，人與人之間實現了“差異的聚合”，“口碑”得以形成。

但公私合營改變了非遺產權，也取消了非遺“買賣”之社會“交際”性，這體現在：

第一，公私合營取消了非遺傳承中的“角兒”，消解了非遺“買賣”的人格象征。在民國北京的非遺“買賣”中，那些身懷絕技、認同感高、影響力大的人通常被稱為這個行業的“角兒”。他們往往掌握著這項非遺“買賣”的要訣，因此，能力既高，收入也高，有的行業中“角兒”的收入甚至高出本行業中最低收入的十倍甚至幾十倍。建國后公私合營的經濟改造首先要改造的就是這些人。1958年10月由提交申請并獲北京市政府同月批準的《北京市文化局黨組關于進一步改造民間職業劇團、零散藝人以及公私合營和私營文化企業的請示報告》就很能說明這個導向，在該“請示”中寫道：“劇團內部的分配制度上也存在著不合理的現象，主要演員的高額薪金還普遍存在(有的每月高達3 000元)。劇團的民主管理制度也未樹立起來，多數劇團還是主要演員說了算，個別劇團甚至還是舊班主的經營管理方法。”[4]公私合營中這種通過推行體現經濟平等的“工資加獎勵”制度，以此來限制“角兒”的收入的方法，看似進步，其實對非遺傳承的影響是負面的。因為，這些“角兒”以自己的高超技能、經營能力及行業操守在成為這個行業中“焦點”人物的同時，也使這個行業本身人格化了，而他們的高收入本質上乃是一種行業榮譽，他們的收入越高越增加了這個行業的榮譽度。因“角兒”而人格化了的非遺“買賣”，帶給人們的是一種與活生生的“人”打交道的“交際”感，這種“交際”感正是非遺“買賣”之“口碑”展開的基礎。

第二，公私合營改造了非遺傳承中的師徒制，消解了非遺“買賣”的家庭象征。建國后的公私合營中，對傳統非遺“買賣”做重點改動的就是非遺傳承中的師徒制。在民國北京的非遺傳承中，師徒制是主要形式。在當時的各個行業中，師徒授受的制度不僅廣泛而且嚴格。在當時，師徒即父子，甚至比父子關系還要嚴肅。這種師徒如父子的關系限定，在技藝傳承上當然有利有弊，但在以此來締造社會關系方面卻是非常重要的。師徒如父子使得師徒兩人搭班的行業具有“家庭”的象征意義，非遺“買賣”因這種“家庭”象征而抹除了它的功利性，變成了“串門”，因此而發生的社會關系自然豐富多彩，人情味十足。但公私合營對此做了改變。當時規定：“學徒期限為三年，學徒在學習期間的生活補貼，按照管伙食另加少量零用錢為標準，學徒在學習期滿,考試及格轉為正式工人、職員以后，第一年的工資待遇執行所在單位工人、職員的最低工資標準?！痹谶@個框架內，徒弟的收入與考評完全交由企業本身來管理，師徒間的關系已失去了“父子”的象征意義，因此，行業之“家”的象征意義也被抹去了。而這對于“買賣”關系轉換成的“人際”關系無疑是極大障礙。

第三，公私合營取消了小商小販，削弱了非遺鍥入人們日常生活世界的活力。在北京非遺行業中，游商攤販的意義不可小覷。他們所推銷的產品雖然良莠不齊、魚龍混雜，但他們無孔不入，游走在大街小巷，以積極主動的方式融入到了人們的日常生活。游商攤販的利潤非常微薄，它們的存在意義很明顯不在于產業層面，而在于通過一種積極的方式，鍥入了人們的日常生活世界，振動人與人之間的“交際”。游商攤販在許多描寫“老北京”的作品中出現過，它帶給了人們美好的家園記憶，原因也正于此。在北京非遺行業的公私合營中，隨著對私營工商業的改造，政府把小商小販分門別類地安排在大棚里營業，使他們徹底喪失了主動鍥入市民生活世界、振動日常交際關系的契機。

其次，公私合營時代北京城市空間的改變使人們失去了可進行“談論”的“地方”。如前所述，傳統北京的城市空間，以廟會空間為中心形成了完整的單元空間，依次為廟祠形成的神圣空間、圍繞廟祠形成的廟會非遺“買賣”空間及作為最外緣的“閑談”空間?！伴e談”空間對非物質文化遺產之“口碑”的形成至關重要。建國后的公私合營取消了非遺產權的私人化，從而使人們對非遺“買賣”的“交際”體驗被遏制，造成了人們對非遺“買賣”是“談”無可談。不僅如此，建國后一直到20世紀80年代末，北京城中的“閑談”空間逐漸被掃蕩干凈，使得人們即使有的可“談”，也無處可“談”。

建國初北京的城改運動，根本方針就是“服務于人民大眾，服務于生產，服務于中央人民政府”。在此方針指導下所呈現出的北京城市空間與民國的北平城市空間相比有了巨大的改變：建國后的北京城市空間體系變成了“控制嚴格、滴水不漏”的密網城市。這個密網城市通過“一個中心，兩條軸線，三圈環路，四方周正”的嚴格把控，使北京城的一切空間都被整合到極其嚴格的空間集權中去。在這個密網城市中，與集權借助空間實現的控制相配合，公私合營的經濟改革很有效地對城市內相對自由的產業行為進行了取締和蕩平，通過將非遺“買賣”的產權轉變為公有，將大批攤販納入大棚統一管理，這一切都為政治集權做了很好的配合，從而使建國初北京城的集權空間順利地夯定下來。

在這樣的密網空間中，原先填充在城市空間間隙中，以“廟會”為中心的單元空間已無可避免地被擠壓出來。新中國成立后，廟會迎來了一個短暫的復蘇期，在經濟上成為一種對國營商業的補充手段。然而隨著東四人民市場等攤商集中管理的商業企業的興起和公私合營的深入，眾多商販脫離了廟會經濟形態。十年“文革”徹底斷送了傳統廟會一脈香火，直到20世紀90年代初，北京廟會香市急劇衰落，傳統廟會不僅寥若晨星，而且魚龍混雜、形式古怪，有些甚至淪為市場經濟的產品傾銷地。

在建國后的北京密網空間中，廟會空間的喪失不僅造成了非遺“買賣”的斷根，而且使原先附飾在廟會單元空間結構中的“談論”空間也逐漸銷聲匿跡。沒有了人們在非遺“買賣”中鮮活的交際性“差異”體驗，沒有了將此“差異”實現“聚合”的“談論”空間。人們獲得非遺產品的形式是國家經濟集權的配送，在這樣的配送中，人與人獲得了平等同質的經濟待遇，因為沒有“差別”所以沒有什么可“談”，即使有所“談”，也是個人向管理單位的“意見”和“建議”。人們失去了“談論”的對象和空間，相顧無言，“口碑”消失，在建國初到20世紀90年代初，人們在表達對一個商品的夸譽時，用的最多的一個詞是“牌子貨”！

三、北京非物質文化遺產的品牌化

公私合營的資本主義經濟改造持續至1966年左右，隨后是十年“文革”，北京非物質文化遺產傳承基本斷絕。“文革”結束后，政治上的撥亂反正逐漸轉向強化以經濟建設為主。至20世紀80年代中后期，非公有制經濟構成了非遺產業處身其中的基本格局，非遺產業的非公有制經濟屬性使其轉向了品牌化。

在傳統北京，非遺“買賣”對人與人之間“交際”關系的締結取決于一個前提，即在非遺“買賣”中，非遺產品是作為生活必需品而呈現的；在非遺產品是“生活必需品”的意義上，這種產品引起了人與人之間的交往卻并不會在人與人之間的交往中占據突出問題，因為“生活必需品”的價值在于“有用”，所以它的存在感會隨著其使用價值的消失而日漸磨損，而它的磨損卻使得人與人之間的交往獲得了共在的完整結構；這種共在的“完整性”潛藏在人們共同對產品的使用中，并將在“談論”中顯現出自己的形式，即“差異的聚合”的整體性，并由此產生地方認同。

然而，“非公有制”經濟格局中的非遺“買賣”卻正是在此前提上出現了差別。20世紀80年代后期以來，中國經濟體制改革中最典型的“非公有制”經濟組織形式是公司制。在公司制的經濟組織管理中，經濟活動的主要問題，在于強化對自己產品“獨特性”的保護而并不是它的“有用性”，因為這是其與“公法體系”綰合的必然要求。當人們在產品制造商的鼓吹下，確信自己是在消費一個有著“獨特性”的商品時，對“獨特性”的占有，將使他忽視或拒絕他人對這種“獨特性”的共享，而這必將導致人們在這樣的產品消費中相互疏遠，使人們認為他人對于自己的意義，僅僅在于是自己對占有“獨特”商品的炫耀對象而已。

在公司制的經濟格局中，非遺產品變成了擁有“獨特”性的幻象，人與人之間既疏離又因共同的孤獨而雜湊在一起。在公司制的經濟格局中，非遺“買賣”所凸顯的不再是其建構整體性的“口碑”性，而是強調其“獨特性”的“品牌”性。20世紀80年代后期以來，北京非遺“買賣”之“品牌化”的大行其道，乃是其脫離人與人之間的“交際性”，使人與人之間相互疏離而成為人們獵獲“獨特性”體驗的載體。

縱觀20世紀80年代中后期以來的北京，我們可以發現，公司制經濟體制中這種通過非遺“買賣”所締造的人與人之間的“孤獨”關系，正符合此時北京社會發展的總體需求，即北京逐漸變成了一個眾多“游逛者”在此獵奇“獨特”體驗的城市。

1994年左右，在北京“城內”，外來人口突然激增，使北京的“游逛”人群與“游逛”行為空前繁盛。1984年北京外來人口只有84萬，1992年達到150萬，1993年8月底達到155萬，而1994年激增到329.5萬，其中在北京暫住3天以上的有115萬人。2000年人口普查數據表明，全市外來流動人口已達308.4萬人，盡管與上海市的387.1萬人相比，少78.7萬人，但較1997年的229.9萬人，增加78.5萬人，增長34.1%。[5]外來勞務人員是1990年代中期以來京城新興“游逛者”人群的一部分，更具“游逛”特征的城市人群則是數量更為龐大的來京旅游人群。從1990年代中期開始，來京旅游人群的旅游行為的變化，使其本身從“朝圣者”變成了“游逛者”。于“游逛者”群體而言，北京成為了獵取“獨特”性的地方，北京本土“非遺”成了人們獲取“獨特”體驗的絕佳載體。在北京非遺商品成為人們想象“老北京”的載體以此獲取“獨特”體驗的時候，它的所謂“獨特”性就構成了它的“品牌”性?！捌放啤笔枪局企w制中經濟行為為凸顯自我之獨特而建構起的幻象。在這樣的幻象中，人們借助非遺“買賣”而“獨賞”，相互隔膜但相互需要，他們因為炫耀而需要對方。這樣的非遺“品牌”因為切斷了人與人之間通過“交際”而呈現“差異”的可能性，于是“差異的聚合”不可能，在“差異的聚合”之“整體性”中“能棲居”也不可能，地方認同則更不可能發生。20世紀90年代以來，北京非遺活動傾向于消解自身扎根于“真實”地方的訴求，而熱衷于在那些“游蕩”的空間中幻生所謂的存在意義，這種“游蕩”的空間在當時的北京城市層層產生，為其所用。

因此，新時期以來北京城市產業結構的改變促生了北京非遺的品牌化，而非遺的品牌化，其本身作為滿足人們獵奇性的象征符號而存在，還與北京城市空間在這一時期的變遷有關。

自20世紀80年代以來，北京的城市空間集權就一直在強化。城市空間的集權強化必然地產生了“逃避”，空間“逃避”的重要策略是“游蕩”空間的產生。當代北京城市中的“游蕩”空間豐富多樣，其中最著名的是由先鋒藝術所拓出的多樣空間，“798”“宋莊”都是其中典型的“游蕩”空間。相比而言，卻很少有人意識到，當代北京因非物質文化遺產的復興同樣也產生了豐富的“游蕩”空間。最典型的就是在20世紀90年代中期以來復興的傳統“小劇場”。1996年，相聲名家李金斗提出了“相聲回歸劇場”的想法，但相聲回歸劇場的真正實現是在新世紀，2001年9月，中國廣播說唱團、中國鐵路文工團說唱團與民族文化宮大劇院等公司聯袂在民族宮大劇院連演五場《相聲欣賞晚會》，場場觀眾爆棚，這是回歸劇場的開始。這些“小劇場”或“新劇場”在本質上就是典型的“游蕩”空間。在這樣的空間中，人們對出現的那些“老玩意兒”鼓掌、歡呼，甚至尖叫，這種熱情其實并不意味著他們對這些“老玩意兒”有多欣賞，他們要表達的其實就是一種情緒。這種情緒在現實社會中遭到壓抑，他們在此要發泄出來，并將這種“發泄”表演化、炫耀化，在這種炫耀的相互觀摩中，達成了一種新型的人際關系。這種人際關系的實質并非是凸顯各自“差異”性體驗的“交際”，恰恰相反，人們在各自的“孤獨作樂”與“相互孤獨”中被統一抹平了；在共同被抹平的遭遇中，人們以相當奇觀的方式“共存”，他們因此而獲得了意義感和存在感。但這樣圍繞非遺體驗所發生的“共在”意義只是缺乏地方認同的幻象而已。

這種滋生著豐富幻象的非遺之“游蕩”空間，除了使人們得到暫時的宣泄與撫慰之外，在現實中到底留下了什么？于非遺本身而言什么都沒留下，于人們借助非遺而實現地方認同而言無從談起，真正從中獲得巨大回報的是攏攝整個城市的資本勢力，他們將這種“游蕩”地方中的幻象轉化為可消費的“資源”，并通過產權法體系使之成為了“品牌”；還有城市中的政治集權集團，對他們而言，這些滿足于幻象，不再對真正的“地方”感興趣的人群正是其實現穩固集權的最佳人選。

四、資本時代非物質文化遺產的品牌建設內涵

資本時代，非遺商品品牌化所產生的“獨特”幻象，使得由此引發的人與人之間的關系失去了“交際”性體驗，人與人沉浸于對非遺商品之“獨特”體驗中，等到無“差異”，就沒有了“差異的聚合”之“整體”性，也沒有了由“整體性”而產生的地方認同。因此，如何由非遺產業化而重獲地方認同成為資本時代非遺保護的根本問題。從非遺產業的“品牌”打造角度而言，非遺“品牌”的產業經營如何建構人們的地方認同便成了核心問題。

如何由非遺產業化而重獲地方認同？這一問題的解答需要對現代產業的社會屬性進行辨析后得以解答。匈牙利學者卡爾·波蘭尼曾檢討19世紀以來的市場自由主義，他指出,因為現代產業對唯一經濟屬性追求所導致的惡劣后果，必然地激起人們對傳統社會組織保護和建構現代社會組織的熱情。這是令人感到樂觀，同時又是異常深刻的結論。這一結論對非遺產業化的啟示意義在于，它提醒我們，非遺產業化的發展趨向必然是對非遺社會組織的普遍喚醒。

按照波蘭尼對現代產業雙向運動的分析，非遺產業化本身包含著一個遞深反向的邏輯。在非遺產業化初期，產業自身追逐利潤的沖動必然裹挾著非遺前進，比如對非遺資源的野蠻開發與買賣，如此等等，這其實形成了當前非遺保護的典型景觀。針對這樣的現狀，有人指責，卻缺乏理性的預見。事實上，非遺產業化必然要走向自己的反向運動，即通過產業化的激發而產生圍繞非遺進行社會關系的建構。我們看到，由產業化激發的社會建構之反向運動使得非遺產業化本身具有了“公共性”特征。非遺產業的“公共性”涵義在于：非遺產品成為了公共物品，但這種“公共物品”并非指消費的共享性，而是指非遺產品開放了人們對其參與的廣度，人們經由產業框架獲得非遺產品，但將對其是否是“真”展開平等的討論。西班牙學者比尼亞斯在《當代保護理論》中對此有這樣的論述：“遺產應該屬于我們，但不是我，不是我們中的某些人。我們能夠用我們的方式利用遺產，但此處的我們不僅僅是擁有權力的少數決策者或自己，而是指一個更大的群體的人群。事實上，從原初位置去除祭壇，從墓地走向遺體、用電燈照亮雕塑等嚴重改變原有模式的更動都是社會廣泛接受的決策……(遺產)保護中的主體互涉模式可被視為主體共識的結果，保護對象對這些主體具有意義。而且保護的責任也落在這些受影響的人群(affected people)或其代表身上，他們有保護或修復保護對象的責任，保護也應當以他們為主導。”[6]比尼亞斯的這段話凸顯了圍繞“保護”而建構起的“我們”的共在感與社會感，是對所謂“原真”性保護或追求“客觀”性保護觀念的一種超越，是將當代社會的遺產保護的上升到了當代公共性建構的層面。非物質文化遺產當代保護，在其喚起各方參與、相互協商的意義上，是典型的公共性行為。

非遺產業化遞深反回的結果，必然是超越非遺產業化的初級階段向古典時代非遺之“交際”性的回歸。這種“公共性”交際關系呈現一種“差異的聚合”的“整體性”，在此“整體性”的“能棲居”的意義上，人們傾向于地方認同。而現實空間中“戰斗的地方空間”的存在則使這種“地方性”認同得以落地、夯實，非遺地方認同得以真正實現。

以此視野來反省資本時代非物質文化遺產品牌建設的問題，則會有新的認識。

隨著非遺產業的遞深發展，非遺產業的“品牌”內涵開始發生質的變化。非遺產業的深化，即非遺產業的發展使其自身的敗壞與局限得以呈現，因此導致了自身的反向社會化運動，讓人們自覺地去開發非遺產業中的社會交往意義，即以非遺產業為載體而展開豐富交際活動。這樣的非遺“交際”與古典時代的非遺“交際”有所不同，后者是發生在日常生活層面上的社會交往，本身有古典倫理體系約束其“差異”而呈現“差異的聚合”；但在資本時代，非遺“交際”缺乏倫理體系之收束的前提，多樣“差異”的“聚合”只能是訴諸公共性的“談論”。

而關于非遺產品的公共性“談論”包含兩個層面，一個層面是關于非遺產品的質量評價問題，這個層次的“談論”往往因各自的使用體驗不一而有分歧；另一個層面則是關于非遺產品之“真”與“假”的“談論”，這種“談論”往往摻雜在前一種“談論”中，但因為“真”與“假”之“談論”是超驗價值而非使用價值，故關于非遺“真”與“假”的“談論”會在談論的“差異”中逐漸走向“聚合”，形成公共性層面上的“差異的聚合”。最終導向“差異的聚合”的非遺產品公共性“談論”，就是資本時代非遺產業遞深層面上的非遺“品牌”之內涵。作為公共性“談論”的非遺產業“品牌”本身實現了“差異的聚集”之“整體性”，在“整體性”體驗的意義上，這樣的非遺產業“品牌”必然是傾向于地方認同的；在此意義上，非遺“品牌”成為一個區域中人與人之間實現公共性聚合，從而成為對抗資本沖擊的界碑。

或許會有人提出疑問，非遺產業的“品牌”畢竟是經濟軟實力，如果非遺“品牌”的真正內涵是實現了人與人之間的公共性聚合的話，那么這種“品牌”的經濟效益如何評估呢？事實上，這種足以引起人與人之間公共性“談論”的品牌公共性，正與當前最前沿的品牌觀念、品牌生態位觀相契合，既具有社會效益又具有經濟效益。

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[6]薩爾瓦多·穆尼奧斯·比尼亞斯.當代保護理論[M].張鵬,張怡欣,吳霄婧,譯.北京：同濟大學出版社，2012：134-135.

(責任編輯傅新忠)

Reputation, Sign and Brand:a Survey on Branding the Intangible Cultural Heritage in Beijing

GENG Bo,SHI Shengjie

(DepartmentofChineseLanguageandLiterature,CommunicationUniversityofChina,Beijing100024,China)

Abstract:In old Beijing (the Republic of China era), “reputation” was an outstanding characteristic of the intangible cultural heritage in Beijing. “Reputation” indicated the “local identification” which generated from people’s social intercourse through talking on intangible cultural heritage. After the foundation of PRC, the public-private movement broke the communicative feature of intangible cultural heritage business, as people acquired the products only through economic distribution and had little to talk about, as a result of which, the “local identification” disappeared, and the “reputation” turned into “sign”. In the late 80s, the intangible cultural heritage in Beijing shifted to the non-public sectors of the economy, and the consumption of that aimed at offering people unique experience. The essence of branding the intangible cultural heritage was to satisfy people’s consuming uniqueness; however, the “intangible cultural heritage branding” only offered illusive “local identification”. As a matter of fact, the aim of branding the intangible cultural heritage is to reach both “local identification” and “product identification”, and the recursive logic of modern industry has provided good opportunity. The outcome of the intangible cultural heritage recursive industrialization will definitely transcend the brutal profit-orientated industrialization of the intangible cultural heritage, and lead a return to its communicative feature and publicity. The intangible cultural heritage brand brought in recursive logic will be a cultural bounding monument to fight against the shock of modern capital.

Key words:aggregation of diversity; local identification; branding; publicity

中圖分類號：G124

文獻標識碼：A

文章編號：1001-5035(2016)02-0019-08

基金項目：首都師范大學文化研究院招標項目“北京非物質文化遺產著名文化品牌研究”(HW12087)

作者簡介：耿波(1976-)，男，山東沂源人，中國傳媒大學文學院副教授，文學博士；史圣潔(1990-)，女，安徽潁上人，中國傳媒大學文學院碩士研究生。

*收稿日期：2015-11-27