異化·僭越·啟蒙：《紅樓夢》與明清女性身體教育*

于 洋

(湖北大學教育學院，武漢 430062)

異化·僭越·啟蒙：《紅樓夢》與明清女性身體教育*

于 洋

(湖北大學教育學院，武漢 430062)

在教育活動史研究視野下移、史料來源拓寬的背景下，《紅樓夢》成為研究明清教育身體史的重要符號之一。儒家道德對女性教育的矛盾要求，改朝易代帶來的極度管控，都將明清時期的女性身體教育推向異化的扭曲狀態。在傳統禮教標榜塑造“道德的身體”的基礎上，明清女性身體教育逐漸由“以禮修身”演變為身體的尊卑教育，進而發展到“以禮為法”。《紅樓夢》以比官修典籍更接近世俗真實的筆觸反映了明清女性的身體意識,揭露了明清女性教育的奴役原則對身體的“暴政”，啟蒙我們重回女性身體解放的根本，即找回自我身體的“元話語”。

教育身體史；明清女性；身體教育；《紅樓夢》

一、《紅樓夢》：教育身體史研究的一種符號

探究事情的本真是科學研究的重要任務。就事實獲取的途徑來說，研究歷史事實與物理事實有方法論上的根本區別。科學研究可以創造相同的條件和環境，其研究結果是可重復且具有普遍性意義的，但教育史學發現的是一個充滿符號的宇宙。歷史的史實屬于不能復原的傳統時代，我們不可能重建它，不可能在一種純物理的客觀意義上使它再生。除了各種文獻或遺跡外，沒有任何事物或事件能成為獲取歷史的第一手材料。教育身體史的研究也是如此。身體是一種經驗或感知的歷史，它植根于特定的文化領域，隱藏著意識形態與權力。我們只能間接地透過符號來喚醒揮之不去的歷史記憶。通達的歷史學家大都會公認，科學的治史方法與人文史學觀的融會貫通是治史的良策，也是獲致“信史”與“良史”和諧統一的不二法門(于洪波，2010)。因此，我們研究教育身體史所使用的“原始資料”并不是通常意義上的物理事物，它們全都包含著特殊的要素，只有通過廣泛的符號材料的媒介，才能把握歷史的真實。

以往的教育史學研究只注重正史史料或官修典籍的運用，這無疑是最主要乃至最重要的史料來源。但實際上，官修典籍“事多隱晦”，且極少觸及民間和大眾群體。進入20世紀以后，“另類歷史”逐漸成為史學家關心的重要史料，“某些作品本身不是嚴格的歷史著作或史料，但其中包含著某種歷史信息間接地反映了歷史的內容”(葛劍雄、周筱赟，2002，第113頁)。對于歷史而言，其外在的真實和內在的真實既對立又統一。“史家追述真人真事，每須遙體人情，懸想事勢，設身局中，潛心腔內，忖之度之，以揣以摩，庶乎入情合理。蓋與小說、劇本之臆造人物，虛構境地，不盡同而可相通。”(錢鐘書，1979，第166頁)楊絳也認為“一件虛構的事能表達普遍的真理”(楊絳，1993，第159頁)，文學具有真實的可能性。如從野史和雜記中觀歷史，更可一目了然，“因為他們究竟不必太擺史官的架子。”(魯迅，1980，第8頁)文學作品所展現的歷史并不是物理的真實，而是一種藝術的真實。教育回歸生活，教育史的研究視野從精英下移至民間，官修典籍絕不應該是教育史學研究的唯一史料來源。教育活動史的研究需要吸納包括小說在內的文學素材、各家言說、譜錄、雜家、天文算法等作為豐富的史料，以適應研究視野下移的需要(周洪宇，2011，第10頁)。貼近生活的經典文學作品，成為教育身體史研究的重地。透過正史史料和文學作品，我們能夠對明清之際親歷變革的人們的真實感受有所體味，對教育影響下的身體和思想狀況有所管窺。

人是教育的出發點。教育學從根本上來說是人學，理解和反思人性是教育學研究的基礎。文學名著和教育名著通常都是反映人性、反映人的自由解放的佳作，教育史研究也應體現這一點。文學中有歷史，歷史中有文學，文學與歷史形成互相交錯、互相滲透的關系。明清之際的女性教育史、作者的親身體驗和《紅樓夢》所展現的身體世界，三者之間有著密切的相關性。以《紅樓夢》為研究對象探究明清女性教育身體史，是“讀入文本”，是高度具化的“觀念的單元”，可以突破官方局限，駐足“被壓抑的細枝末節”。同時，大觀園的女性身體教育不可避免地表現出作者的教育觀，反映著明清時期的社會風氣、文化心理和女性身體教育的際遇，即“讀出文本”。這既是一種對話、論爭，又是一種融合、浸入。作者的身體教育觀需要靠書中人物的話語來體現，而小說中女性身體教育世界的反映離不開作者的現實體驗。明清社會的教育觀、女性教育身體史又貫穿于作者價值觀和作品表現的暗流中(于洋，2016，第170頁)。

二、走向異化：政治權力支配下的身體教育

首先，明清社會既愛慕女子有才學，又無法掙脫封建禮教根深蒂固的影響。儒家道德在對待女性教育方面出現了對立要求，女性的教育準則也充滿著矛盾：“愚昧女性是多被受教育男性所回避的”，但相關教材又訓導女性不應讀太多書(高彥頤，2005，第174頁)。明清女性教育觀念的不一致是產生女性內心矛盾與緊張感的原因。一方面，在經歷明中葉兩性極度放縱情欲的社會局面之后，單純的婦容之美已不能滿足男性的審美需求。“有色無才，斷乎不可”“蓬心不稱如花貌，金屋難藏沒字碑”(袁枚，2004，第254頁)，明后期的思想解放使社會對于女性的審定，由單純的美色演變到才貌雙全的考量。從教育目的上看，統治者認為女子為學“可以修家政，可以和上下，可以睦姻戚”(紀曉嵐，1967，第726頁)。另一方面，明清女子教育卻并未放松對女性身體、貞節和婦道的禁錮。被奉為明代女性教科書的《溫氏母訓》言：“婦女只許粗識柴米魚肉數百字，多識字無益而有損也”(溫璜，1987，第523頁)。清前期，“女子無才便是德”的教育觀剝奪了大部分女性受教育的權利。這種矛盾的信號在《紅樓夢》中也有表現。一方面賈府年輕女性皆受過良好的教育，林黛玉讀過《四書》，薛寶釵上至國典朝章，下到雕蟲小技，都有涉獵，而賈府還有自己的女學；但另一方面，賈母、王夫人、王熙鳳卻不并認為女子有才學是好事。從教育的目的和內容上看，明清家庭重在教育女子遵規范、守婦道，而輕視文化教育。

其次，明清之際緊張的政治氛圍，也強化了對女子身體教育的管控。不論是薙發令還是短存的纏足禁令，明清易代的身體之爭是滿漢政權爭斗的載體，同時也營造了整個社會緊張且瘋狂的氛圍。特別是強令男子薙發，被認為是對漢族男權的攻擊，具有降服和歸順的特征，甚至激發了地區性的誓死忠明的抵抗活動。在清朝穩固政權后，男權斗爭越激烈，影射到女子教育領域的規訓就愈加猛烈。無形訓育是明清女性教育中最為重要的表現，“它通過操練女性的閨閣和身體，反復灌輸各種訓誡和價值觀”(高彥頤，2005，第143頁)。清代史搢臣從實踐中加大女子身體教育的力度，要求“女子無故不許出中門，出中門必擁蔽其面，夜行以燭，無燭則止。出入于道路，男子由右，女子由左”(陳宏謀，2013，第190頁)，他代圣人立言，已經遠遠超出了《禮記》的規訓。《紅樓夢》里晴雯和金釧兒的死皆因違背了女性身體教育的自我管束，被定義為“輕狂的樣子”“下作娼婦”而慘遭逼迫。

再次，建立在傳統禮教標榜塑造“道德的身體”的基礎上，明清女子身體教育逐漸由“以禮修身”演變為身體的尊卑教育，進而使身體教育法定化。我們研究明清女性身體教育，首先要肯定傳統儒家教育的持續性。傳統禮教對有關身體教育的訓誡和論述，都建立在“修身”的基礎上，明清更甚。明仁孝文皇后通過《內訓·修身》對天下女性進行修身教育：“夫身不修則德不立，德不立而能成化于家者蓋寡矣。……嗚呼，閨門之內修身之教，其勖慎之哉！”(紀曉嵐、陸錫熊，2005，第4頁)女性教育以“修身”作為實現人生價值的標榜，以禮來實現自我約束，培養身體德行。在這一前提下，女性的身體教育操練就有了合理且崇高的“外衣”。明清意識形態收緊，女性禮儀教育進一步深化為身體的尊卑教育。一方面，這一時期的女性身體教育往往刻意以“靜”來塑造上層形象，借以與下層社會的“動”相區別，“道德的身體”有了尊卑、動靜、貴賤之分。“靜”不僅是傳統社會“靜以修身”的要求，在明清女子教育體系中還被審定為是受過教育、懂禮數的文明表現；反之，則被定義為缺少教育、無章法的表現，并被精英階層所鄙視和詬病。因此，《紅樓夢》里林黛玉初進賈府“步步留心，時時在意，不肯輕易多說一句話，多走一步路，唯恐被人恥笑了他去”，正體現了明清女子對身體尊卑對應貴賤之分的規則已經深以為懼。另一方面，明清女子身體教育通過強化君臣、父子、夫妻的倫理結構，使女子的身體從屬于丈夫或兒子。男性通過劃分活動區域、圈劃肢體暴露程度、規范女性姿勢和姿態，從身體和視覺上強調男女的尊卑。

最終，明清時期的女子身體教育上升至“以禮為法”的嚴控狀態，具有了強制性和約束性。明清的女子教材有很多，例如明成祖徐皇后的《內訓》，呂德勝的《女小兒語》，呂坤的《閨苑·婦人之道》，明末王相的《女四書》，溫璜的《溫氏母訓》，清順治帝親自編纂的《內則衍義》(共十六卷)，康熙帝的《庭訓格言》，藍鼎元的《女學》，等等。這些教材的內容集中在女子的“貞節”，以貞操觀強化女子的身體治理，深化“女主內”思想對女子日常生活中的身體約束，并用“七出”律對女子身體施加法律與社會約束力(張德安，2014，第112-115頁)。這些教材以“法”的形式將女性的身體言行禁錮在男性要求的范圍內，通過對女性身體吃苦和禁欲的教育，使身體在畢恭畢敬的狀態下與政權精神達到一致，進而培養政權所需的順從的身體。同時，民間也皆以之作為女子教育的讀本，使它們得到廣泛流傳。

三、監視與僭越：身體對禮教的悲劇性反抗

女子教育中的無形訓育要求女性對自己的身體實踐有更強的控制。比如，藍鼎元在《女學》中告誡人們，“女子守身，當兢兢業業，如將軍守城，稍有一毫疏失，則不得生。”(藍鼎元，1977，第85頁)明清女子教育教導女性舉止謹慎、中規中矩，以免喚起男性原始的情欲，一旦有男性越軌，便歸咎于女性沒有約束好自己的身體。這就是明清社會常言的“紅顏禍水”和“薄命盡出紅顏”，它讓身體之美與女命相悖，從而造成對女子的恐嚇。

明清女性身體教育的異化遠不只是社會意識形態的訓導和異性監視，更加嚴酷的是女性群體將其轉化為自我監視之可悲。當禮教的控制力達到極致時，外部監視內化成了一種自我監視和規訓，被馴化的女性成了“監視者”的同謀和幫兇，她們將男性話語奉為圭臬。如《紅樓夢》中王夫人斥責晴雯身體妖嬈，說：“有一個水蛇腰，削肩膀兒，眉眼又有些像你林妹妹的，……我心里很看不起那輕狂樣子。”金釧兒因與寶玉近身嬉戲，被王夫人定為“下作娼婦”，霍亂主子。從明清女子教育對女性的規訓來看，晴雯和金釧兒破壞了“婦人起居，必有禮法，視聽言動之間，無所茍而已矣。寧為拘謹，勿為放誕”(藍鼎元，1995，第679頁)的規矩。罕言寡語的薛寶釵見黛玉脫口而出“良辰美景奈何天”“紗窗也沒有紅娘報”，則立即批評其有失檢點。寶釵的精明在于她嚴守明清女性教育的規范，不但自己成了為婦之道所規訓出的活標本，還將雄性化的“激素”注入到群體內部。明清女性教育對女性的摧殘是從赤裸裸的現實暴力到規則性的隱性暴力，它把女性身體當成“工具”，規訓它、操作它、役使它，對其身體意識進行徹底地清洗。雖然無形的監視和話語無法比擬君權儀式或國家的重大機構，但它卻能逐漸侵蝕和改變后者的機制，使人成為只能按照一定規范去行動的被馴服的肉體(福柯，2003，第193頁)。

在儒家教育理念中，“身體”是尊貴和神圣的。“身體父母遺，奉之敢不敬”(徐梓，1992，第108頁)，“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”(賈德水，2013，第267頁)，這樣的身體觀念深為明清漢族群體所認同和遵守。在這里，身體與倫理、孝道觀念勾連在一起。禮教對女性提出的要求是對自我“身體”的尊敬與善待，但與禮教規制相比，女性身體又不值得一提，明朝規定“民間寡婦，三十以前夫亡守制，五十以后不改節者，旌表門閭，免除本家差役”(陳東原，1937，第179頁)。從這層意義上看，身體已經超脫出個人自我管理的意義，而歸屬于宗族或家族。在正史史料中，明清縣志也多有“列女傳”一冊，其記載的皆是旌表女子守節殉夫的女子教育。明清社會對女子的身體教育，憑借著國家機器的權威對女性施加約束，逼誘其處決自己的身體，并按照統治階級的意圖，用守節殉節的風氣強化社會控制力和影響力。據《二十五史》記載，“清制，禮部掌旌格孝婦、孝女、烈婦、烈女、守節、殉節、未婚守節，歲會而上，都數千人。”(中國文史出版社編，2003，第2522頁)然而，我們很難從正史中找到她們是怎樣被驅趕上節烈的祭壇，在禮教訓育下的真實生存狀態又是怎樣的記載。在等級森嚴、言論專制的明清社會，曹雪芹卻借助小說家看似虛妄的“假語村言”，在這種對“公”的順從和擁護下，開始關注和“走私”著女性的身體教育和情感。

與官修典籍中女性守節殉夫的記載不同的是，《紅樓夢》揭露了民間女性真正的死因。她們受到明清女子教育的壓制，特別是身體教育的禁錮，而被迫選擇了死亡，最終以死抗爭教育的不公。雖然，身體有時候是在為保全生命的必需做出某些行為，但是，當身體出現某種危機，身體意識會啟動抗爭方式予以抵抗和申訴，作為身體的話語具有解構和顛覆一切話語的力量。正如明清民間社會的現實一樣，《紅樓夢》中的很多女子都是非正常死亡。當女性走投無路之時，唯有處決自己的身體，以身體的毀滅換取情感的救贖：黛玉為愛灑盡畢生眼淚；鴛鴦剪發自盡以抗淫威；尤三姐拔劍自刎以示清白；晴雯痛拔指甲以示恩情；妙玉帶發修行苦覓知音；金釧含恥投井；尤二姐吞金自盡……。對于她們來說，作踐身體是對自我尊嚴的終極維護，她們透過死亡向世界宣示自由的欲望和意志。當明清女性欲擺脫悲劇、實現自我時，她們的身體便以各種退縮、閉合狀態作為戰斗姿勢，以或癲或狂、或病或亡的姿態作為申訴、僭越的武器。

四、“開辟鴻蒙”：《紅樓夢》引導女性身體教育由回歸走向啟蒙

身體史的書寫可以有多種表達，相較于明清男性文人筆下往往以家國比喻“政治身體”和“社會身體”，《紅樓夢》卻能真切地反映明清教育洗染下的女子的生存狀態。與傳統“男尊女卑”思想不同的是，《紅樓夢》對女性給予了前所未有的關注和贊美。小說開卷即云：“今風塵碌碌，一事無成，忽念及當日所有之女子，一一細考校去，覺其行止見識，皆出于我之上。”從中國古典始源性哲學的角度，《紅樓夢》對人類原始的兩性關系予以回溯，啟蒙人們找回女性身體的“元話語”，即所謂的“開辟鴻蒙”。

從濃墨重彩地描摹女性身體，到以男人之濁臭對比女兒之清爽，作者“離經叛道”地表現出濃厚的女性崇拜意識，引導明清士人回到人類的始源性存在。從中國古代哲學看，炎黃子孫的血統中自古以來就流淌著男女共創的基因。“易基乾坤，詩首關雎”。《易經》中“乾”乃男道，“坤”乃女道，男性和女性同構自然、生命之起源。《詩經》以《關雎》為始，而《關雎》又以“窈窕淑女，君子好逑”開篇。老子講：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。”他把“道”稱作天下之母，萬物、社會源自女性的身體，“知其雄，守其雌”，貴柔崇陰。然而，中國歷史越往后發展，人類文明的始源性意義越被遺棄，根脈文化愈被無情閹割，其中的女性特征就愈顯得渺茫不清。在宗法制發展到鼎盛時期的明清社會，中國文化中的女性也最終失語。

《紅樓夢》為我們和盤托出了一個真正的主題——被儒家禮教過濾掉的女性第一次光彩照人地亮相于歷史舞臺。《紅樓夢》在回歸對女性身體的關注，正式對歷史去蔽的同時，通過對歷史的生命發生學意義的根本性還原，使被歷史深深掩埋的真正本源得以如初呈現。就猶如海德格爾在“向死而在”中看到了真正的本己，人們也跟隨作者的指引走進群芳吐艷的“大觀園”，如夢初醒般地第一次看到了我們生命中久違的“另一半”的實存。在明清思想專制的背景下，《紅樓夢》可以稱得上是明清女性身體教育的啟蒙，是對代表中國正統典籍的“二十四史”的顛覆，展現了作為歷史主體的真正的大寫的“人”，女性也開始破天荒地被載入其從未染指的人類歷史的正文。它啟發女性身體的真正解放，使女性重新找回自己的生命價值，并在此基礎上使自己身體的“元話語”被重新發現(張再林，2008，第246-247頁)。

在《紅樓夢》引導女性向自我身體回歸之后，女性教育應走向何方呢？我們還應謹記，教育是一個介入人類動因的暖昧事業，在目的和結果之間或在準則和行為之間，存在著不可避免的豁隙。女性對其生活的看法是有著自己的邏輯和節奏的，她們不可能永遠同儒家理想相一致(高彥頤，2005，第161頁)。明清社會的上層女性恰好強烈地感受到了這一矛盾。在家庭主義復興和舊的社會性別準則流行的表面下，醞釀著一種新的女子特性，最引人注意的是女性教育渠道的擴大。正如《紅樓夢》中的結詩社、吟詩賦一樣，明清女性群體內部出現了自我教育的萌芽。其中，江南女性最先開始進行自我教育，組成了像“宜修社團”“焦園七子”“商景蘭詩社”等沖破男性話語的女教社團。女詩人顧若璞不但自己著有《臥月軒文集》，還帶動周圍婦女形成“學以聚之，問辯研精”的女子教育風氣。明清女性身體教育的啟蒙意義在于，女性在用拋棄肉身的悲劇予以極致的反抗之時，也對“存天理、滅人欲”的封閉式教育產生質疑，并最終導向自我教育的開化。以一種積極的調子看，她們設法在有限的歷史時空中，創造一個自在的色彩斑斕的世界。

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(責任編輯 童想文)

10.16382/j.cnki.1000-5560.2016.04.005

教育部人文社會科學研究青年基金項目“明清小說中的教育生活研究”(15YJC880114)。