古代文學美人形象塑造中的男性立場

蔣語萱

摘 要：中國古代文學作品中美人形象的塑造是頗為多見的，出現了許多形容美麗女子的專詞，如“閉月羞花”“沉魚落雁”“傾國傾城”等。盡管在封建宗法社會規范下，要求女德勝于女容，但男性長期受壓制的欲望還是通過文學作品中美人形象的塑造體現了出來。古代文學作品中的美女形象不僅要求姿色絕艷，還需符合主動獻身、匡扶夫業等特點，而當與之對應的男方權勢出現式微之態時，美人則往往承擔紅顏禍水的責誅。這些要求無不反映了美人形象塑造中的男性立場。本文擬從三個方面進行闡釋。

關鍵詞：美人形象 男性立場 紅顏禍水

一、主動獻身——沖破男女大防

古代文學作品中出現了許多同時滿足以下條件的女性形象：姿色絕艷、主動獻身、不求名分。這一分類下又可細分為私奔型和艷遇型兩種。

其一，私奔型。表現為不顧家庭反對或社會規范制約而與心上人私奔。著名的文君夜奔，算得上是一個典型的例證，從后人所作《望江亭》“當爐卓女艷如花”，可以想見臨邛文君之美。《史記·司馬相如列傳》中記到司馬相如知曉“是時卓王孫有女文君新寡，好音”，“故相如繆與令相重，而以琴心挑之”，后拜訪卓氏，“弄琴，文君竊從戶窺之，心悅而好之，恐不得當也。既罷，相如乃使人重賜文君侍者通殷勤。文君夜亡奔相如，相如乃與馳歸成都”。二人私奔至成都后，生活艱苦，而文君不棄，還出謀劃策勸其回臨邛脅迫卓父妥協，終而使卓王孫“分予文君僮百人，錢百萬及其嫁時衣被財物……文君乃與相如歸成都，買田宅，為富人”。另有杜光庭《虬髯客傳》中姝妓紅拂夜奔張靖一段：“公歸逆旅。其夜五更初，忽聞叩門而低聲者……公遽延入，乃十八九佳麗人也。”此外，白樸著名雜劇《墻頭馬上》中李千金的形象也是如此，李千金看完裴少俊的柬帖后便回予裴生“深閨拘束暫閑游，手拈青梅半掩蓋。莫負后園今夜約，月移初上柳梢頭”。

上述的卓文君、紅拂妓、李千金無疑都是美人的化身，無論是以紅拂為代表的下層青樓女子，還是諸如文君、李千金這樣的上層富家千金都選擇了與心愛之人私奔，尤其是卓文君和李千金作為上層階級的代表，也表現出了不顧家庭的反對和社會規范制約而毅然選擇私奔之路，這無疑是男性作家對于女性主動獻身于男性的期許，盡管這種期許帶有一見鐘情式的愛情因素，但更多地表現出男性對于美女主動獻身的內在渴望。當然，這里我們無意于否定諸如卓文君、李千金等作為具有女性覺醒意識代表的意義。

其二，艷遇型。上述美人私奔型尚且帶有一定的愛情因素，另一類則是完全為滿足男性的“獵艷”心理而被書寫的美人形象，“艷遇”在文學作品中的出現是男性欲望傾瀉的露骨表現。值得注意的是，該小類雖著意于男女云雨之事，但其中美人形象有別于淫婦形象，而更著意于仙、妖等異姝女子的刻畫，滿足男性的心理獵奇而不僅僅是欲望的宣泄。《高唐賦》《神女賦》給予了對神女自薦枕席的渴望，劉義慶《幽明錄·劉晨阮肇》描述了一段男人的“桃花運”。劉阮二人入天臺山取谷皮，迷不得返，饑餒殆死，遇二女子“姿質妙絕”，至暮即各就一帳宿。十日后欲還，二女子苦苦相留，遂停半年。其后再欲歸家，二女子則指示還路，劉阮欲再覓之，從此不復歸。從巫山神女到劉阮遇仙，無不反映了男性對異類姝麗美人的探奇心態，是男性對女性色欲的變相描述。

固然男性對上述兩類美人形象塑造有“女色”的追求，但整個強大的“禮”教社會對于德的規范依然不敢松懈，白居易《井底引銀瓶》之“止淫奔”之聲，就很好地反映了男性作家關于文學女性形象書寫時“德”“色”無法兼備的矛盾，但不可置否，以上兩類美人形象打上了作家關于“女色”的渴望色彩。

二、有惠于男性

男性作家筆下的美人形象，以其姿容美艷為中心，并且賦予她們有惠于男性的特點。且從兩個方面論述，其一，助夫成仁。昭君被列入四大美人之一，在元雜劇《漢宮秋》中以其艷絕天下之姿頗受漢元帝寵愛而封為明妃，后毛延壽將其美人圖獻于單于，昭君為免漢元帝遭受貪戀女色的罵名，主動請赴單于，“妾既蒙陛下厚恩，當效一死，以報陛下。妾情愿和番，得息刀兵”，其后亦為保元帝之節，投江而死。無獨有偶，明代姚茂良《雙忠記》中張巡愛妾為成全夫義，自刎而死，以烹其身餉軍士。《漢宮秋》中的昭君、《雙忠記》中的愛妾故為夫情，但更多地展現出了為維護男權地位而服務的工具作用。其二，貧賤不移，助夫成功。中國古代文學作品中常有甘于清貧、相夫教子的女性形象，這固然與“嫁雞隨雞，嫁狗隨狗”的傳統婚戀觀相關，但更多的是男性為維護自身利益而炮制出的理想規范，而這些作品中還有許多憑己力助夫成功的美婦佳人形象，尤其突出地體現在清人蒲松齡《聊齋志異》中的眾多美人身上，且以此為例作出分析。《聊齋志異》中女子形象多以花妖姝仙的姿態出現，其心性善良，與凡間女子差異不大，可使得男性除去顧慮，其美貌使男性愛憐，其助夫舉動更成為許久以來落魄男性的理想人生書寫。請夫“下帷讀”而一舉助夫及第的鳳仙，大難后回到夫家的紅玉以及不能相伴一生而替夫再覓佳偶的宦娘、辛十四娘……《聊齋志異》中出現數量眾多的賢良美婦形象是以蒲松齡為代表的落魄男性在情感上受壓抑而由此幻想出的產物。可見，在男權意識統照下，不僅要求女性在容貌上姿麗卓絕，還要求當夫權受到威脅時，女性作為男性的附屬就應當主動為其排憂解難，不惜色相，甚至生命。

三、紅顏禍水

通過上述內容，可以窺見，在男權主導的社會環境下，文本對女性形象的塑造既涉及了“色”的需求，又暗含了女性能有惠于男性的希冀。而當男性原有地位式微、旁落，則將一切責難推諉于紅顏，這一傾向突出地表現在帝王世家、官宦大族之間，自古便有妲己、褒姒等女色亡國說。由是，紅顏禍水論變成古代文學作品中常見的觀點，甚至于成為合乎主流的正確觀點。白居易《古冢狐——戒艷色也》：“何況褒姒之色善蠱惑，能喪人家覆人國。”柴望《西施》：“君王莫道六宮丑，一個西施已壞吳。”凌云翰《楊妃春睡圖》：“不獨昭陽有飛燕，玉環沉睡在華清。”以上都是屬于帝王世家之“禍水論”，實際上，無論王孫貴胄還是百姓布衣，這一論調都普遍存在。《水滸傳》中林沖去滄州前對其丈人說道：“娘子在家，小人心去不穩，誠恐高衙內威逼這頭親事……小人今日就高鄰在此，明白立紙休書，任從改嫁，并無爭執。如此，林沖去得心穩，免得高衙內陷害。”而后休書中寫道：“東京八十萬禁軍教頭林沖為因身犯重罪，斷配滄州，去后存亡不保。有妻氏年少，情愿立此休書，任從改嫁。”一席話間，丈夫寫給妻子的休書自稱“東京八十萬禁軍教頭”，強調了自己曾高官厚祿，而隱含了對其妻因美色而導致林沖失去權勢的責怪之意，其休書與其說是顧慮其妻“年少”，不如說是為自己前程思量，“免得高衙內陷害”才是其休書的真正目的。另外，潘金蓮設計害死武大郎的情節也在于指示出“女人禍水”。紅顏禍水觀在各個時期的文學作品中頗為多見，在此不再贅述。“紅顏禍水論”無疑是對女性的一種偏見，而男性將自身的失誤歸咎于女性，則是一種霸權話語的體現，女性作為男性的附屬，只能以滿足男性、利于男性的定位而存活。

四、結語

中國古代文學中眾多的美人形象，其美色特征作為滿足男性欲望傾瀉的途徑，其品行特征亦被賦予了需要輔佐于男性的定位，當男性由于自身失誤而權勢式微，女性則要承擔“紅顏禍水”的無妄罪責，這些無疑都打上了男權色彩，由是也形成了文學傳統中“紅顏禍水”的論調，文本中關于美人形象的言說空間也受到了壓抑。

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