論《世說新語》中模糊的人物角色的敘事意義

戴維兒

摘 要：在《世說新語》一千一百三十則筆記（故事）中滲透（存在）著以“人”“或”為例的一系列模糊的人物角色，他們時常被讀者忽略卻意義重大。在文本敘事中，這些模糊的人物角色或協助展開敘事，成為構成情節的真正鏈接，或突顯魏晉人物乃至整個社會的品貌，或表明敘述者的立場。他們是劉義慶展開敘事、刻畫人物、表現歷史的重要工具。通過對模糊的人物角色所蘊含的敘事意義的分析可看出《世說新語》在敘事技巧、刻畫人物、表現歷史真實上所具有的度藝術價值。

關鍵詞：《世說新語》 模糊的人 敘事 意義

魯迅在《中國小說史略》中說：“世之所尚，因有撰集，或者掇拾舊聞，或者記述近事，雖不過叢殘小語，而俱為人間言動，遂脫志怪之牢籠也。”{1}作為中國文學史上志人小說早期代表作中的一朵奇葩，《世說新語》所觸及的人物約一千五百余人，有名士，有僧侶，亦有婦孺，然不管是何種人物均被刻畫得生動形象。魯迅評價其“記言則玄遠冷峻，記行則高簡瑰麗，下至繆惑，亦資一笑。”{2}筆者認為《世說新語》能夠得到魯迅先生如此高的評價，離不開作品中存在的那些模糊的人物角色，然而它們一直為讀者所忽視。在《世說新語》一千一百三十則筆記中，時常出現以“人”“或”來表示的人格符號，他們被滲透到文本中，具有對話功能和個性色彩卻無名無姓，行蹤不定。因其符號性的存在使得我們在閱讀過程中一直忽略了他們，但他們卻是劉義慶展開敘事、刻畫人物、表現歷史真實的重要工具。

一、“人”“或”的功能 在眾人關注《世說新語》的詩情畫意，作者用精妙之筆描繪遙遠時代精英們活色生香的表演時，我們卸掉了對那些無名、無姓，不知身份、地位，沒有形貌、表情的“人”“或”的關注眼神。然而一旦將這些貌似可有可無的“人”“或”抽離文本，或會導致相關的生活情景被取消，或會導致故事情節無法順利展開，這一現象不得不使筆者對“人”“或”的敘事功能做一番探討。

在敘事學中被置于突出地位的情節分為三層，由底層到高層分別為：功能、序列、情節。而處于底層的功能，既是敘事文結構分析的一個基本概念，也是故事中最小的敘事單位。巴爾特在堅持功能是最小的敘事單位的前提下，主張將功能運用于整個敘事文本的結構分析。“一部敘事作品從來就只是由種種功能構成的，其中的一切都表示不同程度的意義。這不是（敘述者方面的）藝術問題，而是結構問題。”{3}同時他還提出敘事作品中的功能根據敘事成分在結構中的性質劃分。“功能時而由大于句子的單位（從長短不一的句組甚至到整部作品）來體現，時而由小于句子的單位（句段、單詞，甚至僅僅是單詞中的某些文學因素）來體現。”{4}《世說新語》中易被人忽視的“人”“或”二字正居于情節的最底層，常起著將一個敘事部分過渡到另一個敘事部分的作用，具有推波助瀾，協助展開敘事的功能。

“雅量第六”第十五則中有這么一段敘述：祖士少好財，阮遙集好屐，并恒自經營。同是一累，而未判其得失。人有詣祖，見料視財物。客至，屏當未盡，馀兩小麓箸背后，傾身障之，意未能平。或有詣阮，見自吹火蠟屐，因嘆曰：“未知一生當箸幾量屐？”神色閑暢。于是勝負始分。{5}

“祖士少好財，阮遙集好屐，并恒自經營。同是一累，而未判其得失”是作者為這個故事設置的引人入勝的開頭。為繼續敘述下面的故事，作者在這里安排了兩個目擊者。通過這“人”“或”的兩雙眼睛去展開敘事：祖士少在別人發現其整理財物時，便將還未整理好的兩小箱財物放于自己身后，并側過身小心地擋著，還帶著點兒心神不定的樣子；阮遙集在別人看到他為木屐打蠟時嘆息道：“不知這一輩子還會穿幾雙木屐！”說話時神態安詳自在。“人”“或”的設置推動了敘事的展開。最后讀者也自然而然地從這兩件事的對比中看出兩個人的高下，可謂是水到渠成。

又如“德行第一”第十三則：華歆、王朗俱乘船避難，有一人欲依附，歆輒難之。朗曰：“幸尚寬，何為不可？”后賊追至，王欲舍所攜人。歆曰：“本所以疑，正為此耳。既已納其自托，寧可以急相棄邪？”遂攜拯如初。世以此定華、王之優劣。{6}

在這則事件的敘述里始終離不開這個“人”，從華歆、王朗乘船避難之初到快被強盜追上，華歆和王朗的言行始終都圍繞這個“人”展開。首先是這個“人”要求搭船，華歆感到為難，而王朗讓這個“人”上了船，當快被強盜追上時，王朗卻想舍棄這個“人”，而華歆仍舊帶著這個“人”。經由此事，世人評定歆、郎之優劣。在這里，作者將這個“人”安排為整件事情的經歷者，貫穿整個事件的始末，更是看出華歆和王朗優劣的重要因素。

經過如此淘洗，與生活著的個性沒有半點干涉的“人”“或”卻隨時隨地能與活躍在前臺的魏晉名士們的生活境遇關聯起來。他們在《世說新語》中反復出現，積極滲透到各個敘事段落，結合具體的語境，化成構成情節的真正鉸鏈，是劉義慶展開敘事，勾畫人物風度揮之不去的魔影，具有隱秘而實在的建構力量。

二、“人”“或”的符號閱讀 筆者始終認為，劉義慶對“人”“或”的書寫并未達到一種深度的自覺，但語言作為符號的一種，是能指與所指的復合，同樣“人”“或”這類模糊的人雖直接表達出來的聲音、形象有限，也未引人注目，卻參與了文本的意蘊建構，出其不意地為讀者展示了魏晉名士乃至魏晉整個社會的活脫脫的人格精神。

“德行第一”第十八則：梁王、趙王，國之近屬，貴重當時。裴令公歲請二國租錢數百萬，以恤中表之貧者。或譏之曰：“何以乞物行惠？”裴曰：“損有馀，補不足，天之道也。”{7}

“或譏之曰：‘何以乞物行惠？”一語意蘊頗深，斷斷不可略而不置，若非此“或”之笑，則無裴楷之答，裴楷的回答為其不可思議的做法提供了一種解釋。實際上，皇親國戚中的那些貧窮的人的生活好壞與他沒有直接的利益關系，并且這個“人”指出裴楷是“乞物行惠”，說明裴楷為促成這件事費了很多心思，甚至放下自己的尊嚴。然“損有馀，補不足，天之道也”之答，則使裴令公不爭物務，清靜自守的性格躍然于目前。或之譏與人之答相激，亦使晉人的風神高邁騰躍于我們內心。

綜上所述，若用“人”“或”二字表達聲音、形象，恐怕只能展現出個大概，但在具體的語境中，正因為這類模糊的人的存在，也誘發出了主體人物的某方面性格，隨著“人”“或”個性性格的退化乃至消失，主體人物的深層性格便愈益凸顯，終至于躍升為整個時代特有的某種情緒和思想，使魏晉人物的精神風貌纖毫畢現。

三、“人”“或”下的視角 英國小說理論家路伯克指出：“小說技巧中整個錯綜復雜的方法問題，我認為都要受到觀察點問題——敘述者所占位置對故事的關系問題——支配。”{8}誠然敘述者以不同的身份或角度出現在事件中，便會導致其在敘述事件中呈現出別樣的口吻。那么，對于《世說新語》這樣一部“纂緝舊文，非由自造”的作品而言，竊以為，“人”、“或”這一類不起眼的模糊的人著實體現了《世說新語》敘述視角的一大特點：戲劇家的角度。

“任誕第二十三”第十一則：阮步兵喪母，裴令公往吊之。阮方醉，散發坐床，箕踞不哭。裴至，下席于地，哭，吊唁畢便去。或問裴：“凡吊，主人哭，客乃為禮。阮既不哭，君何為哭？”裴曰：“阮方外之人，故不崇禮制。我輩俗中人，故以儀軌自居。”時人嘆為兩得其中。{9}

世說新語的敘述者將阮籍置于一個旁若無人之境，先用一個“或”之問引出裴之答，對比出阮籍之至性至情，超然于世俗；再用一個“時人嘆為兩得其中”表示當時眾人既認同裴楷之言，又認可阮籍不同于常人的做法。經過如此描述，亦使得敘述者不需出面重復評說，只需隱身于幕后，做一個旁觀者靜靜觀看這一幕，與讀者共同品味阮籍的神氣宴然，縱情嘯詠。

劉義慶使用“人”“或”這類不具任何人性特征的符號使自己置身事外，讓事件更為客觀化。臺灣學者梅家玲亦認為，《世說新語》的“敘事者力圖將自我主觀的陳述自作品中抽離，轉而化為劇場，讓當事者自行‘演出屬于他們自己的角色。因而，讀者在《世說新語》中看到的，往往是主體人物現場的立即表演，而不是敘事者的間接撰述。”{10}劉義慶在事件中通過對模糊的人的設置，借他人之口傳自我之聲，通過這一系列巧妙的安排，借助這些被世人忽視“人”“或”傳達出了耐人尋味的魅力，在貌似客觀的敘述中不露聲色地“暗度陳倉”。

《世說新語》中的模糊的人——“人”“或”一直以來被讀者所忽略，我們不會對這個“模糊的人”的身份、性格追根刨底，看似可有可無的存在卻對整個文本的敘事效果影響甚大。不管作者在寫作時是否刻意使用了這個“模糊的人”的角色，他存在的意義是毋庸置疑的。同時，“模糊的人”的存在突顯出劉義慶在《世說新語》中巧妙的敘事、刻畫人物形象以及表現歷史真實的技巧，具有很高的藝術價值。

①{2} 魯迅：《中國小說史略》，中華書局2010年版，第33頁，第34頁。

{3}{4} 巴爾特：《敘事作品結構分析導論》，載自張寅德編選《敘事學研究》，中國社會科學出版社1989年版，第11頁，第12頁。

{5}{6}{7}{9} （南朝宋）劉義慶著，（南朝梁）劉孝標注，余嘉錫箋疏：《世說新語》，中華書局2011年版，第314頁，第13頁，第20頁，第634頁。

{8} 路伯克：《小說技巧》，考克斯與懷門公司1966年版，第251頁。

{10} 梅家玲：《〈世說新語〉的敘事藝術》，（臺北）《人文及社會科學》1994年第1期。