論波德萊爾《惡之花》悖論母題的審美張力

胡冬

摘 要：波德萊爾的詩集《惡之花》是將現代主義的藝術形式與現代深沉的哲學意味融合在一起的結晶。將豐富的詩性意義和悖論母題融合，達到總體的戲劇化效果，可看出波德萊爾對人的悲劇命運認識的深刻，而詩就是他對病態社會的審美批判，也是對人類苦難的詩意反思。波德萊爾為人類可以在自然和社會中和諧地生存發展提供了一種生存態度和生存方式。

關鍵詞：波德萊爾 審美張力 戲劇效果

意義的生成，根植于認識自我與他者的過程，它以個體生命的存在及其經驗作為支點，進而去認識他人與把握世界。詩集《惡之花》審美張力的意義同樣也深嵌在詩人關于個體的定位及生命意義的追尋。

波德萊爾作為象征派的前驅，站在資產階級幾番較量過后的舞臺上，看到的巴黎景象是這般：“天空正在傾瀉黑暗，世界陷入悲哀麻木。”（《巴黎景象》）這是一個充滿個性要求，充滿個性發展的舞臺，他在受挫中又不免帶有失望情緒的矛盾傾向，這樣就構成了自我存在的一種悖論和困境。波德萊爾不免在這兩極中選擇和搖擺。

一、肉體之愛與精神之愛

在《憂郁與理想》中，波德萊爾既展現出對肉體之愛的癡狂、悔恨，又展現出對精神之愛的苦苦追尋。詩人對肉體之愛毫不諱言，“啊危險的女人，啊誘人的地方。”（《烏云密布的天空》）明知如此卻又深陷其中，“除非在無月的夜晚，我們兩個在有風險的床上把痛苦忘卻。”（《霧和雨》）這種惡是一種誘惑，它是詩人最恐懼，也是最向往的；最極力想擺脫的，也是最期望接近的。而薩巴蒂埃夫人，詩人一直遠遠注目的美人，化身詩人的理想之美，成為詩人的精神之愛。“我的感覺融而為一！她的呼吸化為音樂，她的聲音散發香氣！”（《全部的她》）在這里，詩人仿佛找到了他的伊甸園，美成為一種和諧的狀態，成為感覺的融合、升華，而不是在情人旁的墮落、沉淪。

詩人所面臨的困局是上帝對人類罪惡的指控，它被演繹和想象成一系列靈與肉、誘惑與懺悔的矛盾與沖突。而波德萊爾也許對薩德太偏愛了，在詩中少了份“用以穿透那引發情緒波動之氛圍的理智”，于是詩人“埋進這海套著海的黑色大洋，我微妙的精神，有船搖的撫愛，將再度找到你，哦豐饒的倦怠！”（《頭發》）

二、現實之惡與真實之美

一個人的追求，總是為彌補生活中的不足。詩人追愛尋美所踏出的每一步都愈顯艱難，如同在沼澤地中，越是用力，淪陷得也越深。“在一片爬滿了蝸牛的沃土上，我愿自己挖一個深深的墓坑，可以隨意把我的老骨頭攤放，睡在遺忘里如鯊魚浪里藏身。”（《憂郁之四》）這些是詩人所展現的巴黎一隅。本雅明曾說過：“大城市并不在那些由它造就的人身上得到變現；相反，卻是在那些穿過城市，迷失在自己的思緒中的人那里被揭示出來。”{1}波德萊爾勇敢地正視丑惡的巴黎，用審美現代性的慧眼為人們從惡中發掘出美，在驚顫中展現“我們的世界”的真實性，卻又不忘像千禧年主義者那樣告訴人們后面還存在著“另一個世界”，在惡的窒息之中又帶給人們希望。

在《七個老頭子》中，巴黎已深陷邪惡勢力的包圍，這個老頭自我復制了七個，個個眼中都閃爍著對人世的兇光，這是七宗罪的象征：傲慢、嫉妒、暴怒、懶散、貪婪、貪食及色欲。這個世界已是惡貫滿盈，詩人的理智徒勞地想抓住欄桿，這艘破船卻迷失方向，難怪維克多·雨果說作者創造了“新的戰栗”。詩人不愿在時代的流俗中隨波逐流，他保持著充分的個體意識，在個體化過程的悖論，即自由感與孤獨感的同步增長中艱難地生存著。他在一首獻給一位名妓的詩中，把“她的心”稱為“破得像一只桃子，在愛的學問方面成熟得像她的身體”，詩人屬于這個社會，他靠認識自我、把握自我，靠自我預感屬于這個階級的命運，即使這個社會破損、腐爛，詩人依然能夠享受這個社會，而這種享受是令人窒息、痛徹心扉、不忍目睹的。波德萊爾依然是耶穌會的崇拜者，他認為在“我們的世界”后面存在著“另一個世界”，是上帝根據自己和天堂的形象創造和規定的，這就是他所說的“詩表現的是更為真實的東西，即只在另一個世界是真實的東西”。這位倨傲自負的詩人只要詩作為圣盤來安放他純潔的靈魂。

三、空間之永恒與時間之粗暴

詩人以一種玩世不恭和驚世駭俗的新的世界觀，打破舊有的社會權威和資本主義社會所鼓吹的井井有條的生活。像在《悲劇的誕生》中尼采堅持認為的那樣，酒神狀態更接近人的原始生命狀態，使人能體驗到“原始混沌”的快樂。但是詩人體會到的不是快樂，而是憂郁和不幸，因為他的根已深深扎進這片爬滿蛆蟲的土壤。而詩就是憂郁和痛苦的結晶，是以語言構筑的大廈的痛苦的儲存，把他從巴黎角落里尋到的珍寶收藏，置于自己的關懷下，恢復它們自身的尊嚴和價值。詩人以此創造了一個天堂——這就是藝術美中的“人造天堂”。

然而這“人造天堂”不能長久，夢境終會被時間裹挾。“掛鐘的聲音好凄慘，粗暴地敲響了正午，天空正在傾瀉黑暗，世界陷入悲哀麻木。”詩人還是無處逃脫，“去者已不存在，來者尚未到達。”在這樣一個轉折的時代，“生者的苦惱是一種清醒的意識，但不是一種徹底的清醒意識，徹底的清醒意識是不僅對自己的苦惱憂愁有一種意識，而且對這種苦惱的虛妄和無稽也應該有一種意識。”{2}詩人跌進惡的冥河，“泥濘如鉛，天之眼亦不能透視。”（《無可救藥》）詩人被縛在世紀的懸崖上，如被縛的普羅米修斯，每日鷹來啄食他的肝臟，使他不斷遭受難熬的痛苦。

巴黎上空的伊甸空間尚需詩人苦苦支撐，竭力維護一個永恒的美好夢境，但墮落卻是一瞬，黑暗將在這個深淵成為主宰。時間像邪惡的巫師，把世間變幻，而詩人卻抓不住一根可以依靠的欄桿。

四、敬仰上帝還是奔向撒旦

詩人早已打破浪漫主義的禁錮，不再做毫無節制的感情抒發，而是真正返回內心深處。而這種返回，就要肯定人的內心所固有的矛盾和沖突，因為人的最高精神境界的追求和內心最深層的原始欲望是一對孿生兄弟，對原罪的信仰使詩人不可能再相信對人的任何知識。

“他們對別人可能是撒旦，因為他們不遵守上帝的原則；他們對自己來說則是上帝，他們自己主宰著自己，也唯有自己才能真正主宰自己。”{3}這里體現出嚴峻時代的一種革命精神，這也使我們不難理解為何波德萊爾一會兒說藝術與功利不可分離一會兒又宣揚“為藝術而藝術”，這是詩人作為文人的一種自由姿態，一種遠離資本主義又乏味又具欺騙性教誨的純粹態度。

詩人歌頌撒旦作為被迫害者、失敗者和流亡者的保護神，但我們不要忘記魔鬼身上具有二重性：一方面是偉大的被壓迫者，另一方面是萬惡之源。詩人在魔鬼附身中聲嘶力竭，魔鬼的另一特性卻悄然入侵，詩人被憂郁、悔恨、嫉妒、苦悶浸沒，雙眼迷蒙，找不到方向。他標明了現代主義轟動所具有的代價，“詩人把一種毀滅性的體驗作為語言的內蘊，把一個要將他們的過去和現在碾碎的時代作為思考的主題。”本雅明最終給了波德萊爾這樣一個定論：“他的詩在第二帝國的天空閃耀，像一顆沒有天體氛圍的星星。”

在種種張力的情境中，詩人展現了內心痛苦的掙扎，甚至到了自我意識分裂而導致一種主體性的危機。詩人以一種個人英雄主義，處在邊緣地帶，在道德上呈現出極端殘忍的清醒，以遠距離的客觀描述，通過悖論母題所展現的立體審美張力，營構了文本整體的戲劇化效果。

波德萊爾從矛盾中認識到人的悲劇命運，詩是他對病態社會的審美批判，也是對人類苦難的詩意反思。“有心栽花喚回那滿園春色，有意從內心拉出太陽一輪。”（《風景》）在流變中尋找永恒，一種現代性的追求就有了形而上學的救贖意味。正如尼采所說：“只有作為審美現象，人世的生存才有充足的理由。”{4}波德萊爾為人類可以在自然和社會中和諧地生存發展提供了一種生存態度和生存方式。

{1} [德]本雅明著，張旭東、魏文生譯：《發達資本主義時代的抒情詩人》，生活·讀書·新知三聯書店2003年版，第6頁。

{2}{3} 葛雷、梁棟：《現代法國詩歌美學描述》，北京大學出版社1996年版，第181頁，第93頁。

{4} [德]尼采著，周國平譯：《悲劇的誕生——尼采美學文選》，生活·讀書·新知三聯書店1986年版，第275頁。

參考文獻：

[1] [法]波德萊爾.惡之花[M].郭宏安譯.上海：上海譯文出版社，2011.

[2] 郭宏安.波德萊爾的詩論及其他[M].上海：同濟大學出版社，2006.

[3] [美]丹尼爾·貝爾.資本主義文化矛盾[M].趙一凡等譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，1989.