莊子辯證生死觀研究

許榮霞

摘 要：中國傳統哲學是關于人的學問，人之切身要害則在于“生”與“死”的辯證人生。莊子開“重死”“論死”之潮流，以“道生萬物”為生死之內在依據，以氣為生命的物質載體，“道法自然”為生死最大的特性，面對生死，肯定人的有死性與生命的重要性，教人善生亦善死，最終在對生死構成要素、來源和整體架構中學會“齊一”的態度，達到“與道為一”不生不死之境界。

關鍵詞：莊子 生死觀 道 自然 齊一

人是本然與應然相統一的自然人與社會人，人之為人的核心就在于人是基于死亡威脅下而積極構建生存信念的歷史性此在。海德格爾認為死亡是人最本己的可能性，沒有死亡的終點，就沒有生存的動力，“當人一旦認識到自己是有止境的，實際上他同時也就意識到了無止境的東西——至真、至善、至美與至圣的東西。”{1}生死問題的解決關系到人生的價值和意義等問題的解決。所以對生死觀的探索就是對人這一主體性的探求，就是對生的本體論的詮釋，也是解決天人關系這一中國傳統哲學基本問題的必要環節，更是實現中國哲學的道德性與內在超越性的必經之路。

一、莊子生死觀的核心與依據：道與自然

老子以“道”（Tao）創造中國哲學史上第一個比較完整的宇宙論體系，莊子卻在此基礎上擴展開來。勞思光在《中國哲學史》中提道：“莊子其理論亦為先秦道家學說中最成熟者。凡老子未及詳論之義，莊子皆衍而立說。”{2}以道之視域體察萬物，思辨人生要義，從而成為其論述的核心、理論和實踐的歸結點，“道”既是超越的又是內在的本體。具有原理、規律、宇宙之根等涵義。莊子道學構建是生成本原論和生成本質論的同一，以生與被生的本質給予和同構來說明形而上之道與人安身立命之間的關系。道是宇宙的本原，又是產生萬物的依據，具有非物質性、自本自根和邏輯上的先在與超越、混沌一體與“通一”性、自然性等特點。

“道”是莊子生死觀的理論依據。“萬物之所由”之道，自然而然地產生天地萬物，而萬物又“法自然”效法道。可以說：“道”本身就是“自然”（Spontaneity），“自然”也就是“道”的具體展開，“自然”內涵于“道”中。其中“自然”是中國哲學所特有的哲學范疇與概念，與“人為”概念和行為相對立，表示事物本身無需依賴外物，只需發掘自己的內在力量，成為如此的狀態。道產生萬物的過程，就是氣之演變的過程，而以氣的聚散為生死形式之別的過程，也就是道之自然的過程。“人變成自然的人，與道合一的人，道即顯示為人的形而上的存在。”{3}

“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。”（《莊子·知北游》）莊子倡導法自然的生命觀，認為生死如同四季的變化，是一個從冬到春的開啟蓬勃，也是從春到冬，逐漸枯萎與修整等待來年新生的循環往復，但卻“茍日新，日日新”，能夠不斷更新。生死并沒有絕對的界限與實質的不同，如同無形卻實存之氣，是從液體變為氣體的一種自然界的轉化過程。在這一變化過程中，死亡并沒有讓人徹底的消失或給予生命完全的否定，而是順應四季的要求發生形式上的變化，從這一觀點出發得出氣之聚散的自然生死觀。在此，莊子將人的生命視為宇宙大生命中的一部分，超越了時間與空間上的局限性。道生萬物，人亦包括其中。道法自然，生死亦同。生與死作為生命的組成部分，具有根源與特性的同一。“道生萬物”是莊子生死觀的來源，“道法自然”則為生死觀最大的特性。

二、莊子生死觀的辯證態度：“萬物一府，死生同狀”

莊子提出“齊”的思想，旨在齊萬物、齊是非、齊生死。認為“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之”。萬物都具有相對性而沒有絕對性，刻意劃分事物之間的差別沒有任何實質性的意義。世界上沒有絕對的是非對錯，實際存在的是非對錯是人自我的主觀偏見與執念。世人之所以喜生惡死，最大的一個原因就是對生死沒有采取辯證的態度，認為死亡是對生命的終結與徹底剝奪，認為生命是美好的，死亡是黑暗的。

在如何消解世人對生死偏見的問題中，莊子認為只有生死等同齊一才能夠消解死亡的可怖性。首先從生命的來源而言，人生氣聚，氣源于道，所以道是生命得以產生的內在依據與法則，氣是生命形成的物質載體。使得生命從產生之初即擺脫了狹隘性與生成主觀性，上升到宇宙的大環境中。故生命來源于宇宙，須同自然宇宙相等同，“萬物一府”。其次，從生死的性質而言，生死是氣化的結果，從形式與實質上是齊一的。因此，對待生死的態度不應喜生惡死，而應“善吾生者，乃所以善吾死也”（《莊子·大宗師》），能夠在生命來臨之時坦然接受，生命逝去之時自然超越。以生為脊，以死為尻，把生死看作人身體的脊梁與尻骨的一部分，平等地看待生死，才能夠超越生死的一般界限。再者，從生命的整體框架而言，莊子不但教人們善生，更教人們善死。

（一）善生之道

莊子在整個文章中多處談到如何養生，當然在這里的養生，主要指身心兼養，甚至更注重精神層面的養生。莊子生活在一個置國家整體利益安全于兒戲、無視百姓生死的年代——“輕用其國而不見其過。輕用民死，死者以國量，乎澤若蕉，民其無如矣！”（《莊子·人間世》）面對殘酷的客觀環境，莊子個人表現出無可奈何、無能為力，因此只能教人們“安時處順”，處于才與不才之間、有用與無用之間、緣督以為經，唯如此，才能夠勉強而終其天年，身體盡可能免受刑罰的殘害而過其一生。避開不利的客觀環境還要學會遠離人為的社會環境中一些有違人性的現象，比如為了蠅頭小利而以自己身體為賭注的“小人”，為了虛無縹緲的名譽獻身卻欲罷不能的“士人”，為了黑暗腐朽毫無希望的國家而喪生的“大夫”，為了天下社稷而失去生命的“圣人”，這些人雖然職位與事業不同，但是最終都為了身外之物而喪失生命的現有性。

莊子指出：“喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。”（《莊子·繕性》）這種喪生的行為是不值得提倡的。雖然莊子的觀點忽視了人的社會性及在社會中必須承擔的社會責任，但是莊子卻對社會仁義道德、禮儀規范、欲望利益這些人自己的產物反過來對人產生異化現象給予了最根本、最徹底、最無情的揭露，可以說莊子是先秦時期反對人異化的先行者。因此，善生之道不在于擁有多少外在的知識與事物，而在于內在精神的涵養與自我的超越。也就是說，莊子面對現實社會，他的理性告訴人應該遠離對生命產生威脅的事物與事件，在此基礎上，內心能夠學會減法的生活不斷“心齋”“坐忘”，放下對生命毫無意義的東西，學會對外在事物“安時處順”“哀樂不人”，擺脫外重內拙的現象，以超然態度看待生命與死亡之間的關系。

（二）善死之理

善生之外，莊子指出人應該善死。從本質上而言，死亡是人最本己的可能性，是宇宙自然人生變換更替中的自然與必然。死生如同晝夜的辯證關系，如果想獲得晝的黎明，必須經過夜的黑暗；夜的黑暗，才能襯托晝的光明。死后沒有君臣等級之分，沒有四季更替下的繁忙，有的只是大地賜予人安息的寧靜踏實的土地。所以莊子如同孔子的見解一般，認為死亡是一種對現實繁忙生活的解脫，是生命進入徹底休息的唯一路徑。“視子所言，皆生之累也，死則無此矣。”（《莊子·大宗師》）莊子通過論證讓人不但不能對死亡產生消極的態度，反而應該坦然面對死亡，明白“物有死生”的道理。

現實狀況是，常人面對死亡，雖然認識到死亡的必然性與偶然性，但又從避免死亡的本性出發，將人必有一死的必然性之“大命”加以延續，認為死亡的降臨在將來，無關現在的生活與此在的自己。由于生命會受到疾病與外界危險因素的干擾，死亡時間、地點具有不確定性，即死亡的偶然性——“小命”具有偶發因素，個體將死亡的偶然狀況假設于他人亦與自己無關，從內心逃避死亡的必然性，逃避死亡必然路上的偶然。莊子認為人無法改變死亡的必然性也無法逃避死亡的偶然性，“死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，饑渴寒暑，是事之變，命之行也。”（《莊子·德充符》）既然人力所無能為力，不必為此而擾亂性情，應返歸生命自然本性，以曠達面對生命與死亡。有人認為莊子這種對現實的“安時處順”態度是一種宿命論的表現，其實不然，莊子對于歷史與社會的狀況只是一種無可奈何的態度，而不是放棄對生命精神境界的能動追求。莊子的生死命定最終落向精神自由的“心不死”，用精神境界之不生不死超越死亡。精神層面的有為，打破了莊子宿命論的言說。

三、莊子生死觀的超越：不生不死的境界美

人的有死性必然決定了人對死亡的超越性。如何超越死亡？以孔子為代表的儒家通過“立功”“立德”“立言”這“三立”來對生命的有限性與死亡的必然性進行超越。曹參《大學》提出“明德”“親民”“止于至善”的“三條目”來對生命賦予永恒性、價值性。老子提出“涕除玄覽”“致虛守靜”，莊子則一展雙翅，直上云霄，游精神于九霄云外，達到與天合一，物我不分，無生無死的境界。

（一）超越之途徑

中國傳統哲學自我反思的特性決定了莊子對外在事物的排斥與不屑，追求返樸還淳；情感體驗的體道自然與道德精神實踐決定了莊子的生死觀在超越途徑中走向精神之逍遙與無待。莊子在對真善美三者合一的體道即直覺主義過程中，對生命進行整體、辯證的把握，達到“道通為一”，人與自然合一的超倫理的不生不死的情感體驗。

《大宗師》中南伯子葵與女的一段對話談到超越生死的途徑與景象。“吾猶守而告之，三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹而后能見獨；見獨而后能無古今；無古今而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也。”從外天下、外物、外生、朝徹、見獨、無古今、不生不死、無成無毀到攖寧的“外”，就是對外在事物的放下與忘記，這一過程的完成是通過躬身實踐的直覺主義獲得對生命本質的理解，“心齋”與“坐忘”排除外物對人心靈的遮蔽，內向反思獲得生命的意義。

（二）“混沌”之人生完美境界

為何莊子將生死的最終境界歸于不生不死的玄冥之境？可以從莊子在《應帝王》中講到混沌被鑿七竅，最終七日而死的故事中尋找到答案。首先混沌這一形象從大的方面表現了道的“混沌一體性”與同一性，說明道是無形無相無所分別的（七日為一周，暗含人之一生從產生到終結的一個完整的過程）。從小的層面而言，混沌就是一個本性自然，如嬰兒般無知無欲、有常性的“一而不黨，命曰天放”的個人。莊子擺脫了儒家群體人、關系層級中的人以及社會人的思維，轉向對個人的主體性以及主體性的人的關注。人不再是一個抽象化的概念，或是組成整體的部分，而是被還原了的自然人、活生生的個人。其次，生命具有整體性，即生與死是混沌一體性的，彼此之間沒有絕對的界限，“不以生生死，不以死死生”。如果世人由于對死亡的未知產生恐懼與逃避心理，對生命的無限留戀而產生永生的思想，將生死之間架起一條永遠無法跨越的鴻溝，則后果就如同混沌之死。人為地割裂生死之間的聯系，是不符合“道”之規律的，只有將生死看作一體，才能超越世俗之人認為混沌七竅產生的滿足感帶給人的知足與不舍。再次，生命真諦的獲得不是人與自然相分離的，而是通過主客體的統一、通過人與自然相統一為基本前提下產生的直覺主義，“或者說是情感體驗層次上的意象思維”{4}。莊子以混沌之形象為世人展現出一個依性而活，以無為為美，以自然為完滿的人生境界。

生命最大的特性在于情感體驗性與主體性，以胡塞爾、海德格爾等為代表的人本主義者認為，理智主義最大的特點就在于無法解讀生命的本質。生命無法像西方傳統哲學視野下的主客體二分，通過概念判斷推理，對自然逐步逐次逐個地加以認識。生命具有非理性、整體性、個體差異性，生命是一種感受。莊子雖然沒有提出人本主義的概念，但通過混沌的故事告誡人們：生命是個人的，是無法通過他人的外界活動加以本質改變的；生命不是通過視聽嗅覺等感官作用向外探求獲得滿足的過程，而是通過“心之官則思”的心，返回自身，叩問心靈，感受自我情感與心靈升華的內心體驗，獲得生命本質認識的心靈之旅。

四、結語

生與死的思考是哲學的應有之義，也是對人終極關懷所不可缺少的部分。莊子作為先秦思想家，打破死的禁區與冷漠，以詼諧的筆調、深刻的思想揭示人之為人、存在之為存在的人生哲理與實踐之道。“生命”是生存與天命的和合，是潛在死亡的正面表達，生與死具有本質的同一性與必然性。“道生萬物”與“道法自然”的超越性決定了人存在的依據與核心。“萬物一府，死生同狀”的齊一論，決定了莊子看待生死的辯證態度。“逍遙游”的玄冥之境，預示了不生不死的境界之美。莊子的生死觀具有整體性、直覺性與辯證性的特點。莊子通過混沌之死的故事告誡人們生命是整體性的、非理性的、情感體驗性的，是通過直覺把握的辯證人生。萬不可以人為的喜好，喪失生命的自然本性。

{1} 靳鳳林：《死，而后生——死亡現象學視域中的生存倫理》，人民出版社2005年版，第163頁。

{2} 勞思光：《中國哲學史》，臺北三民出版社1981年版，第17頁。

{3}{4} 蒙培元：《中國哲學主體思維》，人民出版社2005年版，第142頁，第55頁。

參考文獻：

[1] 陳鼓應.莊子今注今釋（上中下三冊）[M].北京：中華書局，2013年.

[2] 劉明.周秦時代生死觀研究[M].北京：北京大學出版社，2013.

[3] 段德智.西方死亡哲學[M].北京：北京大學出版社，2006.