新現象學視域下的海德格爾早期“情境”思想探析

摘 要：德國新現象學家赫爾曼·施密茨的情境理論多處源于海德格爾早期的“情境”思想。海德格爾從Ereignis“入境”，再通過Sorgen的意蘊性呈現出初步的邏輯構境圖景，又在活頁中“閃爍”出關于情境的靈感。這些為施密茨的情境理論做了鋪墊。同時對海德格爾早期“情境”思想的探析也嘗試性地推進了其思想研究的深度以及對相關問題的思考。

關鍵詞：情境理論;Ereignis;意蘊;Sorgen;交道

作者簡介：李昕桐，女，哲學博士，黑龍江大學哲學學院副教授，從事馬克思實踐哲學、現象學與新現象學研究。

基金項目：教育部人文社會科學青年基金項目“施密茨的新現象學情境理論研究”，項目編號：14YJC720014;中共中央編譯局委托項目“新現象學視域下的馬克思感性活動思想研究”，項目編號：15SQWT10

中圖分類號：B516.54 文獻標識碼：A 文章編號：1000-7504（2016）01-0043-07

新現象學創始人赫爾曼·施密茨（Hermann Schmitz）在對現象學的批判與繼承中，依據人的身體的原初體驗，提出一種不同以往的情境（Situation）1理論，即把“情境”從實踐的哲學引入到理論哲學維度。施密茨理解的情境“是或多或少包含著多個事態的、混沌多樣的、尚未區分出同一和差異的感知的解釋對象。情境是一種多樣性事物整體地組合在一起的，雖然混亂，但是個意義豐富的整體”[1]（P65-66）。在情境中主客沒有明顯的界限，對象與我融為一體，它們蘊含在情境的整體性中，情境中的事物不是單個的存在，而是通過相互影響的方式在情境中共同存在和實施。

施密茨的新現象學情境理論意義頗為深遠，細細地推敲發現，其理論多處源于海德格爾早期的“情境”思想，或者說海德格爾早期文本中蘊含的“情境”思想，給了施密茨很大的啟示。下面筆者就試圖從施密茨的情境理論入手，即從對原初體驗的理解、情境的意蘊關聯特征、情境的存在方式這三個方面追溯海德格爾早期的情境思想。讓我們一方面體會海德格爾思想的深邃、博大，另一方面了解施密茨是如何在海德格爾隱晦的文字中洞見其初步的邏輯構境圖景，并在此基礎上揚棄和解構其思想，確立自我的情境觀的。

一、對體驗的理解

1. 情境（體驗）是一個非對象化的“發生事件”（Ereignis）1

“被體驗的東西……是與自在生命及取向的動因化過程相同一的……可見有一種對體驗的體驗……那是根據其動因化對體驗的理解。”[2] （P19）“如果人們現象學地和直觀地置身于自在生命、它的動因化和趨向之中，那么就會出現一種可能性，即理解生命只為生命的可能性，也就顯示出自在生命的絕對可能性。”[2]（P19）這就是體驗“體驗”本身，體驗“過程”，體驗就是對生命的理解，就是從自在生命的內在歷史性生成的本質之物。

海德格爾在弗萊堡大學的講座《哲學觀念與世界觀問題》的第二部分第一章“體驗結構的分析”（Analyse der Erlebnisstruktur）中，把“發生事件”（情境）2作為一個“在自然經歷體驗中的確鑿的統一整體”。情境（體驗）不是中立的“過程”，而是一個“發生事件”。海德格爾在對體驗的分析中提出了“看作它本身，看作它自行給出（sich gibt）”[2]（P3）的、本真的、原初的、作為發生事件的生命化體驗。在海德格爾眼里只有詩人對事物詩意的描述才是本真原初的事件自行給出的世界化體驗。海德格爾認為，體驗不是“把它理解為過-程、實物、客體（nicht als Vor -gang，als Sache，als Objekt），而是把它理解為一個全新的東西（ein ganz Neuartiges），一個發生事件（ein Ereignis）”[2]（P13）。而且，發生事件與生理、心理無關，既不是外居，也不是內居。

海德格爾認為，這個作為發生事件的體驗是一種按其本質發生的、不是對象化的，不是一種外在于體驗的實物性的關聯，而是它本身，是自行給出的東西，不能把體驗置于實物關聯與境（Sachzusammenhang）之中。體驗不是實物性的關聯，“即使我避開某個實物關聯中具體化和插入，體驗還是存在的”[3]（P69）。而“對象性的東西（Das Gegenst?ndliche）、被認識的東西，本身是疏-遠的（ent-fernt），是從本真的體驗（eigentlichen Erleben）中被提取出來的。這個客觀化的、已發生的事件（Das objektivierte Geschehen）是作為對象性的、被認識的發生事件，我們稱之為過-程（Vor-gang）”[3]（P74）。體驗“不是生硬存在的實物，不是如過-程那樣有始有終”[3]（P69）。而是作為整體性的發生事件。這就是海德格爾對離開直接生命體驗的客觀對象化認識過程，是對對象認知模式的二元論的直接否定。

2. 原初情境——把情境作為范疇的基礎

海德格爾認為，要定義任何事物都要追根溯源，即尋求明證性情境（Evidenzsituation），就是原初的情境來證明，即情境是原初性的，而且要通達原初的明證性情境就必須踐行。“作為真正的從‘是什么到‘怎樣再到‘存在（Was-Wie-Sein）的原初通達明證性情境是哲學研究踐行的原決斷情境。”（die Situation der Urentscheidung）[4]（P35）而且正是因為朝著本真擁有所進行的踐行活動才是決定性的起始情境（Ausgangssituation）。[4]（P34）明證性情境是一個經驗（Erfahrung），即是一個原初決斷性情境證明，在這個經歷中，對象自身給予（sich der Gegenstand eigentlich gibt），是什么，怎么樣，更確切地講，是一個朝著獲得情境的方向的這么一個特殊的踐行關系（Vollzugszusammenhang）。[4]（P35-36）這個原決定是要追根溯源，是要回歸原初的體驗，原初的東西。海德格爾認為，只有在原決定中才能通達問題本身，才能被看到原體驗情境或者說基本經驗情境（Grunderfahrungssituation）的重要性。而且這種情境不是固定的，情境是一個動態性的、通達的產生。在這個情境的體驗中，才能體現這種通達性和這個“Wie”。情境是一個經驗（Erfahrung）。海德格爾用避風港和漂泊的小船作對比，生動而且貼切地說明了，情境不是固定的，而是一個經驗，只有在實際的生活（faktisches Leben）中才能體會。情境實際上活生生地具有其特定的規定方向，情境是在生動踐行的生活中獲得。

“在原初的情境中，可以‘直觀（Anschauung）地給出，而且必要的手段和對象的意義要素和解釋也呈現出來了。”[4]（P79）在現象學的基本范疇中，對象的關系意義通過自己的通達特征（eigene Zugangscharakter）特別地自我描繪。通達是通過情境中的踐行實現的，也就是在情境中對象的意義自我呈現。同時海德格爾認為，“范疇要存在于生活本身之中，以原初的方式（in ursprünglicher Weise），在生活中形成自身（im Leben selbst am Leben），即‘組建生活，它們有自己的通達方式（eigene Zugangsweise），它們源于自身（in der das Leben zu sich selbst kommt）”[4]（P88）。生活最本真的本己意義就是實際性，不是要追求一種客觀事實的普遍有效性，而是追求原初的事實性，即在原初的情境中呈現出的意蘊。“如果把這種普遍有效性（Allgemeingültigkeit）當作至關重要的東西，那么生活存在的根本意義就是衰退（Abfall），即便通過公開的叫嚷也阻止不了這種衰退，這樣，知識的普遍有效性就會處于危險或懷疑論之中。”[4]（P87）而范疇或者說知識也只有“在實際的生活中才能被解釋，即在生存的擔憂中獲得”[4]（P86-87）。海德格爾還認為，這種實際性的生活是與情緒（Laune）和諸如此類的東西相關的。但由于情緒的東西是非理性的，即是沒有理論的可能性的，所以被理性的客觀的東西遮蔽了。這種實際性是生活借以存在的東西，這種強迫是被實際性的生活本身的匱乏（Darbung）所要求的。

施密茨認為，青年海德格爾在這個時期為了批判笛卡兒、康德和胡塞爾等人已經注意到了主觀事實（subjektive Tatsachen）（或稱“嚴格主體性”）的問題。主觀事實不同于能夠被描述和表達的客觀事實，主觀事實是原初的，是通過人的身體知覺和情感而呈現出來的身體震顫的事態。但主觀事實被客觀事實遮蔽，而導致了主體性隱退型異化（Die rezessive Entfremdung der Subjektivit?t）[5]（P721）。施密茨是這樣描述嚴格主體性的：“這個意義是原初的，沒有思考過程，完全出自于自我，來自于生活本身……也許別人看不到，但這個別人看不到的生活無論如何是我的生活……它不是內向性的……而囊括一切以種種方式（如持贊同或否定的態度）與某人相關聯的事物，‘主體的并不是‘純粹自我的個別主體。……我們的事實生活就是我們的世界，我們與之相遇、被其支撐、受其束縛，卻也沉浸其中，或是厭惡或是喜歡，從中獲取的知識對于我們來說無論如何都是有意義的。”[5]（P723）在施密茨看來，海德格爾在1919年到1920年之間的冬天的三個報告中已經關注到了嚴格的主體性。譬如海德格爾在1920年的《直觀和表達的現象學》（Ph?nomennologie der Anschauung und des Ausdrucks）中闡釋：“自我的擔憂是一個不斷從原初根源導出的擔憂……非原初的體驗只不過是過渡階段……這個過渡階段的意義也會逐漸消失。”[5]（P724）“這種傾向（Geneigtheit）使生活向世界滲透，使人附著其上，而被世界卷入，那種使傾向趨勢（Neigung）成為可能的距離消失不見。……由此產生一種匱乏感———實際生活中總缺少點什么，到底缺少什么，卻又無從知曉……”[5]（P725）海德格爾認為，正是客觀世界的駕馭性使人“匱乏”。“可靠的客觀性對于事實性的不可靠的流逝而言，其錯誤在于，由于所謂的流逝而更加相信客觀性，相反，客觀性要從事實性中最根本地獲得。”[4]（P90）這里的事實性筆者認為就是主觀事實，就是原初體驗，而客觀性無論如何都要依據這種原初性的事實。

海德格爾指出，生活本身的基本意義和對解釋可能性的追問被忽視了。在原初的情境中某種真實而可靠的基本情感（Grundgefühl）卻被生活本身的多義可能性所干擾或遮蔽。海德格爾從動詞的“生活”（Leben）出發，強調具體的生活經歷，認為這種生活意義的闡釋首先完全是依據“情感”（gefühlsm?ssig）。[4]（P81-82）施密茨從海德格爾的“基本情感”這個原初的體驗之中看到了身體的暗含之意，認為這種原初體驗正是身體的原初體驗，即現象學意義身體的鮮明特征是構境的基礎，并為此提出了身體感知這樣的身體現象學。

二、情境的特征

在新現象學理解中，情境的特征為整體性、混沌多樣性和（事態、程序、問題）意蘊關聯性。譬如司機通過瞬間調整方向盤、剎車或者加速來避免交通事故的情境。這是一個感覺的整體，雖然混亂但其中蘊含著意義，它是通過司機面對狀況這樣的“事態”和可能出現的困難這樣的“問題”，以及應對措施這樣的“程序”構建形成的。

就整體性這個特征而言，在海德格爾那里理解為“意義關系在現象的整體中（im Ph?nomenganzen），并作為完整意義的方向（als Richtung eines vollen Sinnes）去理解”[4]（P89）。在這種完整的生活（das volle Leben）中，范疇或知識才被解釋。正是這些有待表明的范疇和前結構指出：在每一個意義方向上，不同的事物是如何以不同的方式存在于此的。海德格爾認為，現象就是一個情境中的意義整體（Sinnganzheit），它由并不是并列的“內容”、“關聯”和“意義實現”三個意義方向（Sinnesrichtung）構成意義情境。現象學就是對這種意義整體格式塔（Gestalt）的闡明，它給出情境邏各斯。

而就這個意蘊的指引關聯特征，依據海德格爾早期的著作，從下面幾個層次分析：

1. 情境意蘊的自行給出

在海德格爾全集56～57卷的《體驗結構的分析》中，海德格爾“在問題開端‘有……？（Gibt es……？）中，已經有著某個什么（etwas）了”[3]（P63）。這種對“有”本身的追問就是一種“意義關聯與境（Sinnzusammenh?nge）”，海德格爾認為，這種“意義關聯與境”是指：我們平常說的“有”什么，不是真的“有”什么，即不是對象性的擁有，而是與……相關聯的意義。有（Es gibt）車，有人，有畫，有雨……這個多樣的“有”，不是對象性認識論中的實物之在，而是要素間通過意蘊（Bedeutung）關聯的“意味著”，即“同一的意義要素”（identisches Bedeutungsmoment）[3]（P67）。同樣，“體驗和體驗者也不是如存在對象那樣關聯。這種體驗或者任何一種體驗的非實物性原則上在這個體驗中得到了絕對的、直觀的理解”[3]（P70）。這是一個深奧而又具有突破性的闡釋，使海德格爾進入了一個全新的現象學視域。

海德格爾在把“有東西”的體驗看作復雜的意義關聯與境的自身給出后，又提出了新的周圍世界體驗（das Umwelterlebnis），即情境體驗。按照之前廣義的“有東西”的體驗的理解，這個周圍世界的體驗也不是一種源于實物的“實物關聯與境”，而是從本質直觀中范疇世界歸基還原的一個生活世界。海德格爾用他自己與黑森林的農夫或塞內加爾黑人對講臺的體驗的例子，說明這個周圍世界中的講臺、書、黑板、筆記本、筆等等并不是具有某種確定意義特征的物，也不是被理解成有這樣或那樣意義的對象，而是原初的、直接向我給出的意蘊。即情境不是實物與實物間物性的關系，而是一個通過在我們這個周圍世界中獲得的某種關聯之中的意蘊（Bedeutsame）。世界充滿著意蘊，通過意蘊世界化。這是一個我們的生活中時時處處被建構出來的周圍世界，這些場域發生事件（情境）構成了“奠基性關聯與境（Fundierungszusammenhang）”[3]（P71）。

2. 意蘊由關涉（Sorge）1而來

海德格爾從Bezug這個詞解構性地過渡到Sorge。Sorge無論被翻譯成“牽掛”、“關照”還是“操勞”等等，似乎都體現出一種主體性關系，即容易理解成對象性，而張一兵教授翻譯成“關涉”，筆者認為一方面，意在體現的是一種關系意義，而這種關系意義是非主體性的、非對象性的，不是物與物之間的抽象關系，而是一種內容意義（Gehaltssinn）上的被踐行的有意向的關聯，即體現的是關系意義—踐行意義—實現意義—內容意義;另一方面，“將關系中那個作為之間的主體性關系轉換為主體對某物的有意向的干涉，關涉是踐行中有具體意向的做，是‘關系本身的實際暴力意義”[6]（P58），關涉是踐行Vollzug中有具體意向的做，就是人類生命活動的“何所向”、“為何（warum）”與“何所依（woran）”。這里的“有意向”是指，有意蘊或意義的指向，不是如胡塞爾理解的意識層面的意向特性，而是具體到了生活中的、以關涉為意義的踐行活動。關涉所指向的東西，即被規定為意蘊。

關涉中意蘊的指引關聯生成了我的世界。這種關涉就是生活的本質在這種“基本關系意義（Grundbezugssinn）”的實現，即“為了或者圍繞某物，關涉于某物而生活”。[4]（P90）這樣海德格爾就將之前胡塞爾觀念意向性轉入了生活中的實際性關涉（Sorge）。在海德格爾看來，關涉就存在于現象學的“形式顯示的完整關系意義（formal angezeigtenvollen Bezugssinn）”之中，就是存在于如情境體驗這樣具有整體性的意蘊關聯之中。“意蘊是世界范疇維度，世界的對象、世界的東西在意蘊的特征（Charakter der Bedeutsamkeit）中被經歷。”[4] （P90）

在海德格爾看來，對象總是處于世界之中，以生活關聯，對象總是通過關涉活動遭際（Begegnis），關涉的基本方式就在于此，這種體驗就是通達它們的方式。而且每一次體驗本身都是遭際，在關涉中遭際。“世界，世界中的對象，以生活關聯（Lebensbezug）：關涉的根本性的怎樣（Grundwie）存在于此，它們與關涉活動遭際，以它們的方式遭際關涉。遭際諸對象，而關涉就是在其當時的遭際中體驗對象。遭際富有特色地描畫出世間對象存在于此的基本方式（die Grundweise des Daseins），體驗富有特色地描畫出通達它們、遭際它們的基本方式。”[4]（P91）而且海德格爾認為，生活的本質就是關涉。每一種生活體驗本身都是遭際，是在關涉中遭際，所以對象不是作為主-客關系這樣的對象性被感知和認識，而是通過關涉的方式被遭際，在意蘊中被體驗（erfahren in Bedeutsamkeit）。只有通過原初的生活的內容意義，此在、現實性、真實性的意義特征才能被規定。“它既不是在對周圍世界的體驗方向上，也不是在解釋的結果或開端的方向上”[4]（P91），而且生活中的對象怎樣按其內容的基本意義存在，此時它怎樣在世界之中，或作為什么東西而處于世界之中都要借助意蘊范疇來指明。“作為關涉的生活在世界中度過，而且以相應關系（entsprechenden Bezuege）、踐行、實現的最多樣的方式關涉于當時在體驗中遭際的對象和遭際活動本身。具有范疇特性的意蘊并不是關涉的對象，而是說這些對象從來都是世間的東西，它們獲得由生活本身建構的、與其相應的對象性的表現（entsprechenden gegenstaendlichen Ausdruck）。”[4]（P93）在關涉中，生活體驗著世界，體驗的存在意義是按其完整的意義對所有對象性事物的解釋。

海德格爾的意向性是現實層面的意向性，是現實生活構成意蘊。海德格爾沒有用容易被誤解為實物關系的（Bezug），而是用了與人（關照，關心，擔憂）相關的Sorgen，實際地回到了人，只有人才能擔憂、擔心。施密茨洞察到了這一點，便使人賴以存在的生存之基——身體突現于情境體驗中。施密茨的著作中不再出現Sorgen，而是用身體作為具體而又鮮明的說明，使海德格爾的Sorgen的這種意識現實化更為明確。現象學意義的身體與意蘊內在關聯，身體與意蘊融為一體。身體承載著意蘊， 表達著意蘊。

海德格爾還在“活頁4”中提到了意蘊的特征是源于期待（Warten）和困境（Bedr?ng）。[4]（P185）筆者認為，施密茨是在海德格爾“期待”和“困境”的思考中，體會到情境即為事態、程序和問題的意蘊指引關聯的。這里的“事態”（Sachhalt）是事實性的，即真實的。而“程序”（Programm），如目的、愿望等，正是對海德格爾“期待”的理解。“程序”是一種規范、允許和愿望，是有意地使自己的判斷或行為以任何一種方式依賴于所期待的事態。而“問題”（Problem），也正是海德格爾對“困境”的理解。問題是作為希望、焦慮，需要我們去破解的謎參與事物的。

三、情境的存在方式——交道

1. 從存在什么was（Lage境況）到怎樣存在wie（Situation情境）即為此在在世的意蘊關聯

在《對亞里士多德的現象學解釋》中，海德格爾已將認知本身的“怎樣”（wie）通達的方式顯現出來了。這樣，從什么（was）到怎樣（wie），就是要重返原初的對象本身，從“是什么”的（Lage）轉向體驗本身的情境，這種回到事物本身的道路才是通達“對象”的居有方式。“從有待獲得的基本經驗出發，去把握那些適合于情境或前理解的東西（situations-und vorgriffsgebührende），呼求著對象而規定其是什么-怎樣-存在（Was-Wie -Sein）。”[4]（P19）從Was到Wie，再到Sein的轉變就是從對象性的“什么”到現象學地追問前理解的“怎樣”，再最終走向對“存在”本身的追問。這才真正意義地實現了現象學意義上的“回到事物本身”。

這里海德格爾已將體驗從對象境況（Lage）轉向了情境（Situation）。他特意區分了境況與情境，在他看來，Lage是外在于世界中麻木狀態下的表象認知;而Situation是海德格爾從宗教體驗中挪用來的某種圣性情境中的深層追問，這種“追問狀態（Fraglichkeit）本身不是宗教的，而是說，這種狀態通常可能首先在宗教決斷的情境（die Situation religi?ser Entscheidung）中產生”[7]（P173）。所以說，Lage是外在的、非思狀態，是固定的，而Situation是建構著的，是活的。“境況”不能完成怎樣（Wie），而存在者的生存，存在形式、存在要靠情境。只有情境才能體現存在，只有在事實的生活的情境中才能呈現此在。所以，必須從“境況發展成情境（Lage zur Situation ausbilden）” [7] （P163）。

2. 從動詞化的生活引出世界，生活與世界的關聯即為踐行

海德格爾從活化的動詞“生活”所呈現的現象出發，它作為我們的生活、我們所經歷的，以某種方式被直觀的東西與現象學范疇“世界”一道。世界同樣是被經歷的生活所指向的、生活自身所維持的東西。[4]（P86）基于對這種以名詞的“生活”在其本身的豐富或多樣性關系意義（mannigfaltige Bezugssinn）方面的理解，所談及的內容意義（Gehaltssinn）就會被刻畫為“世界”，海德格爾認為，世界就是多樣性的關系意義，即所謂的內容意義。而且生活與世界的意義關聯與境（Sinnzusammenhang）即為踐行的相關聯、被經歷的關系。“世界是現象生活中的內容意義上的基本范疇。”[4]（P86）通過動詞化來活化一種意義結構，這就是突現式的構境了。海德格爾從動詞化的生活引出世界。世界是一種關涉性的情境，一種在生活中活動著的意義結構。這個非對象性的關涉是一種內容意義上的被踐行和被經歷的有意向的“關聯”。[6]（P57）

3. 交道

在海德格爾看來，生命運動的基本意義是一種與世界的交道（Umgang）關系。這個多樣性的有意向的關涉活動的情境本身就是世界。“關涉運動（die Sorgensbewegtheit）具有實際生命與其世界打交道的特征。關涉的何所向就是交道的何所交。現實存在的意義和世界的此在植根于并且取決于世界的特征，即作為關涉著的交道之何所交的世界特征。”[2]（P81）向著物的交道關系即構成世界。海德格爾認為，交道關系才是存在本身，世界就是人的交道關系建構起來的存在境遇。

海德格爾通過Wie（怎樣）引入實踐生活世界的重要性，為施密茨的情境存在做了基本的鋪墊。但筆者認為，實際上這個通達還是抽象意義的維持，也就是說，海德格爾還是沒能說明如何通達。在現象的被給予性中蘊含著一種原初的分裂：一個是現象的自我顯現，另一個則是現象的可通達性。海德格爾將本質層的“此在”與存在者層加以分化，使“此在”這個本質層或者說超越層成為存在者層的基礎，在“此在”的基礎上其他存在者的存在才得以顯現出來，而“此在”又不依賴被揭示的存在者。“在世存在者成為被揭示的東西，只在第二位意義上它才是‘真的。原本就‘真的，亦即進行揭示的，乃是此在。”[8]本應該“在世之中”洞察自身的“此在”卻“俯視”在世存在的存在者。所以這種先驗的“此在”無法彌合“此在”與向我自身顯現出來的存在者之間的可能的裂痕。所以說，海德格爾的“此在”沒能說明如何通達指引其可能性的存在者，這就使在世的存在者也失去了意義。

總之，海德格爾早期的情境思想隱晦在其文本中，他從Ereignis“入境”，再通過Sorgen的意蘊性呈現出初步的邏輯構境圖景，又在活頁中“閃爍”出關于情境（Situation）的靈感。青年海德格爾建構思維強調的就是情境的意蘊構建，也就是事物之間的意蘊關聯構成情境，在其中體現世界的意蘊，事物之間的意蘊。世界就是一個情境，事物的意義在情境中生成，在這個構成域中時間時間化，空間空間化，世界世界化，物物化。海德格爾開辟了一個新的思想，一種非對象的思，一種詩性的哲思，這種非對象性的思強調的不是向單個的對象或整體性的對象而思，而是聽從“情境”的召喚，在“情境”的交互中生成。原初的事物（感覺事物）意義最終也就是世界，海德格爾將“原初的直觀”和“生活世界”置于首位。海德格爾的這種“返回”，是回溯也是上升。但這個“返回”的一個中心指向是對存在者的超越，即內在超越。

施密茨的情境理論奠基于海德格爾早期的“情境”思想，他從身體的“現實性”出發，通過“入身”形式的身體交流，建立了情境存在論。在情境中呈現自我的存在，通過情境把時間、空間、身體與世界現象緊緊地聯系起來。這已經不是在海德格爾“此在”的內在超越與沉淪這個層面上，而是通過“身體交流”在情境中獲得主體自身的確認和自我與他人的確認。情境存在的先在性使得存在者作為感性對象而實際地被“凸現”出來。

海德格爾的情境思想深邃，但文字晦澀，而施密茨將其解構：情境的要素，即事態、程序、問題在情境中意蘊關聯，并將身體置于情境的基礎性的地位。所以說，施密茨真正做到了“面向事情本身”，回歸了現實的生活世界，并將情境劃分為當前型情境、現狀型情境、個人情境和共同情境等來建構世界。施密茨從身體的原初體驗出發，通過身體的處身情態，使意蘊的指引關聯在現實層面上獲得了具體和鮮明的說明。另外，施密茨還將情境思想滲透到各個范疇領域，使情境更具實踐意義。

[1] Hermann Schmitz. Der unersch?pfliche Gegenstand， Grundzuege der Philosophie， Bonn， 2007.

[2] 海德格爾：《形式顯示的現象學： 海德格爾早期弗萊堡文選》，孫周興譯，上海： 同濟大學出版社，2004.

[3] Martin Heidegger. Gesamtausgabe，Band 56/57，Vittorio Klostermann，Frankfurt am Main，1987.

[4] Martin Heidegger. Gesamtausgabe，Band 61，Vittorio Klostermann，Frankfurt am Main，1985.

[5] Hermann Schmitz. Der Weg der europ?ischen Philosophie， Freiburg： Karl Alber， 2007.

[6] 張一兵：《實際生活： 在關涉性世界之中在此存在———海德格爾〈對亞里士多德的現象學解釋〉的構境論解讀》，載《廣東社會科學》2012年第5期.

[7] 海德格爾：《對亞里士多德的現象學解釋》，趙衛國譯，北京：華夏出版社，2012.

[8] Martin Heidegger. Sein und Zeit， Tübingen： Max Niemeyer Verlag， 1986.

[責任編輯 付洪泉]