“五經”與中國傳統價值觀（上）

山西 劉毓慶

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“五經”與中國傳統價值觀（上）

山西 劉毓慶

摘要：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥是中華民族價值觀的基本內核，它們已滲入中國人的血脈，代代相傳，形成了一條文化的長河。“五經”是中國最古老的五部典籍，從秦漢到明清，它始終是中國文化大廈的支柱。本文意在從“傳統價值觀”層面，來梳理“五經”的當代價值和意義，找回那些在時間的河流中被人們淡化甚至遺忘的價值體系，讓它們重新回到當代人的精神視野，構建起中華民族的精神家園。

關鍵詞：價值觀五經精神家園

所謂“傳統價值觀”，指的是一個民族在長期的歷史傳統中，形成的對客觀事物認識和評價的觀念。這種認識、這種觀念，直接影響著一個民族的是非判斷，影響著他們的行為方式、生活態度和對人生道路的選擇。每一個民族都有自己的傳統，也有自己在傳統中形成的價值觀念，就中華民族來說，以孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥為基本內核的價值觀，就是在長期的歷史中形成的。這種觀念滲入到了中國人的血脈中，一代一代地相傳著，形成了一條文化的長河。盡管在歷史中，由于受到八方風雨、四處狼煙的影響，河水可能會一時變濁，但在經過一定的河段以后，最終不變的還是這水的因子。只要這條文化之河不因干涸而斷流，這種傳統就會一直延續，它對于這個民族就會一直發揮作用。它是一種看不見的力量，支配著這個民族的行為。即便這種力量會因外在強大的沖擊在個體中暫時性消失，而對這個民族整體的行為——如國家決策、戰略規劃等，仍然會有影響。

“五經”是中國最古老的五部典籍，從秦漢到明清，它始終是中國文化大廈的支柱。民國以后，雖然發生了很大的變化，特別是五四文化革命，似乎摧折了這支柱，但以“五經”為內核的文化所形成的觀念已變成了一種頑強的傳統，使得每一個生長在這片土地上的人想擺脫、逃避，都成為不可能的事。幾千年來，一代又一代成千上萬的人，畢平生情智與所學去闡釋解讀“五經”，但總是不能讓下一代人完全滿意，下一代人總是能從“五經”中發現他們的前輩所沒有發現的意義。它們是經，是史，是文學，是哲學，是天文，是經驗，是理想，不同的人都能從中讀出不同的內涵來。本文就從“傳統價值觀”層面，梳理“五經”的當代價值和意義，意在通過這樣的梳理，找回那些在時間的河流中被人們淡化甚至遺忘的價值體系，讓它們重新回到當代人的精神視野中，并力求更好地將其吸納融匯，構建起中華民族的精神家園。

每一個人都應該有三個“家”，一是生活的小家，二是工作的大家，三是精神歸寧的家。“家”是人棲居的地方，是避風雨雪寒獲得溫存的地方。在生活的小家里，父母妻兒給自己生命帶來的悲歡離合的感受，決定著一個人是否幸福。如果這個小家失去了幸福，就需有第二個家——工作的大家來安慰，事業上的成就，同事間的尊重、信任等，都可以填補小家中的缺憾。當親離眾叛，兩個家都失去時，第三個家——精神家園便會決定人的生死去留。當代中國在現代化高速發展中，許多人的精神壓力幾乎超出了極限，故而自殺的人越來越多。近年來自殺數字猛增，達到了每年約二十五萬人；同時，每年至少還有二百五十萬到三百五十萬之間的人自殺未遂。這個數字已使中國的自殺率名列世界前茅，也成為中國人死亡率名列第五位的重要原因。為什么會這樣？一個重要的原因，就是因為中國人的精神家園丟失了，當家庭不和、工作不順，小家、大家都得不到安慰時，失落的靈魂沒有了歸宿，為結束流浪漢式的悲傷與痛苦，只有自殺了之。

同時，精神家園失去后，更可怕的是靈魂出現的流氓式的肆無忌憚。當今時代，經濟的快速發展和科學技術的超級發達，使得人們的生活節奏加快，貧弱空虛的精神根本無力控制物質欲望的急劇膨脹，靈魂沒有了“家”的依歸，同時也沒有了“家”的牽掛，像游魂夜鬼一樣沒有了約束，唯利是圖，禮義廉恥全不講，人忘記了自己是人。追逐西方人所信奉的利益最大化的價值體系，而又無西方社會健全的法制體系，什么事都能干、都敢干，這是非常可怕的事情。只有修復民族的精神家園，才能挽救人性危機，使迷失方向的靈魂找到歸宿。因而當下重新梳理我們民族以“五經”為核心的傳統價值觀體系，修復中華民族已破敗的精神家園，就顯得十分重要。

“五經”的內容

關于“經”的解釋，東漢許慎在《說文解字》中說：“經，織縱絲也。”也就是說，“經”的原初含義為絲織物的縱絲。與“經”相對的概念是“緯”，指織布時用梭穿織的橫紗，編織物的橫線。在織布時，縱線是不動的，橫線來回穿梭，這就顯示了“經”的恒常性。東漢劉熙在《釋名》中說：“經，徑也，常典也。如徑路無所不通，可常用也。”這就是說，“經”像大地上的路徑，可以通向四面八方，因此人們要常用它，而不能舍棄它。南朝梁劉勰在《文心雕龍·宗經》中說：“經也者，恒久之至道，不刊之鴻論也。”這個解釋在意義的闡發上更進了一層，他是說，所謂“經”，就是永恒的、絕對的道理，是不可改易的偉大理論。從這個意義上來說，“五經”就是五部永恒的經典，其中包含著永恒的、不可改易的真理，因而在任何時代、任何地方都是行得通的。這反映了古人對“五經”的認識。

那么“五經”的具體內容是什么呢？它其實就是先秦時期儒家倡導的五種經典。唐宋以來人們所說的“五經”，是《周易》《尚書》《詩經》《禮記》《春秋》。其中《禮記》產生較晚，最早是不在“經”之列的，開始被稱作“經”的《禮》應該是《儀禮》，也有人說是《周禮》。因其內容沒有《禮記》豐富、好懂，所以后來人便用《禮記》來代替了。秦漢時一般稱“六經”，即“《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》”，《樂》指《樂經》，后來失傳了，所以“六經”變成了“五經”。唐宋時出現了“九經”“十三經”的概念，像《十三經注疏》就很有名，那是把解釋經書的“傳”或從經中產生的思想著作也歸入“經”中了。

“五經”的概念，最早是在漢代提出的。戰國社會大動亂，當時的知識群體各奮其智，面對當下社會難題，提出了各自的思考和解決方案，這就形成了歷史上著名的“百家爭鳴”局面。秦始皇統一中國，為了統一意識形態，選擇了意識形態真空化的方略，焚書坑儒，不讓人思考，結果二世而亡。漢朝統一后，秦朝的禁令解除，百家復活，意識形態領域出現了混亂狀態，于是董仲舒向漢武帝提出了“罷黜百家，獨尊儒術”的方略，統一意識形態。武帝聽從董仲舒的建議，于建元五年（公元前136年），專立“五經博士”，由博士傳授“五經”，對大眾實行教化。班固《白虎通·五經》說：“五經何謂？謂《易》《尚書》《詩》《禮》《春秋》也。”為什么立“五經”而不是立六經、七經呢？《白虎通》中解釋說：“經所以有五何？經，常也，有五常之道，故曰五經。”這就是說，“五經”是為了配合五常之道的。其實武帝的這一決定，是一次歷史對于文化思想的大選擇。戰國時期百家爭鳴，根據各家對時代課題的回應，基本上可分為兩派：一派是在堅持傳統方向的基礎上做適度變革，像早期改革家子產以及后來以孔子為代表的儒家學派就屬于這一派；另一派是反對傳統，只考慮以智治世安民，而沒有想到文明成果的繼承，像老子、墨子、商鞅、慎到、申不害、莊子、韓非子等都屬于這一派。以儒家為代表的傳統派，他們主要是在“法先王”的基礎上進行改革。他們以“五經”經典文化體系為核心，在積累了上千年的文明成果的基礎上，緊緊把握其中的倫理與道德精神，根據時代需求，從長治久安的角度，考慮構建新的意識形態話語系統。在漢朝大一統的政治背景下，這一思想適應了時代政治與民族心靈的需求，故在漢武帝設立“五經博士”之前，文帝、景帝之時，就已經有了經學博士，比如張生、晁錯等《書》博士，申生、轅固、韓嬰等《詩》博士，胡毋生、董仲舒等《春秋》博士。正式確立“五經博士”之后，“五經”開始依靠政治的力量，以意識形態的方式為全民族所接受。

宋代時，大儒朱熹從《禮記》中抽取出《大學》《中庸》來，分章斷句，加以注釋，與其所注的《論語》《孟子》合編，題稱《四書章句集注》，于是有了“四書”之名。“四書”與“五經”相匹，成為了中國人的新編經典。南宋之后，一直到清末廢除科舉，幾百年的時間里，“五經”和“四書”都是學子們參加科舉考試必讀的基本內容。但從根本上說，“四書”是“五經”的樹株上生長出的枝葉，因而在秦漢時，人們把《論語》《孟子》是當作發明經典義理的“傳”來對待的。如揚雄就說：“傳莫大于《論語》。”（《漢書·揚雄傳》）

那么，“五經”到底是講什么的呢？它們為什么歷經兩千多年，依然有著鮮活的生命力？概括地來講，在“五經”中，第一部是《周易》，它講的是“天道”，代表著中國人的思維方式與哲學思想；第二部是《尚書》，它講的是“王道”，代表著中國人的政治思想；第三部“禮”比較復雜一些，包括《周禮》《儀禮》《禮記》，習慣上稱“三禮”，它講的是“人道”，代表著中國人以敬為原則的行為規范；第四部《詩經》講的是“人情”，代表著中國人的心靈世界與人生情懷；第五部《春秋》講“是非”，講名分，代表著中國人的價值判斷與對責任的擔當。“五經”是中國文化的重要載體，是中華民族在數千年的風風雨雨中積累起來的文明成果。這成果至少包括兩個方面的內容：第一是“人生智慧”，第二是“價值體系”。這“價值體系”是由“人生智慧”生發出來的，是為人類的永久和平而產生的。

“五經”代表的文化體系

在“五經”中，《周易》重在“推天道以明人事”，《尚書》講敬德愛民，《禮》主一個“敬”字（《禮記·曲禮上》：“禮者，敬而已矣”），《詩》講“止乎禮義”（《毛詩序》：“發乎情，止乎禮義”），《春秋》堅持以“禮”為價值尺度的評斷體系。“五經”代表著以道德為核心價值的文化體系，與西方以利益為核心的文化是迥然不同的。

“五經”對于中國人來說，有著非常偉大的意義。宋朝有一個叫契嵩的和尚說：“‘五經’之治，猶五行之成陰陽也，茍一失，則乾坤之道繆矣。”（《鐔津集·問經》）一個信奉釋伽牟尼的僧人都是如此的感受，何況以“五經”為業的儒生呢？元代學者王惲在《醉經堂記》中說：“五經者，圣人之成法，生民之大命系焉。”“圣人之成法”就是既定之法，就是你得遵照它執行的既定之法，而且是生民的命運所維系的一種經典。言外之意，若沒有這個法，天將不成為天，地將不成為地，人也自然不成其為人了。這個經典是中國一切文化的源頭。比如我們現在說中國古代文化，一般分為“經史子集”四部，像子學、史學和以文集為載體的文學，都是從“經”這個源頭生發出來的河流。“史”是實的，“子”是虛的，“文”是活的，而“經”則是渾然的，包容著一切，博大精深。

以“五經”為代表的中國文化體系具有著博大的胸懷與高度的道德自覺精神。這種胸懷、這種精神所體現的境界層次，我們在其他的文化里很難見到。這主要表現在兩個方面：第一，它永遠面對的是未來，而不只是眼下利益，它要“為萬世開太平”（張載語）。比如，像現在受西方價值觀的影響所普遍高揚的民主、法制、發展、科學、創新等，仔細思考一下，其所關注的幾乎全都集中在物質利益上，而且都是當下的利益。現代科學技術確實創造出了便于人類生活的許多新成果，而且也大大提高了人類的生活質量，但每一項新的發明，解決的都是眼下難題，卻很少考慮其對明天人類繼續生存可能帶來的災難性后果。原子彈發明了，解決了日本侵略者一時的猖獗，卻帶給了人類前所未有的滅亡恐怖；轉基因玉米、大豆、土豆之類食品發明了，解決了一大批人的饑餓問題，卻威脅到了人類的生殖功能與免疫系統。但中國傳統不是這樣。如在兩千年前的西漢，中國人就發明了溫室培養蔬菜的技術，冬天可以吃到新鮮蔬菜。有個叫召信臣的人給皇帝上書，要求禁止，理由是，這是“不時之物”，違背自然規律，“有傷于人”。皇帝聽了他的話，便禁止了這項技術的發展。漢宣帝時，西羌造反，當時國庫空虛，因為漢武帝時用兵過多，耗盡了國庫。關于籌措軍費的事，大臣們進行了討論，提出了兩個方案：一是讓囚犯掏錢贖罪，贖罪的錢用于軍費；二是加大稅收，讓百姓負擔。用現在人的觀念看，第一個方案是很不錯的，既解決了軍費問題，也不會加大百姓的負擔。但在當時被否決了，宣帝選擇的是第二個方案。原因是，如果讓犯人掏錢贖罪，盡管可以籌措到錢，但其后果會造成人對“利”的追求——錢既然可以贖罪，自然就可以買到一切，人們便會為錢奮斗，這樣會把老百姓引到唯利是圖的方向上去。而加大賦稅，是讓老百姓懂得“義”，知道君民一體的道理：國家有了難，老百姓有責任、有義務幫助國家渡過難關；如果百姓有了難，國家也會打開國庫，救濟百姓。這有關乎“教化”，利于長治久安。這是兩個典型的例子，說明中國文化更關注“子子孫孫”的平安，關注萬世太平，而不是眼下利益。如果中國社會不脫傳統文化之軌，就不可能發生八十年來以破壞環境、浪費子孫資源為代價的發展模式，出現生態危機。

第二，這種文化的價值取向，觀照的永遠是天下，而不只是個人、家族、民族或國家的利益。它是把道義放在核心位置的，道義高于一切，也即所謂的“天理”。既然是天理，就是天下人都應該遵循的。朱熹在《答何叔京》中說：“天理只是仁、義、禮、智之總名，仁、義、禮、智便是天理之件數。”而這中心是一個“仁”字。“仁”視世界為一個有機的整體，而不是不同部件的組合；事物間的關系不是物質性的結構關系，而是生命性的命運聯系。韓愈在《原道》中說：“博愛之為仁。”用仁心接物，便能與萬物相通、相貫、共生、共榮。“仁”中蘊含著天地萬物的生機，故《釋名》說：“仁，生物也。”《太玄經·玄數》范望注說：“長養萬物曰仁。”宋人項安世《項氏家說》卷六說：“何謂天地之心？曰：仁而已矣。天地之至仁寓之于人，才有人形，即有仁心，故曰：‘仁者，人也。’又曰：‘仁，人心也。’又曰：‘人者，天地之心也。’復所以能見天地之心者，以其有生意也。凡果實之心皆名曰人，字亦作仁，故天地之心亦名曰人，人之名蓋出于此。”《周易》中大講一個“生”字，如《易傳》說：“天地之大德曰生”，“生生之為易”。又說：“乾……是以大生焉”；“坤……是以廣生焉”，這諸多的“生”，所展示的便是天地的“仁”心。故《系辭》言易之道說：“仁者見之謂之仁，知（智）者見之謂之知（智）。”這里的“仁”與“智”有很大學問：“生生”為天地之道，這個道從其育養萬物之德而言是“仁”，從其所達成“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”的和諧方式而言則是“智”。孔子明確說：“仁者安仁，知（智）者利仁。”即將這“仁”與“智”統一起來。也正是在以“仁”為核心的生命智慧中，中國人建構起了“天人一體，物我一源”（真德秀：《蒙齋銘》）的世界觀，以為“天地者，人之體；故人者，天地之心也”。（衛湜：《禮記集說·禮運》引長樂陳氏說），將人與天地萬物的生命綰結在一起。即宋儒程顥所說：“醫書言手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者，以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干，如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。”（《二程遺書》卷二）在這種整體觀念的觀照下，眾生之間彼此相連，痛癢相關，故能以相互寬容、理解、尊重、體諒、禮讓、關愛的方式，營造和諧的自然生態與人文生態，從而在和諧的氛圍中獲得全面放松，實現人類整體利益的最大化。任何為了個體、集團、民族、國家的利益而忽略天下整體利益的行為，都是反天理、反道義的。如果我們仔細思考一下，日本人對人彬彬有禮，看起來很有教養，義、禮、智、信都能做到，可是“二戰”時，為什么會在南京舉行滅絕人性的大屠殺？原因就是在于他們的文化中缺少一個“仁”字，缺少“天理”的概念，而只知有物質利益。正是中國文化所具有的天下觀念，使中國人關注天下政治上的一統，遠過經濟上的占有。因而，強大不是掠奪別人的利益，而是要以“天朝”的權威維護天下的和平秩序。在明代曾有過鄭和下西洋的壯舉，當時動用了兩萬七千人的大軍，六百余艘船只。船只大者長四十四丈，闊十八丈；小者長十八丈，闊六丈余。一支浩浩蕩蕩的艦隊，穿行于大洋，途經二十多國，遠達非洲東岸、紅海海口。但這樣一支武裝精良的大軍，七下西洋，卻只是為了“曜兵異域，示中國富強”（《明史·鄭和傳》），而不帶有任何經濟目的與侵略性質。四夷國家雖然對“天朝”進貢殊方異物，但“天朝”的賞賜卻十分優厚，一度曾成了沉重的經濟負擔。

“五經”所代表的文化體系中的未來觀念與天下觀念，對于世界和平的意義是不言而喻的。因為這兩種觀念決定了其包容一切的大胸懷，和以和諧為主旨的大精神。世界今日的許多爭端，源自不同文明、不同宗教的沖突，而“五經”所代表的文化可以容納一切宗教和文明，因為它高于一切宗教與文明的信仰和理則存在，這就是天下道義。

作者：劉毓慶，山西大學教授，博士生導師，山西大學國學研究院院長。山西省古典文學學會會長、中國詩經學會副會長，中國屈原學會常務理事，中國辭賦學會、中國明代文學學會理事。

編輯：張勇耀mzxszyy@126.com