馬克思《〈政治經濟學批判〉導言》語境中的唯物辯證法
——對阿爾都塞的唯物辯證法“理論”的考察

顧偉偉

（中共北京市委黨校，北京 100044）

馬克思《〈政治經濟學批判〉導言》語境中的唯物辯證法
——對阿爾都塞的唯物辯證法“理論”的考察

顧偉偉

（中共北京市委黨校，北京 100044）

阿爾都塞以為，唯物辯證法既內涵于馬克思主義經典著作并貌似以“理論”的形態出現，又直接地實踐于無產階級運動的世界史中，然而，以上兩種存在形態本質上都不能算作唯物辯證法的真正的“理論”。真正的“理論”必然是以科學的哲學知識的形態出現的。為此，阿爾都塞確立了探究唯物辯證法的“理論”的哲學任務，即還原馬克思對唯心辯證法進行“顛倒”的全部語境及理論實質，而這一切是在馬克思的《〈政治經濟學批判〉導言》的語境中被發現的。

馬克思；阿爾都塞；《〈政治經濟學批判〉導言》；唯物辯證法的“顛倒”

一、唯物辯證法的“理論”的前提

阿爾都塞在《關于唯物辯證法》一文中闡述了辯證法“理論”的形式和性質。為了問題的提出及論證的需要，我們先要弄清“實踐”“理論”兩個范疇。關于“實踐”，阿爾都塞定義為“任何通過一定的人力勞動，使用一定的‘生產’資料，把一定的原料加工為一定產品的過程”。［1］（p157）關于“理論”，阿爾都塞則定義為“實踐的一種特殊形式，它也屬于一定的人類社會中的‘社會實踐’的復雜統一體”。［1］（p158）在“實踐”范疇的定義中，我們需要注意的是“生產”概念，它內涵日常用品的生產、社會關系的生產、意識的生產以及理論的生產（理論的生產需要的原料有表象、概念、事實等），由此分別對應著以物質性產品為成果的勞動實踐，以生產關系的經驗的歷史為依據的政治實踐，以宗教、政治、倫理、法律或藝術等上層建筑為內容的精神生產，以及以表象、概念、事實等為對象的理論實踐。那么，在阿爾都塞對“理論”所下的定義中，其中的“復雜統一體”一詞應引起我們的注意，因為阿爾都塞一方面說理論一般來講也屬于實踐的范疇，這自然是馬克思徹底批判黑格爾的思辨世界從而獲得的結果，所以理論也要以實踐為思維邏輯的出發點；另一方面，他又認為內涵理論實踐等諸多范疇的一般實踐必須在總體中才能把握，一般實踐作為“社會實踐”的總和必須保證各實踐成分能夠而且僅能夠在總體的有機聯系中被思考。

理論實踐是“理論”達及科學形態的必要條件。在阿爾都塞看來，馬克思主義“理論”的科學狀態主要由政治實踐延續著，蘇東肇始的世界無產階級革命一定程度上滿足了理論實踐的內在要求；相反，在認識論、科學史、意識形態史、哲學史、藝術史等方面，馬克思主義的理論實踐大部分還有待開創。原因在于，“這些領域在大多數情況下并不像《資本論》那樣問題已經得到‘解決’。”［1］（p161）進一步說，無產階級只在政治領域取得了“真正稱得上重要的經驗”，獲取經驗的任務一半由馬克思的《資本論》完成，一半由百年來馬克思主義者的革命實踐完成。為作出這種評判，阿爾都塞必須將“科學”與“意識形態”（前科學或非科學）之分確立為任務的前提。阿爾都塞認為理論實踐是一個歷史過程，是由“理論實踐”（構成科學的史前時期的“認識”方式以及它們的“哲學”）向科學的理論實踐的“質的”中斷。阿爾都塞又規定“具有科學性質”的一切理論實踐均可稱作“理論”，并聲稱“理論”均表現為由既矛盾又統一的無數基本概念所組成的“特定理論體系”。“具有科學性質”并非意味著本身就是科學，正如“一”與“多”充斥著直接性與間接性、單一性與復雜性的矛盾沖突一樣，然而，這并不妨礙我們從發展的連續性中考察理論的過程，故而，阿爾都塞所謂理論的科學應精確表述為“科學性質的”“理論”。這與辯證法的思維規律是一致的，這也正如阿爾都塞本人所說，“這種理論就是與辯證唯物主義渾成一體的唯物辯證法”。［1］（p159）生產關系史，并不像《歷史哲學》顯現了黑格爾的思辨的哲學的邏輯學，只是在馬克思發現了“市民社會的秘密”轉而進行政治經濟學批判的活動后，依據經驗的歷史的邏輯學才得以步入了真正歷史的科學時代。

理論實踐不是“理論”達及科學形態的充分條件。準確地說，此條意見雖由阿爾都塞首倡卻是由馬克思作了完整的表述。既然唯物辯證法就是一般理論，即是科學理論的一般，那么，理論實踐并不是一蹴而就地承擔它的辯護責任。唯物辯證法的理論實踐包含著雙重要素，一是概念要素，一是方法（或工具）要素。阿爾都塞認為理論實踐的普遍意義在于“把理論實踐當作實踐的具有真實特殊性的特殊形式，而實踐本身又是‘事物發展’的一般演變過程的特殊形式”。然而，阿爾都塞又認為這一普遍意義并不能將唯物的辯證法理論與黑格爾的思辨辯證法區別開來，因為，黑格爾完全是概念“式樣”的——這也意謂著它的實踐在意識的統治下具有了近乎“完美的”超驗性，而馬克思主義卻是實踐優先性的。換句話說，馬克思主義真正具有實實在在的實踐“有限性”，馬克思主義的理論不僅關注自身的理論實踐，而且更加重視它的外部的政治實踐。這正是理論實踐之所以不能擢升為科學的總的原因。我們仍然有必要更加清晰地闡述“總的原因”的具體環節與構成部分。

為此，我們不得不再次回顧阿爾都塞援引過的馬克思的話。馬克思在《〈政治經濟學批判〉導言》中說：

“具體總體作為思維總體、作為思維具體，事實上是思維的、理解的產物；但是，決不是處于直觀和表象之外或駕于其上而思維著的、自我產生著的概念的產物，而是把直觀和表象加工成概念這一過程的產物。”［2］（p19）

馬克思強調“主體，即社會，也必須始終作為前提浮現在表象面前”，以此驅逐黑格爾的思辨的概念的前提——“黑格爾（之所以）陷入幻覺，（不過是）把實在理解為自我綜合、自我深化和自我運動的思維的結果”，而不是把它看作感性的經驗直觀。在馬克思看來，“從抽象上升為具體的方法，只是思維用來掌握具體、把它當作一個精神上的具體再現出來的方式”。［2］（p18-19）譬如“交換價值”這一簡單范疇，作為現實的具體，它不僅以“人口即在一定關系中進行生產的人口為前提”，而且還“以某種家庭、公社或國家等為前提”，它是“許多規定的綜合”與“多樣性的統一”。馬克思主義者必須堅守唯物主義的底線，時刻牢記“作為范疇的交換價值具有一種洪水期前的存在”的危害性。阿爾都塞時刻警醒辯證法的一般理論墮入唯心論的窠臼，不能將思維的前提的概念作為“一”去看待，而應將它們視為“具體的、生動的既定整體的抽象的單方面的關系”的存在。

因此，為了客觀地理解阿爾都塞的“總的原因”，我們不得不獨立一個章節談一談實踐的“特殊性”的一致性之于“總的原因”的內在革命性，這是馬克思在《〈政治經濟學批判〉導言》中明確表述，而后又被馬克思主義的經典作家（比如毛澤東的《矛盾論》）所加以闡釋和發揮了的。

二、理論實踐的“理論”——一個無法逾越的環節？

我們不得不承認，阿爾都塞的理論實踐在他文中出現的次序是“錯亂”的，如果沒有后面的部分論述了馬克思的辯證法的“特殊性”——即馬克思對黑格爾辯證法的“顛倒”的實質，讀者就不僅不能理解阿爾都塞構造“理論實踐”概念的真實意圖，恣意攻擊他不過是“故弄玄虛”“玩弄新名詞”而已，抹煞了他“創造”“一般甲”、“一般乙”、“一般丙”三組概念及其相互關系的良苦用心；而且在另一方面也就真正“歪曲”了馬克思的唯物辯證法，使辯證唯物主義再次陷入經驗主義的窠臼。

“馬克思主義的理論實踐”與“馬克思主義的政治實踐”意外地出現了表述上的“混亂”——這與馬克思批判過的17世紀英國古典經濟學家作為思維邏輯起點的“混沌的表象”完全不同，光怪陸離的“新”概念交織在一起不免使得讀者一頭霧水。但我們還要承認，阿爾都塞沒有必要為此“自責”，因為他也是馬克思的政治經濟學批判研究方法的“模仿者”。馬克思在闡述資產階級的政治經濟學時，并沒有像古典經濟學家那樣直接進入主題——經濟的現實的表象，而是首先論述了價值形式，這一度讓“缺乏辯證法修養的”讀者感到吃力。因此，馬克思建議讀者無需直面《資本論》的這一“理論”部分，可以嘗試從現實的表象部分開始閱讀，正如他在給路·庫格曼的信中所建議的：“請告訴您的夫人，她可以先讀我的書的以下部分：《工作日》、《協作、分工和機器》，再就是《原始積累》。”［3］（p274）馬克思的做法必有其用意，為區別于資產階級經濟學的“思辨辯證法”，首先要對理論（即唯物辯證法）的一般形式做出總體性的說明，然后才敘述總體性的具體存在。顯然，阿爾都塞認同并接受了馬克思的良苦用心，如他在《關于唯物辯證法》一文中著重強調：“在一般理論中，我們可以看到一般理論實踐的本質的理論表現，進而看到一般實踐的本質的理論表現，再進一步又看到一般事物發展變化的理論表現。”［1］（p160）

阿爾都塞將有關“理論實踐的‘理論’”的這一章節命名為“一場正在進行中的理論革命”，其用意亦是深刻的，即是說，我們即使已經對馬克思主義的政治實踐做出了“總體性”的說明，作為一般理論的唯物辯證法在馬克思主義中的發展也一刻不會停滯，它從根本原則上是反黑格爾主義的“體系哲學”的——或許可以說它更傾向于歷史主義。辯證法作為主體，并不僅僅是思維中的主體，更是現實的主體，現實是歷史的，那么辯證法也應是歷史的。更何況直至這一刻，我們從阿爾都塞那里還沒有明白辯證法的唯物主義基礎——區別于黑格爾辯證法的本質，因此，“進行”一詞的深意顯而易見，它既表達了唯物辯證法作為“一般的理論”的自身的發展，又確切地說出隨著世界形勢的紛繁復雜與多變，辯證法更不會僅僅停留在“理論”的概念層面——充當“指揮棒”與“總司令”的角色，而是深入到事情的內部直接得以呈現。

阿爾都塞論述中的矛盾可以用他自己的話語進行描述。（1）在理論實踐中，一方面，“科學……產生出一些認識，而不需要把它的實踐，把它的實踐的理論和‘方法’上升為理論”。［1］（p165）另一方面，“它（辯證法）的內容已經以實踐狀態存在于《資本論》和馬克思的其他理論著作之中……但它畢竟不是以理論狀態出現的‘辯證法’啊！”［1］（p166）（2）在政治實踐中，一方面，“這種具有一定原料、工具和方法的政治實踐……產生出一些變革（這些變革不是認識，而是社會關系中的一場革命），這種實踐也完全可以獨立存在和發展，而不需要（至少在一段時間內不需要）把自己的實踐加工成理論和把自己的‘方法’加工成理論”。［1］（p167-168）另一方面，“列寧的政治實踐顯然并不以世界史為對象，甚至也不以帝國主義通史為對象。……列寧在政治實踐中所遇到的帝國主義，是以現實存在的形式，即作為具體的現在而出現的。”［1］（p170）我們忽然發現，理論實踐的“理論”對于它自身往往不是最為迫切的，這與理論在歷史中發展的邏輯順序相一致，“實踐”對于唯物辯證法的理論實踐更為緊要。這能夠解釋馬克思為什么不急于寫作辯證法的“理論”著作，而照樣能夠科學地分析生產關系史。研究者希望看到《資本論》的“大寫的邏輯”，可是誰又能夠否認唯物辯證法正以理論實踐的實踐狀態存在著，阿爾都塞在遺憾的同時也承認了這一點。這就出現了第一個矛盾（或疑問），既然像馬克思自己承認的那樣要做出“理論”的唯物辯證法，而又因“抽不出時間”不得不罷手，那么事實的真相果真如阿爾都塞給出的“科學狀態不需要（至少暫時不需要）‘理論’狀態的澄明”的理由所強調的那樣，我們姑且存疑。在政治實踐中，阿爾都塞似乎對于唯物辯證法與“理論”階段的失之交臂沒有感到太多遺憾，在說到列寧《怎么辦》“并沒有把政治實踐的方法上升為理論意義上的理論”時，阿爾都塞認為“這不是它的任務”。［1］（p168）此處，我們需要再次明確阿爾都塞的任務，就是要將唯物辯證法在理論實踐中的“理論”階段表示出來，以便把它擢升為科學狀態。

事實上，在“一場正在進行中的理論革命”的結尾處，阿爾都塞認為馬克思在《〈政治經濟學批判〉導言》中已經起草了唯物辯證法的理論，后來列寧的《哲學筆記》和毛澤東的《矛盾論》以成熟著作的形式完成了對唯物辯證法的“特殊性”問題的解答，當然這一過程與東方社會主義革命的實踐息息相關。

三、《〈政治經濟學批判〉導言》語境中唯物辯證法的革命性

如前面所分析過的，阿爾都塞認為，唯物辯證法的理論實踐一定要包含兩個方面的因素，一是政治的，一是理論的，而且歷史證明馬克思主義作為理論實踐首先在政治方面大大地發展了，這是唯物辯證法作為“一般的理論”區別于黑格爾的思辨辯證法最大的地方——不僅他的唯心論，凡是唯心主義哲學最終都要在概念上跌跟頭——“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”［4］（p502），哲學不再是密涅瓦的貓頭鷹在黃昏的起飛，而應是高盧雄雞在清晨的高鳴。這也是辯證的新唯物主義區別于舊唯物主義與經驗主義的地方，馬克思不僅僅只是把邏輯起點同一為歷史的現實的物質性前提——這是所有唯物主義與唯心主義最具特征的區別之一——有時馬克思認為二者并不同一。無論如何，阿爾都塞認為唯物辯證法的“特殊性”被揭示的前提與時機已經成熟，應在馬克思的《〈政治經濟學批判〉導言》中去澄清馬克思對黑格爾的辯證法所作的“顛倒”。下面所引馬克思的兩句話是解答的秘鑰。

首先是阿爾都塞摘引了馬克思的這句話：“最簡單的經濟范疇……只能作為一個既定的、具體的、生動的、整體的抽象的單方面的關系而存在……”［5］（p38）意味深遠，為響應阿爾都塞，我們也摘引馬克思在同一處說過的另一句話以為共鳴，他說：“最一般的抽象總只是產生在最豐富的具體發展的地方，在那里，一種東西為許多東西所共有，為一切所共有。這樣一來，它就不再只是在特殊形式上才能加以思考了。”［5］（p42）馬克思認為，現代政治經濟學盡管使用“最一般的抽象”，在政治經濟學批判中是被重新認識的，它不只是思維邏輯的起點，更重要的它還是生產關系史的“現代性”的本質，即是說，作為抽象的一般是現代性的充分發展的產物。馬克思列舉了“勞動”這個最一般的范疇，正如他所說：“勞動這個例子確切地表明，哪怕是最抽象的范疇，雖然正是由于它們的抽象而適用于一切時代，但是就這個抽象的規定性本身來說，同樣是歷史關系的產物，而且只有對于這些關系并在這些關系之內才具有充分的意義”。［5］（p43）馬克思把資本主義社會確立為研究對象，決定各種經濟范疇的次序的是它們在現代資產階級社會內部的結構，而不是按照它們在歷史上起決定作用的先后次序，或者說，資產階級社會中各種經濟范疇的次序是由它們在現代資產階級社會中的相互關系決定的。在這些經濟范疇中，馬克思必須抽離出主要范疇，同時抽離出主要范疇的一般的方面。勞動范疇“被現代經濟學提到首位的、表現出一種古老而適用于一切社會形勢的關系的最簡單的抽象，只有作為最現代的社會的范疇，才在這種抽象中表現為實際真實的東西”。勞動范疇在黑格爾那里，正如阿爾都塞所說，“科學的理論實踐雖然不能不使用一般的概念（例如：‘生產’、‘勞動’、‘交換’等概念），但這最初的一般同科學工作的產物卻不相吻合。”阿爾都塞則在“一般”的意義上進行了區分，最一般的概念既可以僅從思辨的意識中去發展，也可以從具體存在的經驗的歷史中去發展。

其次，阿爾都塞認為具體存在的經驗的歷史感是破解黑格爾的“‘思辨的’幻覺”的鑰匙。在他看來，“黑格爾的根本缺點不僅僅在于‘思辨的’幻覺……這種思辨幻覺已經為費爾巴哈所揭露過，它實際上是把思維與存在、思辨過程與存在過程、思維‘具體’與實在‘具體’等同了起來。思辨的罪過就在于此：思辨通過抽象顛倒了事物的順序，把抽象概念的自生過程當成了具體實在的自生過程。”［1］（p182）所謂事物的順序的顛倒，不僅馬克思對它完成了革命性的“改造”，就連唯心主義論者與經驗主義者們也已經意識到。蒲魯東在《哲學的貧困》中就說：“我們要敘述的并不是那種符合時間順序的歷史，而是一種符合觀念順序的歷史。各個經濟階段或范疇有時是同時出現，有時又先后顛倒……不過，經濟理論有它自己的邏輯順序和理性系列。我高興的是，這種順序和序列已經被我所發現，從而，我這本書也就既成為一部哲學著作，又成為一部歷史著作。”［6］（p156）馬克思立即作了批評，黑格爾所謂“歷史的哲學僅僅是哲學的歷史，即他自己的哲學的歷史”，從來

“沒有‘與時間次序相一致的歷史’，只有‘觀念在理性中的順序’”而已，更何況蒲魯東這位效仿者無非在重復思辨的邏輯學的玄妙罷了。［4］（p598-599）再看看經驗主義的哲學家，他們沒有理解《德意志意識形態》中馬克思對思辨辯證法的邏輯起點的批判的意義，他們以為只要把概念的前提變成經驗的事實的前提，就算是把辯證法“頭腳正位”地再次顛倒了，他們低估了把“人”從概念中解放出來的艱苦性——以現實的“人”為出發點難道就等同于“人”的辯證法了嗎？事實上，馬克思所要考察的人不僅是“現實的”人，更應該是現實的“歷史的”人。馬克思批判了經驗主義中的依然是概念的“人”的做法。阿爾都塞就看到了這一點，他尖銳地批判了經驗主義的意識形態的做法，這種做法可具體表述為：“不是水果的一般概念通過自我發展產生了具體的水果，而正是具體的水果產生了水果的抽象概念”，或者說，“科學概念的產生同關于水果的一般概念的產生完全一樣，而水果的一般概念則是由對具體水果的抽象產生的。”［1］（p182-183）顯然，阿爾都塞是從《神圣家族》獲得啟示的。對“果品”這個一般概念的抽象與《資本論》中一般的簡單范疇的分析具有異曲同工之妙。馬克思批判思辨的“果品”概念，就是“把實體了解為主體，了解為內在的過程，了解為絕對的人格”，并認為“這種了解方式就是黑格爾方法的基本特征”，進一步，馬克思又指出了果品作為“實體”在黑格爾那里意在消解意識的單一性與對象的多樣性之間的矛盾、差別，事實上只是將果品作為真正實體的歷史摒棄掉了。正如“勞動”范疇，馬克思從未將其如一般經濟學那樣認作是脫離了具體歷史的簡單抽象，而是從資本主義——這個迄今為止“勞動”范疇發展得最為充分的社會形態式中——去考察它的抽象形式，人、價值、分工、消費等范疇與勞動范疇一樣，也必須從歷史的充分發展的迄今最為豐富的形式中去把握它們的抽象概念，然后才算真正從思維邏輯中將其把握并作為邏輯起點加以表述。回過來看“果品”概念，阿爾都塞的解釋就是正確的，他批判一般唯物主義或經驗主義對待思辨辯證法的草率——“準備通過一次‘顛倒’就把事情搞正”，經驗主義以為只是用事實的前提替換掉概念的前提就足夠，這與《資本論》的思維邏輯之于一般政治經濟學的批判大相徑庭。同樣是分工、價值、勞動范疇，馬克思已經挖掘出它們在古典政治經濟學中的“全新”的歷史感，正如阿爾都塞所言：“誰如果要得到科學，就有一個條件，即要拋棄自己的意識形態總問題（它的基本概念的有機前提以及它的大部分基本概念），從而‘改弦易轍’，在一個全新的科學總問題中確立新理論的活動”。［1］（p186）這個“新理論的活動”事實上就是唯物辯證法。

［1］［法］阿爾都塞.保衛馬克思［M］.顧良，譯.北京：商務印書館，2007.

［2］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［3］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第10卷［M］.北京：人民出版社，2009.

［4］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第1卷［M］.北京：人民出版社，2009.

［5］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第46卷（上）［M］.北京：人民出版社，1979.

［6］蒲魯東.貧困的哲學［M］.余叔通，王雪華，譯.北京：商務印書館，1998.

責任編輯 張曉予

B565.5；B80

A

1003-8477（2016）10-0014-05

顧偉偉（1977—），男，中共北京市委黨校馬克思主義理論研究中心助理研究員，哲學博士。

國家社科基金一般項目“我國馬克思主義哲學史范式研究”（15BKS019），南疆教育發展研究中心重大項目（XJEDU070114A03）的階段性成果。