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民間家訓傳承儀式及其現代生長點——以福建永泰三洋鮑氏為例

2016-03-16 10:16:05陳桂蓉
懷化學院學報 2016年9期
關鍵詞:儀式文化

李 綴, 陳桂蓉

(福建師范大學馬克思主義學院,福建福州350108)

民間家訓傳承儀式及其現代生長點——以福建永泰三洋鮑氏為例

李綴,陳桂蓉

(福建師范大學馬克思主義學院,福建福州350108)

家訓作為普通家庭成員修身齊家、為人處世之圭臬,其“再生產”的需求孕育了“儀式”這一特殊的家訓傳承載體。福建永泰三洋鮑氏家訓傳承儀式是民間家訓傳承儀式中的鮮活一例。儀式要成為家訓傳承的重要載體,在現代社會中發揮文化、教育功能,需要挖掘其在個體道德社會化、復原中國傳統“禮”文化及培養個體精神信仰和責任擔當方面的社會價值,需要結合家庭文化構建、新時代生活方式、新媒體演示平臺及視覺文藝要素探討其現代生長點。

民間家訓; 傳承; 儀式

福建永泰三洋鮑氏,據族譜記載開基自始祖淑源公,于明洪武九年(公元1376年)由浙江寧波府象山縣隨征入閩,鎮守晉安(福州)。病故后,其子淑明公與福華公于永樂二年(公元1404年)同時拔屯永福(永泰舊名),于三洋池獅厝、下梧建家立業,開創始基,謂之“三洋鮑”。因淑明公與福華公均系行伍出生,崇文尚武、急公好義、以德傳世成為“三洋鮑”家訓族規中的應有之義。“厚德載物,從善如流”的精神要旨代際相傳,形成濃厚家風。家訓族規作為家族文化,是為族人“集體創造、集體享用、集體保存和集體傳承的文化。”[1]欲使族人遵祖訓、居仁義、守正道還需借助多樣化的傳承載體,儀式作為“特定群體或文化中溝通、過渡、強化秩序及整合社會的方式”[2]成為三洋鮑氏家訓傳承的重要場域。家訓與家禮的和諧交融,家族精神、道德要求與行為規范的交相輝映,共譜一曲家族交響樂,聲聲入耳、入腦、入心,成為族人認知體系的一部分并外化于行。

一、民間家訓傳承儀式的鏡像

民間家訓傳承儀式以家族為實踐主體,通過一系列模式化言行將祖訓族規融貫于傳統節日、重要生命周期及特定的時空節慶制度中,使得家訓文化內核得以綿延發展。縱觀三洋鮑氏自始祖入閩、三洋開基至今六百余年,家族儀式紛繁多樣,內涵節慶、祭禮、表彰等。其中,誕慶婚慶、修譜家祭、晚輩入學訓導、“旌獎義士”表彰儀式為家訓傳承較為直觀鏡像,家族意志、愛親美德、尊師重道、從善精神在這里徜徉。

(一)誕慶婚慶中繼承家族意志

三洋鮑氏,人生“三慶”——“誕慶”、“婚慶”及“壽慶”。人生理路,誕慶意為新生、婚慶意為繁衍、壽慶喻為永續。它們不僅昭示一位鮑氏族人的生命里程,還與鮑氏家族生生不息、安和永續的傳承使命感相契合,這種承上啟下的家族意志在“三慶”中凸顯,愛與責任得以彰顯。

鮑氏家族中最重要的誕慶是嬰兒滿月,父親需抱孩子(特指男嬰)入宗祠行新生禮。行新生禮前,父母需在家中為嬰兒剃發。(胎發一部分由父母珍藏以示對父母生養的尊敬和孝意;余下的用彩線縫好掛于床頭辟邪,表達父母對孩子的愛與保護。)誕慶按照叩拜祖先、排輩定名、長輩賜福程序依次展開。儀式中,“吉旦謝天地,良辰酬日月,長福留子孫”是鮑氏長輩最真實的祝福和行動寫照,“父母教,須敬聽,長幼秩序須謹嚴”的家訓要義得以貫行,承上啟下的愛與責任也在儀禮中強化和延續。婚慶則是三洋鮑氏重大且周期較長的儀式。家訓言“娶兒媳,擇佳婿,品德至上慎攀富。”因而在婚禮的眾多程序中“看家道”成為至關重要一環。一般由女方父母帶領舍下大小前往男方家“看”。家庭成員、待人接物、性情品德成為重要考察對象。若雙方相和,男方便可為女孩“掛豆”(五彩線)結親。接親中,母親在一旁叮囑女兒持家之道。“敬聽父母、敬老懷幼、恩愛互敬、恪守本分、勤儉持家”等家訓要言在此傳遞。

三洋鮑壽慶儀式同樣隆重,慈孝倫常得以彰顯。鮑氏子女于父母虛歲五十起每隔十年做一次壽,又稱祝九(久)。待司儀宣布壽慶開始,壽星需領全家大小敬天地,敬本門堂上公婆后方可入座。其間,子孫按長幼秩序逐一跪拜,侄子(孫)輩按輩分大小集體跪拜,兄弟一揖,朋友來賓集體一揖。“長幼秩序須謹嚴”的祖輩叮嚀生動再現。壽宴中盛放的“百家飯”是子孫向親朋討要的百家米制成。百家飯寓意深厚:一為百家所討,艱辛心誠;二是百家支持,情深吉祥;三是吃百家協力得來的飯,知恩圖報。百家飯于壽宴上與百家一同分享,族人一心,同甘共苦情誼在,家族永續萬萬年。

(二)修譜家祭中傳誦愛親美德

族譜歷朝以來都是氏族大家肅清血脈親疏,整頓家門綱常的重要制度表現。主要作用在于“防止血緣關系發生混亂而導致家族瓦解”,“提倡尊親,向族人灌輸血親相愛,親族團聚的觀念,從思想意識上防止家族潰散,達到收族的目的。”[3]宋明以來較為寬松的文化環境使得家族制度文化逐漸從達官顯貴下移至平頭百姓,民間家族紛紛效仿造譜、修譜。三洋鮑氏祖先淑源公于明朝入閩,正值家族制度民間化的時期。“宗譜修成傳世寶,炳列史冊集佳篇”,三洋鮑氏對修譜重視可見一斑。相隔一定年份之后,鮑氏族人便會于該年正月初八在祠堂舉行續修族譜儀式。續譜、造譜是整個家族的集體性儀式,在眾宗親見證下,族長親啟上代族譜,事先選定的家族文化精英則有條不紊地進行散譜、續譜工作。族訓詩、認本家詩一一在族人面前重煥曙光,口耳相傳。

祖訓詩中“子孫一樣親,敬老尊賢宗祖訓”是三洋鮑氏愛親守則。“一回見面一回老,莫因微小便相爭”從時光易逝人生短暫角度提醒族人相處不易,無需因小事而爭執。認本家詩中“早晚時常宗族念,三餐茶飯便來嘗”描繪了在外子孫心系家族,常念宗親的情懷;“但愿皇天相庇佑,俾我兒孫永熾昌”則刻畫了宗族長輩牽掛晚輩為子孫祈福的畫面。宗譜告成賦中“世德同宗源一本,兄弟難得應相親”反復提及兄弟相親,族人相愛的家族理念。從康熙癸亥年(1683年)三洋鮑氏首修族譜至今九次修訂族譜,親族之間互敬互愛,長輩與晚輩之間關心牽掛之情在修譜儀式中傳誦,愛親美德得以延續。

每年八月初八是三洋鮑氏約定成俗的公祭儀式,儀式由家族族長主持,全族男子參加。儀式分為請祖、祭拜、祈福三項。儀式中,祭司翻念族譜、唱請祖先名錄,長輩宣讀頌祖祭文,族人向祖宗行叩拜禮獻上祭品,使族人銘記祖先恩德;族長攜族中長輩跪天叩地為族人祈福,象征氏族家長承擔福佑親族的重擔。祭禮完畢,祭祖者在祠堂聚餐。此時,晚輩會給五十歲以上的老人送面,祝長輩福壽綿延。家祭儀式展現了族人對祖先的敬愛,家長對宗親的愛護與責任以及晚輩對長輩的孝敬。三洋鮑氏以實際行動貫徹“行仁積善須牢記,敬祖孝親切莫忘”的祖訓。

(三)入學訓導中傳承尊師重道品德

三洋鮑氏重視子孫教育,常以家中有讀書人為榮。這與家訓“勤耕苦讀立壯志,改天換地樹雄心”的祖訓不無關系,即使是貧困家庭也踐行“地瘦栽松柏,家貧子讀書”的家訓理念。孩童入學訓導被家長視為極其神圣的儀式。入學第一天,家長必帶孩子到祖宗牌位前禱告,祈求祖宗開智,保佑孩子學有所成;延請家族有名望的長輩以堂柱上記載的祖宗之言對孩子進行訓誡:“知書識禮一程雨露一程恩先賢傳家寶”將知書達理與祖宗庇佑相關聯,闡述讀書重要性;“讀可榮身耕得栗思其艱而圖其易”傳遞耕讀傳家思想,明白艱辛付出是為日后生活的順遂;“詩書萬卷圣賢心志雄則雄才”闡明讀書、養徳、成才之間的關系。按照祖宗規矩,煮太平面和太平蛋給孩子吃,以示對孩子入學之事的重視。之后,攜孩童入私塾拜先生,三叩首懇請先生傾囊相授。家貧者以松枝及一塊臘肉送先生,借喻先生高風亮節;富裕者則抽出一些田畝或田租作為延師課子之用。今日,每逢教師節,老人會和村民代表敲鑼打鼓到學校慰問老師。入學儀式的莊重感沁入孩童心中,孩子在耳濡目染中感悟家訓誡言,在家長尊師情感和行為表現中效仿,逐漸養成尊師重道品行。

(四)“旌獎義士”中彰顯從善精神

“積財物,濟天下,傲慢自傲不可取。”三洋鮑氏歷來奉行厚德載物,以德立世的祖訓。涌現出許多急公好義之士。如:“進主義士”文澄公,好善樂施幫助十甲貧民解決重賦,被譽為“小孟嘗”;其子元楚公于萬歷三十七年(公元1609年)為賑災捐助一萬二千石糧食被封為“旌獎義士”;肇溥公設“乞丐田”救濟八方百姓。長輩義舉代代傳承演繹“視人事為己事,終日服勤無有或息”,“好施不勝記”等家訓美德,“旌獎義士”儀式也得以傳承。古時若有宗親因善舉受帝王貴胄賜匾必掛于宗祠堂前受族人供奉瞻仰,由族長記入宗族大事記以供后人傳誦;今日則每年八月一,三洋鮑氏宗親會在宗祠對本年度在本村道路、橋梁、教育等基礎設施和事業中有杰出貢獻的青年進行表彰。2012年,三洋鮑氏還協力鄉鎮領導成立“三洋鄉土文教理事會”,開設了“迎春花話教育”等活動。他們深入了解農村教師的工作與生活狀況,學生的學習、生活條件,設立專項基金對三洋各小學及中學進行捐贈、修繕,表彰一批優秀教師與學生,發動鄉村俊杰“回母校看看”、做義務課外輔導員,還時常邀請村中“文化名人”返鄉做講座,做教研。這種舉全村之力奉行善舉的精神以樸實的感召力傳遞三洋鮑氏祖先從善品德,鼓勵鮑氏子孫行善不必有待。

二、家訓儀式對于民間家訓傳承的價值

三洋鮑氏家訓在儀式中得以傳承。儀式依照嚴謹程序展開,以此賦予莊重和神圣感,家族秩序與家族精神在儀禮中得以深化。這些儀式充分發揮了民間家訓中為人處世、立徳修身等合理內核的承載力,對民間家訓傳承具有重要意義。

(一)民間家訓傳承儀式是集體記憶延續和道德社會化的重要載體

民間家訓儀式充盈著歷史韻味,形式上說民間儀式是對歷史經驗的形式化與凝固化,形成一套約定成俗,公開性、公共性、集成性兼具的儀禮程序;就內容而言,民間家訓是普通家族世代相傳的生活生產經驗,涵蓋修身齊家、為人處世、立徳立志等內容,兼具教育性、規范性。無論是在形式上還是內容上,民間家訓儀式都凝聚了家族集體智慧、集體意志、集體記憶,是其承繼和延續的重要載體。家族成員代際血脈相承的同時也復寫著家族文化歷史,實現家族的精神傳遞。對民間家族來說,家庭成員通過參加民間家訓儀式建立與過去的聯系,與前人分享共同的經驗,建立對家訓文化的認同。這種突破時空界限的思想對接有助于防止家族文化斷層,達到家族固本、聚力、維穩的作用。

家庭是社會的細胞,民間家訓文化是社會文化的復寫、攝影和反映,民間家訓儀式亦然。作為家訓表征形式,它一方面將世俗化的社會道義及家族理念莊重化、神圣化,增強個體認知的感受性助力培養社會化人才;另一方面又將社會普適性、共同性道德原則從一般下降到個別,輸入性地豐富家訓傳承形式。家族理念與社會價值觀念、道德規范在二者相互運動中達到高度契合,民間家訓儀式成為道德社會化的重要載體。

(二)民間家訓傳承儀式能直觀樸素地復原中國傳統“禮”文化

中國傳統“禮”文化受儒學闡發地位上升至規制人類本質的地位:“凡人之所以為人者,禮義也。”同時,崇尚儀禮與國泰、民安、家和相關聯。古有學者顏元說過:“國尚禮則國昌,家尚禮則家大,身有禮則身修,心有禮則心泰。”社會對禮文化的推崇自唐朝起在開放的文化大格局下風靡民間,得到民間家族紛紛效仿。上流階層文化壟斷特權被打破,民間家族獲取對“禮”文化的解釋權并在特定的家族場合中演繹。民間家訓傳承儀式可以說是直觀樸素復原中國傳統“禮”文化的重要場域,分別從“禮儀”與“禮義”兩方面強化家族秩序和家訓要義[4]1-3。事實上,家族秩序與家訓要義均是社會秩序與社會道義的遷移和縮影。以三洋鮑氏為例,人生三慶、續譜家祭、延師啟蒙、旌獎義士等儀式通過一系列模式化的言行表現,勾勒出長幼、夫婦、父子、師徒、宗親等倫理關系,直觀反映出長幼有序、尊老敬賢等社會秩序;同時,蘊藏著義、敬、善、孝等社會道義。中國傳統“禮”文化以家族為單位在民間儀式中得以再現,族人之間克己復禮、明理達道,共同維系家族秩序,發展家族事業。

但在中國古代,“禮”是依照劃分等級來構建社會秩序的。民間家訓傳承儀式作為民間家庭教育載體具有公共性與共享性。最大程度地保證家庭成員的儀式參與能實現家訓傳承的受益最大化。民間儀式對“禮”的等差原則的復原不可避免地帶來一些不公平的現象[4]4-5:男尊女卑造成女性家庭地位低下和權益的侵損;血緣本位、權力本位使得宗室、族長享有特權;宗法本位有助于氏族文化精英壟斷宗法的解釋權,產生執行偏向,普通宗親的合理權益在一定程度上無法保障,繁瑣的儀禮程序也增加民間家族人力物力上的耗費。

(三)民間家訓傳承儀式具有塑造個體精神信仰和責任擔當的意義

信仰指對某種主張、主義、宗教或對某人、某物的信奉和尊敬,并把它奉為自己的行為準則。儀式是承載社會精神力的實踐過程,被稱為“行動中的信仰”。信仰在儀式中構建、強化和釋放。因此,民間家訓傳承儀式在一定程度上具有塑造個體精神信仰的意義。根據社會功能結構學派闡述,儀式是基于共同價值觀念認同之下的集群性活動——“通過共同的價值觀、知識與經驗范疇的潛意識運作,實現個體的社會化;舒緩和解決社會爭端,鞏固群體的團結;對支撐社區生活的社會和觀念結構進行周期性的復興或改革。”[5]個體在家訓傳承儀式中接收為人處世的家訓要言并在實踐過程中實現家族和諧、生活順遂,達到理論與實踐的和諧統一,由此逐漸演化為個體人生信條。另一方面,從學習理論上說,信仰的構建是學習——強化的過程。家訓傳承儀式作為一種教育模式,通過禮儀與禮義發揮刺激條件作用與個體反應相關聯,促使個體在儀式中形成慣性,隨著家訓傳承儀式再現,慣性得以強化。家訓要義自然而然作為精神信仰被奉為行動準則。同時,家訓傳承儀式還承載著個體對家族的使命感和責任擔當。個體在儀式感召和家訓道德教化下凝結出呵護家族的正義感,這種積極的情感反饋以正強化物的姿態納入個體認知體系。

三、民間家訓傳承儀式的現代生長點探究

儀式是民間家訓傳承的重要場域和教育模式,在道德教化、禮學復原、凝神聚力上具有一定的價值意義,對民間家訓傳承儀式的現代生長點探究能更好地發揮其文化功能、教育功能和社會價值。

(一)民間家訓傳承儀式需為現代家庭文化構建服務

構建現代家庭文化實質是保有家庭文化精神力,“家教與家風建設是國家發展、民族進步、社會和諧的重要基點。”[6]

我國當前已經進入穩步發展階段,在國際上占據舉足輕重的地位,綜合國力也不斷增強。“大國標配國民性”的問題也逐步凸顯。“家庭是社會的基本細胞,是人生的第一所學校。”[6]從國家發展、民族進步的角度說,家庭文化需要多元素參與構建。其中,家訓傳承儀式作為家庭教育模式有助于完善個體人格,引導社會風氣;從社會和諧、家庭和美的角度說,加速度的生活方式和多元價值觀沖擊給人們帶來了一系列社會情感問題。人與社會、人與自身精神世界的和諧需要家庭作為精神休憩的港灣補充正能量,需要優秀家訓家風涵養個人精神世界。民間家訓傳承儀式以其固有的特質能恰如其分地滿足現代家庭文化構建的需要:家訓傳承儀式通過“禮”與“義”表現出對家庭秩序的敏感與依賴,對家族精神的承繼和社會倫理道德的吸納。家族成員通過家訓傳承儀式“實際上是在獲得一種‘秩序感’,秩序感是人的生命對秩序的感受和追求,是人類的文化心理結構的積淀,是人類自然——生物和歷史——文化演變的結果。從感情層面說,儀式承載豐富的感情,對個體獲得情感體驗十分重要。”[7]

合理吸收傳統家訓中的精華,借鑒傳統家訓傳承儀式的表現形式,能通俗直觀地影響家族成員對家庭的歸屬和認同感,從而形成對家庭、社會責任感并規范個體行為以符合家庭、社會秩序要求,滿足現代家庭文化構建需要。如三洋鮑氏的“迎春花話教育”和“志愿者行動”就是傳統“旌獎義士”儀式的現代版,體現了三洋鮑氏積德累善,樂善好施的家訓要義。“迎春花話教育”活動不僅保留了傳統對貧困子弟的資助項目,還結合時代的要求添加了學術性講座、職業生涯規劃座談會等為師生完善知識結構、提升個人業務水平的內容。“志愿者行動”更是鼓勵家庭老少參與、族人相互幫扶,無論年齡大小、關系遠近、生活貧達均可貢獻自己的力量,這種向善向上的正能量活動對構建和諧、友善家庭文化產生積極影響。

(二)保留家訓傳承儀式精華,刪繁就簡,適應現代生活節奏

人們的精神生活需要儀式感充盈。家族儀式所帶來的莊重使命感能凝聚集體情感,規范個體行為,形成“孝、善、信、誠、義”等倫理價值觀,能夠成為現代人生活方式的調味劑。家族意志和精神在家訓儀式中演繹和輸出增進了個體對家庭、社會的熱愛和責任,成為人們積極努力工作、生活的動力源之一。人們同樣可以在家訓儀式中反思日常,獲得情緒宣泄的途徑。但民間家訓儀式傳承的“往往是與人們的日常生活具有密切聯系的那些部分,將傳統落實在具體的生存時空,是人們對歷史的選擇性記憶。”[7]好比三洋鮑氏延續至今的家祭修譜儀式體現了人們日常親族、愛族的思想,是對“我從哪來,家自哪里”這種溯源問題的追思,更是對中國傳統孝倫理的承繼;其家訓啟蒙的入學訓導儀式與人們的文化生活息息相關,是對傳統耕讀傳家、重德修身思想的傳承。這些都是經過時間積淀人們選擇的家訓儀式記憶。可見,要實現傳統家訓傳承儀式的“創造性改造和創新性發展”必須貼合現代社會發展。

當今社會區別與傳統社會的表現之一就是時間之維,快節奏的生活方式促使家訓傳承儀式實現“儉簡”轉型。這源于大數據、工業化、經濟全球化的時代背景及個人的強時間觀念、效率意識和競爭意識。這要求人們高效整合信息程序以完成工作,所以人們在心理上對快速、儉約、簡單事物認可和接受度高。基于此,家訓傳承儀式的現代發展一是需要汲取家訓傳承儀式精華,保留真、善、美的倫理道德主干;二要整合、刪除繁瑣的程序和象征性的禮儀,消除儀式中不必要的物資浪費。如三叩九拜、大張旗鼓的明燭放炮和對家祭供品數量和規格上的過分要求;三是要轉變家訓傳承儀式中落后迂腐的觀念。如男女不平等、“權力本位”、“宗法本位”等,主張向“能力本位”、“素質本位”觀念轉變。

(三)運用新媒體挖掘現代人喜聞樂見的家訓傳承儀式

家訓傳承儀式是集體享有、集體創造、集體參與的家族活動,家族成員廣泛參與是家訓族規傳遞及接收的重要條件。但隨著現代交通便利、個人發展機遇等主客觀因素變化,現代家庭成員離散性極大增強,民間家訓傳承儀式舉行所需要的集群性在場條件被打破,民間家訓傳承儀式發揮的集體教育功能也逐漸式微。因此,現代家訓傳承儀式一方面要保證儀式舉行時,廣大家族成員的時空在場;另一方面要以家訓傳承儀式合理內核為基點,以現代人喜聞樂見的方式豐富和完善儀式。新媒體交互式運作能夠保證每位家庭成員突破時空界限廣泛參與家訓傳承儀式中,其3D模擬、虛擬現實、多媒體技術既能通過視頻、音頻、圖像保存復原家訓傳承儀式,又能組織在線儀式活動,實現線上、線下家訓傳承儀式的對接和互動。

當前我國新媒體中“在線儀式的網絡實踐表現出在線儀式行為、在線儀式事件、在線儀式場景三方面的發展路向”[8]。這種傳統儀式的現代轉向對民間家訓儀式傳承具有借鑒意義。如:永泰三洋鮑氏的電子家譜,鼓勵族人在線制作、補充和完善族譜;通過3D祭祀平臺完成獻花、祭酒、上香等網絡祭掃活動;利用網絡空間對祖先的資料、家訓族規進行存儲和播放。這些虛擬網絡行為同樣獲得了莊重的儀式意味。家訓傳承儀式還可以以在線儀式事件來補充。如三洋鮑氏人生三慶等儀式可以通過現場與網絡傳播相結合的方式,以“電子賀卡”、“祈福墻”、“祝福視頻”等集群性網絡活動實現對傳統節慶儀式的完善和超越。在線儀式場景復寫同樣是家訓傳承儀式的現代新生長點,空間儀式場景的構建能使家庭成員置身其中體會儀式的莊重感,學習家族精神,感受民俗文化。例如家族公祭儀式,人們通過點擊網址鏈接就可以置身于一個莊嚴的宗祠場景中,在線觀看傳統祭祀過程、聆聽祖訓家規等。

當然,這種“互聯網+”的思維并不是提倡用在線儀式取代現實家訓傳承儀式,而是將新媒體運用到家訓傳承儀式中,使其更加簡便易行,為其提供更加廣泛的參與平臺,更為現代人喜聞樂見。

(四)發掘視覺文藝要素在民間家訓傳承儀式中的作用

民間家訓傳承儀式是由一系列可感知的符號建構起來的象征體系,在儀式程序、服飾、器物等視覺語言結構、族人之間互動感知的觸覺語言結構和家訓族規等信息語言結構作用下吸引人的注意力、豐富人的體驗性從而達到教化目的。視覺文藝要素如特定的儀式禮服、特色建筑、堂聯匾額,它們以美感攫取人們眼球的同時將特殊的表征意義傾注人心。其他文藝要素如“音樂活動能作為精神祭品動員與激活群體意識,調動人群內心的情感沖動”[9]。舞蹈能用夸張的動作和情感,表達人對外部世界的感知并與自身精神溝通。民間家訓傳承儀式對舞蹈元素的運用能增強儀式的感染力,渲染家族情感。如福建特有的伬唱文化在永泰地區以方言形式流傳,吹拉彈唱中傳遞社會禮俗和倫理道德,甚至在曲藝中融入三洋地區的祖先故事。家祭中族人齊聚一堂共享伬唱文化也是對家族文化、家族精神的接收。不僅如此,家族中流傳的詩歌、對聯、俚語等都值得被挖掘。類似三洋鮑氏的族訓詩、認本家詩,這些音韻和諧的文字給人以審美體驗,樸實無華地傳達了人們的生活理念和精神需求。因此,視覺文藝要素作為文化財產值得被深入開發以豐富民間家訓傳承儀式。

總之,民間家訓傳承儀式為人生儀禮與家族信仰搭建了天然橋梁,實現基本倫理道德規范的個性化、具體化和生活化,引導個體承擔相應的家庭、社會角色責任。它在為家庭生活帶去一抹亮色的同時也呼喚新時代精神和儀禮形式。傳統儀式精華、視覺文藝元素、新媒體平臺和技術帶來了傳統家訓傳承儀式的新生長點,賦予當代家訓傳承儀式以更全面、成熟、有特色的內容和神韻。

[1]鐘敬文.鐘敬文民俗學論集[M].合肥:安徽教育出版社,2010(6):275-276.

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[6]習近平.2015年春節團拜會上的講話[EB/OL]新華網(2015-02-17)[2016-04-09].http://news.xinhuanet.com/2015-02/17/c_1114401712. htm.

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[8]徐翔.在線儀式:傳統文化的網絡新構建[J].國際新聞界,2011(4):68-73.

[9]鄒允.少數民族儀式音樂中的文化、權利和秩序[J].貴州民族研究,2016(1):95-98.

Folk Family Precepts Inheriting Ritual and Modern Growing Point:A Case Study of Fujian Yongtai Sanyang Bao’s Parental Instruction

LI Zhui,CHEN Gui-rong
(College of Marxism,Fujian Normal University,Fuzhou,Fujian 350108)

Folk family precepts as doctrines are used by average family members to cultivate the moral character,regulate the family and conduct themselves in society.Folk family admonitions gestate the ritual to inherit spiritual context.The paper takes Fujian Yongtai Sanyang Bao’s parental instruction as an example,exploring the social value of folk family precepts inheriting ritual,which is in socializing individual morals,recovering Chinese traditional ritual culture,cultivating personal spiritual belief and consciousness of responsibility.Meanwhile,it combines family culture conduction,modern life styles,new media demo platform as well as the factors of visual and artistic literature to discuss folk family precepts’modern growing point.

folk family precepts; inheritance; ritual

G78

A

1671-9743(2016)09-0001-05

2016-09-12

2015年福建省社科規劃項目“傳統家訓家風的德育功能及其現代傳承研究”(FJ2015B057)。

李綴,1991年生,女,福建邵武人,碩士研究生,研究方向:傳統道德文化與現代公民教育;陳桂蓉,1957年生,女,福建福州人,教授,博士生導師,研究方向:倫理學與思想政治教育。

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