告而不別黑格爾——中國當代文論學理建構軌跡的反思

王　坤

(中山大學 中文系，廣東 廣州 510275)

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告而不別黑格爾——中國當代文論學理建構軌跡的反思

王坤

(中山大學 中文系，廣東 廣州 510275)

摘要：中國當代文論的學理建構，呈現出對西方思想“化”與“去”的演變軌跡，最典型的個案就是黑格爾影響力的變化。黑格爾的理論體系，圍繞著先在性的絕對理念而建構，展開方式十分嚴密，終極目的則為囊括所有對象，一度影響深遠并取得巨大成功。隨著后現代思潮的進入，黑格爾體系遭受巨大沖擊，同一性、本質論、二分法以及宏大敘事等，紛紛受到質疑、被懸置甚或被拋棄。應當實事求是地肯定黑格爾對中國當代文論學理建構的歷史功績，尤其應當尊重他的歷史哲學視野和辯證法思維方式。一味地“黑格爾化”或“去黑格爾化”，都是不可取的。可將對外來理論“化”與“去”的交替，視為當代文論建設過程中的常態。

關鍵詞：黑格爾；當代文論；學理建構；“去黑格爾化”

中國當代文論的建構，內涵廣泛而復雜，要想居高臨下予以全面把握而無一遺漏，絕非易事。但是，如從最基本的學理建構入手，比如這門學科的研究起點、研究過程中遵循的基本原則、研究所要達到的目的等等，還是能夠看得比較清楚的：除去馬克思主義的基本立場、觀點和方法，在當代文論的學理建構中，能夠發揮支配性影響的，還有諸多西方文論大家，黑格爾首當其沖。在某種程度上甚至可以說，當代文論學理建構的演變軌跡，也就是黑格爾思想影響力的變化曲線。

站在21世紀文論發展前沿，回顧半個世紀以來西方文論中國化的歷程，許多問題現在日益明朗。比如，西方學界對黑格爾評價的變化：當他還在世時，西方學界不僅在“黑格爾化”，也萌動了“去黑格爾化”，比較典型的就有以謝林為代表的德國浪漫主義，以對意志的張揚，抗衡具有忽略個體意味的理性。隨著分析哲學、符號學等等的興起，西方學界的“叛離黑格爾”[1](PP.25-79)，已經發展到系統研究馬克思、恩格斯對黑格爾的“化”與“去”這一階段，像2006年美國萊文教授的《不同的路徑：馬克思主義與恩格斯主義中的黑格爾》一書，就對該問題進行了相當深入的探討。[2]

對于當代中國文論界而言，提及黑格爾，首先就是仰慕他的學術成就，感念他在正規學術訓練方面的榜樣作用……隨著中西方文化交流的通暢，西方文論的進展正在以近乎同步的頻率進入中國當代文論。經歷后現代思潮的沖擊之后，心平氣和地思考問題，學界也能慢慢體味到，西方對黑格爾的“去”，絕非一時心血來潮；而我們對黑格爾的“化”，也能在此基礎上“前修未密，后出轉精”了。

作為“港灣”的黑格爾：把“船兒”拽過來

學術研究其實就是研究者不斷靠近研究對象的探討過程。通俗一點說，研究者是“船”，研究對象是“岸”；船靠岸理所當然，岸靠船有違常情。

但是，如果研究者實在太偉大了，就會形成宏大無比且不斷增長的氣場，置身其中，岸與船的關系難免發生錯位。比如黑格爾，他的理論就在無形之中成為港灣，研究對象反倒變成向他靠攏的船只。黑格爾以絕對理念為核心所建構的龐大而又無所不包的體系，就是這么一個港灣；整個大千世界、宇宙萬物，恰似一艘巨輪，徑直朝著港灣行駛過來，或者說被拽過來，停靠在他這個碼頭里。

萬一碼頭停靠不下這艘巨輪怎么辦呢？運起氣場、揮動巨手給船兒整形：使勁捏巴，盡力規整，甚或掄大錘砸；合則存，悖則棄。總之得讓船兒的形狀吻合碼頭的地勢，以便停靠得妥妥貼貼、嚴絲合縫。難怪羅素諷刺黑格爾：宇宙是看了他的哲學著作后才演化成現在這模樣的[3](P.282)。

明白了這一點，就會理解20世紀西方哲學為什么會提出“構造哲學體系已經完全過時”[1](P.20)：因為，體系除了理論所具有的一切優點，還兼有無法回避的缺陷：體系一旦形成，往往如同港灣，研究對象則成為向港灣靠攏的船只；結果就成了不是研究者向對象靠攏，而是讓對象向研究者靠攏。也就是說，文論的體系建構，從學理上說，是首先確立一個基點，并且認定從這個基點出發，經過既定的程序推演，可以囊括文論研究的所有對象，直至囊括整個宇宙。

只是，盡管黑格爾的港灣在規模上空前絕后，但與整個宇宙相比，還是相形見絀。船兒雖然被強行塞進港灣，卻無法將其長久“摁”在那里。如果說船兒“擠爆”了港灣可能有點不恭敬的話，那么說船兒不久就“彈出”了港灣應該是公允的。

黑格爾之所以被“去”，最直接的緣由，就是顛倒了船與岸的關系。

具體來說，“絕對理念”正是黑格爾思想的起點，以此為基礎，他建構起那囊括一切的港灣。

為了完滿地表達他的體系，黑格爾美學理論的展開過程和唯一目的，自然而然地是這個先在絕對理念在人類感性領域的發揮和推演：“美就是理念的感性顯現。”[4](P.142)由此，藝術作品的構成，就是內容與形式的二分：理念是內容，感性顯現是形式。對于藝術來說，內容是第一位的，形式是為表達內容服務的；或者說，最關鍵的是本質，也即理念，形式不過現象而已。無論現實生活還是作品本身，現象總是表層的，本質才是內核；而對藝術本質乃至世界本質的探究，經過執著的追求，一定會指向并通達萬物的基始，也就是同一性。

絕對理念對當代文論學理建構的影響，主要體現為這三大部分：二分法、本質論、同一性。

站在新世紀的學術平臺上，回顧西學的“去黑格爾化”歷程，大致可以看出：對同一性的挑戰，始自與黑格爾同時代、以謝林為代表的浪漫主義。在尼采之前的克爾凱郭爾，以注重個體生存的方式，從學理上正面抗衡黑格爾絕對理念的衍生物，即同一性：黑格爾的理論是無所不包的，要說有遺漏的話，那么唯一的遺漏就是對鮮活的個體生命的忽視。弄清了這一點，也就可以將尼采與克爾凱郭爾相提并論，他們是同一類型的思想家；同時，還可以由此糾正人們平時多用非理性與理性相對照的做法：與理性相對照的，應該是意志。因為意志所充盈的生命色彩和個體特征，恰恰是理性所缺乏的。到了上世紀60年代，后現代之所以能夠撼動整個西方學界，就因為它的矛頭所向，直指忽略個體的同一性、整體性，而后現代與之抗衡的理論武器，就是對差異性、個體性的大力發掘和無限張揚。

就二分法的影響而論，西學在藝術理論領域里的“去黑格爾化”，可以追溯到索緒爾，他關于語言符號能指與所指的劃分，從認識論角度看，把由來已久、被絕對理念系統化、定型化的二分法，又向前推進了一步：無論內容還是形式，無論本質還是現象，都只是人們面對現實世界，抽象、概括、提煉出來的概念、范疇，它們必須通過符號才能得到表達，更具體地說，要通過符號的所指來表達。在黑格爾以及之前的時代，人文學者還沒有把實際存在的語言符號當作認識論的主要對象，所有的探討，都是以越過或省略符號階段的方式進行的。

自索緒爾開啟符號學研究大門之后，西學也開始了一個全新的發展階段。俄國形式主義對藝術的研究，為什么會集中于詩歌語言？最根本的原因，就在于越過黑格爾的先在絕對理念，面對當下最直接的對象：詩歌得以表達的語言符號。所以，在他們的著作中，對內容與形式二分法的批評最為集中，代之以對藝術語言能指與所指內涵及其變化規律的研究。

我國當代文論的“去黑格爾化”，迄今主要體現為對本質論的拋棄或回避。

對文學本質的探討，從建國之初到上世紀新時期以來，歷經曲折，從工具論到意識形態論，從觀念論到活動論，經驗彌足珍貴，教訓堪稱慘痛。到了90年代，與西方文論新見迭出的局面相比，我們確實處于相應的徘徊狀態，以至學界出現了文論界患有“失語癥”的判斷。[5]時逢后現代思潮進入我國，其中的反本質主義思路，對于本質論思路來說，不啻當頭棒喝，令學界有如醍醐灌頂：一味地追究文學是什么，恰恰限制了文學的鮮活與多樣，文論研究不能再沿著將文學“是”下去的思路前行了。

綜合來看，黑格爾絕對理念對當代文論的影響，因其對單個人的個體性限制最大，尤以同一性為最，所以處于被“去”名單上的榜首位置。二分法與本質論，直接關乎對藝術的看法：二分法簡化文學；本質論僵化文學。它們既源自西學，也“去”自西學；它們雖自西學而來，卻并未隨西學之去而去；當代文論中被“去”之本質論，其實已是充滿中國特色的本質論了。

作為靶子的黑格爾：被拽過來的“船兒”又彈出了港灣

西方20世紀哲學所接收的最珍貴遺產之一，就是認識到哲學的關鍵問題還是在于客觀性[1](P.7)，所以分析哲學的研究對象主要就是辨別語言在指涉現實對象時，其命題的真偽；符號學則主要研究人類如何運用語言指稱世界。它們與黑格爾的根本區別，在于對現實世界的看法：前者認為現實世界包括人類自身，無論有形的還是無形的，一切均是人類運用符號予以建構的結果，人類還在永不停息地探索、認識一切，抽象出新的概念范疇，運用符號予以表征，這條建構之路是無窮盡的；黑格爾則認為現實世界是先在的絕對理念的體現，這體現是可以達到完滿境地的，因而他所追求的，就是把現世的一切，都解釋為先在的“絕對理念”存在的體現。杰姆遜教授將黑格爾學說與結構主義進行比較，指出前者致力于組織這個世界，后者則把世界當作符號系統來解讀，學理依據即在于此[6](P.2)。

西方文論學理根源的新舊之別，涉及到貫穿古今的三大問題：經驗論與唯理論、實在論與唯名論、一元論與多元論。黑格爾是“唯理論與唯心論相結合”[1](P.9)的典型代表，二者雖非永遠結合，但只要結合，“它們往往與一元論相合”。[1](P.15)而一元論同時又被當作忽略情感的同義詞。[1](P.83)

有趣的是，以“叛離黑格爾”開始的20世紀新學說，并沒有對黑格爾口誅筆伐、大動干戈，在其諸多巨著中，直接談論黑格爾的篇幅甚至很少，因為，根據新學說，黑格爾的港灣，完全停靠不了一度被拽進來的船兒，其反彈離港已是不爭的事實，無需多談。

船兒反彈出港的方式有自動的：比如被黑格爾壓縮為三官的五官[7](PP.533-536)，會自動回歸常識、恢復正常；也有人為的：羅素這些人就是以繞過“馬奇諾防線”的方式，從根子上另起爐灶，讓船兒“乾坤大挪移”，輕飄飄地彈出黑氏港灣，駛向別處。

后現代思潮可沒那么文質彬彬，它以對現世差異性的無限張揚、對先在同一性的徹底解構，攪動了整個西方思想界，并極大影響了我國當代文論界。追根溯源，先在同一性的集大成者并定型者，非黑格爾莫屬，非“絕對理念”而不能。由此，長期以來關于理性與非理性這對二元概念，終于等到了糾正其偏差的機會：人們常常用非理性來與理性相對，其實不然，與理性相對的，本應是意志。因為，理性的背后是先在同一性，意志的背后是現世差異性。意志所擁有的，正是理性所忽視的個體生命與存在特征。

與西方拋棄先在同一性有別，我國當代文論界對后現代思潮的接受，主要聚焦于解構本質主義；而本質主義的根源，恰與同一性、絕對理念一脈相承。

比照西學的“黑格爾化”與“去黑格爾化”，當代中國文論界學理建構的演變軌跡，如今也日漸顯出“西學化”與“去西學化”兩大脈絡。文論界當初借助西學之力，曾將不少“船兒”拽進指定的“港灣”，經過一段時間的角力之后，一些船只現在正陸續“彈離”原來停靠的碼頭：近年來一些較為引人注目的成果中，相當一部分其實是“去西學化”的產物。重新認識、重新發現古人立場與見解的價值，越來越成為文論界的共識。

比如，關于宏大敘事的問題，文學研究中這種歷史哲學視野的建立，其功績與貢獻，無論如何都是抹殺不了的。但是，在同一性的導向下，其忽略個別性的弊病確實越來越突出。

在我國當代文學語境中，宏大敘事是指在歷史哲學視野的指導下，文學作品反映社會生活時，力求從大千世界各種紛繁復雜的現象中，提煉出本質，包括社會歷史發展的趨勢和規律。從這個角度來看中國當代敘事文學，甚或整個當代文學，說它是一部宏大敘事史，的確是基本符合事實的。包括古典文學作品，比如《紅樓夢》，就是在這種文學觀念的支配下，被解讀為“中國封建社會末期的百科全書”。這種文學觀念，自建國之初到“文革”結束，在我國文壇一直居統治地位。直到上世紀80年代末西方后現代思潮引進之后，情況才開始發生改變：彼時對“文革”文學及17年文學的反思，已經走出“撥亂反正”的政治需求階段，開始從價值觀念本身思考問題。后現代注重差異性、個體性的特征，剛好提供了新視角：以前太過注重同一性、普遍性了，而表現在文學中，就必然是對個體的忽略，盡管我們對社會與個人之間的辯證關系從理論上掌握得十分純熟，但落到實處的話，最終肯定是要讓個人服從集體的。也就是說我們的文學，原來一直注重宏大敘事，而忽略了個體。

利奧塔在《后現代狀態：關于知識的報告》中使用“宏大敘事”一詞，是用來指出：那些具有現代性質的科學一直在利用歷史哲學的元話語證明自己的合法性，而支撐元話語的就是宏大敘事：包括精神辯證法、意義闡釋學、理性、勞動主體的解放、財富創造等等。[8](PP.2-3)這種宏大敘事所起的作用，就是保護支配社會制約關系的機制的合法性。利奧塔的出發點，是質疑傳統思辨哲學知識的合法性，典型的后現代立場。其觀點自上世紀末引入我國后，關于知識合法性的問題固然引起學界高度重視。然而沒有想到的是，“宏大敘事”一詞因能夠準確抓住我國當代文學的最大特點，所產生的影響竟然超過了對知識合法性的關注。時下的當代文學批評，如果沒有對“宏大敘事”表明自己的不屑，幾乎就不能入流了。即使偶有“重構宏大敘事”的聲音出現，也不過倏忽而過罷了。

在無比龐雜的后現代理論中，“宏大敘事”不過一個氣泡而已，然而這個氣泡竟能使我國當代文壇產生劇烈震動，就因為它直接針對著深刻影響了當代文學的黑格爾學說。

黑格爾與中國當代文學的關系，真可謂成也蕭何、敗也蕭何。宏大敘事的背后，其實正是對當代文學影響最大的典型理論及其實踐。而典型理論的高峰，就在黑格爾。可以說在當下的文學語境中，“宏大敘事”的批評對象，主要就是“去黑格爾化”。因為黑格爾學說的核心，就是追求普遍，展現他認定的那個“絕對理念”。

西方思想界的更新換代是比較迅速的。就在黑格爾學說達到頂峰之際，“去黑格爾化”已經開始了，且帶有人身污蔑的色彩，比如把黑格爾當作“死狗”看待。這個話題，首先是由斯賓諾莎引起的：萊辛在一次與雅科比的談話中(1780年6月7日)，對當時有些人誤解斯賓諾莎并將其當作死狗表示不滿。黑格爾在自己的《哲學科學全書綱要》中提及此事，所持態度與萊辛相同：只有那些誤解了萊辛，誤解了思辨哲學的人們，才會把斯賓諾莎當作死狗。[9](P.6)馬克思在引述這一歷史掌故時，也表達了同樣的觀點：只有那些自以為是，其實根本不懂黑格爾的學問家，比如畢希納、朗格、杜林、費希納等人，才會幼稚無知地把黑格爾當作死狗；后來馬克思還專門在《資本論》第1卷“第2版跋”中，特地鄭重申明：自己就是這位大思想家的學生！[10](P.672)[11](P.24)

黑格爾的中心思想，就是強調人的意義在于使個人的東西變成普遍的東西，國家就是普遍。因而個人的最大意義，就是屬于國家，而不是停留在家庭成員的階段上。所以他在談論精神的倫理階段時，特別強調家庭與國家是同一個倫理實體的不同形態。家庭屬于倫理的“直接存在的形態”，國家則屬于倫理的“自覺存在的形態”。真正有意義、有價值的人生，是擺脫了家庭，上升參與國家生活。

黑格爾的學說，從根子上講，是為普魯士國家說話的：他一直在論證個人服從國家的自然性和必然性。為數不少的西方人，比如英國人和美國人，把黑格爾也當作法西斯的思想先驅，并非主觀臆測。黑格爾關于戰爭、國家的理論確實如此：為了聚集人心，讓大家放棄家庭的小利益，需要經常發動戰爭，因為戰爭能夠使人舍家為國。

黑格爾學說的精要處，在于他從宇宙自然的運動中以及人類社會的發展中提煉出來的絕對理念，與辯證法一起，是一枚硬幣的兩面，不可分離。馬克思也正是在這個意義上才是這位大思想家的學生：《共產黨宣言》就是根據“正、反、合”的事物辯證發展理論，來分析社會歷史演進過程和特征的：資產階級的生產方式“首先生產的是它自己的掘墓人”——無產階級[10](P.263)。也就是在這個意義上，后現代思想家德勒茲的“去黑格爾化”最為徹底：他連辯證法也要去掉。

黑格爾的絕對理念與辯證法，可以說是“從歷史中來，到歷史中去”。問題出在“去”的時候，他往往為了追求完滿而削足適履。比如，為了證明“正、反、合”三大塊的普遍性，將人的五官牽強地改為三官；為了證明德國統治世界的自然性、合理性，從世界地理的角度，將歐洲說成是“正、反、合”過程的結果，即世界的中心，而德國又是歐洲的中心[7](P.392)。

所以，西方“去黑格爾化”的聲音中，隨著時間的推移，切中肯綮之聲越來越多。羅素以黑格爾為例，對哲學理論的價值判斷所提出的建議尤其引人注目：不必追求完滿，不完滿的學說肯定不會全部正確，但完滿的學說卻可以“全盤錯誤。最富有結果的各派哲學向來包含著顯眼的自相矛盾，但是正是為了這個緣故才部分正確”。[3](P.143)

作為導師的黑格爾：思維視野與思維方法澤被后學

黑格爾不是完人。假如他不那么在乎體系的完滿，坦然地把缺陷當作題中應有之義，他的影響也許會呈現出另一種軌跡。

體系是圍繞著基點來建構的，基點一旦確立就固定不變；然而世界是變化的，要把變動不居的世界裝進建構完整的體系，必定會削足適履。問題的復雜在于，黑格爾理論體系的建構，是通過嚴密的邏輯來完成的。基點會出問題、體系會出問題，用于建構體系的邏輯不一定會出問題。比如黑格爾建構體系時所使用的辯證法，就可以繼續有效。

對于當代中國文論界來說，黑格爾的意義，包含著最正規、最嚴格的學術思維訓練。迄今在文論領域仍占據主流地位的思維視野與思維方法——歷史哲學與辯證法——從純正的學術意義上講，可以說都是拜黑格爾所賜。時下文論界的諸多學人，要說沒有仔細讀過黑格爾著作的，估計不乏其人；但要說沒有受到黑格爾影響的，實在難覓，除非決不認賬。

在黑格爾那里，對歷史哲學與辯證法的運用，有一個基本前提：始終圍繞著先在的“絕對理念”而展開，其成果就是堪稱體現人類思維水平的極致、無法正面攻克的“馬奇諾防線”。黑格爾的叛離者們，看起來是輕松自如地繞過了“馬奇諾防線”，其實，在作出這種睿智無比的選擇之前，該有多少天資超常的學者為之耗費了太多心血。

文論界此前主要是在“黑格爾化”、“西學化”的道路上行進，如今面前出現了另一條道路，是否會多少有點詫異？

令研究對象向自己靠攏的思路，應當從此摒棄；先在性的絕對理念，可以考慮擱置；無意識之中對同一性的追求和對差異性的忽視，需要認真沉思。然而，把握對象的宏觀視野與分析對象的辯證法，定當秉持。文論研究水平的真正提高，借他山之石攻自家之玉的真正落實，離不開“化”與“去”的不斷輪回。

當下尤須注意的是，后現代由對先在性的否定，繼而質疑一切可追溯至先在性的歷史規律、事物本質、深層特征等等，并以人類建構世界的思路，高揚符號學研究。殊不知，人類自身的建構物中，難道其中就沒有規律可尋，比如符號本身？去掉起點問題，黑格爾對過程的研究與成果，堪稱寶山一座，后人可從中汲取無盡滋養，切不可盲從后現代對黑格爾的完全“叛離”。

就西方學界而論，斯賓格勒的《西方的沒落》[12]不以民族而以文化作為歷史的主體，將文化的發展視為有機體的生命運動和生命周期；湯因比的《歷史研究》[13]提出文明形態史研究，用“挑戰與應戰”理論解釋文明的起源、生長與發展。雅斯貝斯的《歷史的起源與目標》提出的軸心期理論，世界歷史分為四個階段：史前時代、古代文明、軸心期、科學技術時代；到了軸心期，人開始出現：“這個時代產生了直至今天仍是我們思考范圍的基本范疇，創立了人類仍賴以存活的世界宗教之源端。”[14](P.9)這些深刻影響20世紀的思想，無一不是黑格爾式學理的延續。

西方學界對黑格爾的“去”，除去像“死狗”那種帶有污蔑色彩的刻薄言辭外，在誤解基礎上“去黑格爾化”的聲音亦頗為常見，最典型的事例莫過于“格魯格先生的鵝毛筆”。與黑格爾同時代的格魯格，借批評謝林之名，諷刺黑格爾的絕對理念之類的純粹概念：難道我手上的這支鵝毛筆可以從純粹概念里推演出來嗎？

其實，在黑格爾哲學里，有著三個“在先”：從邏輯上講邏輯學先于自然；從時間上講自然哲學先于人類；就自然界的潛在發展目標而言，精神哲學先于自然哲學。黑格爾的《精神現象學》并非抽象地談論絕對理念，而是始終結合具體歷史事實談論問題，并認為歷史是朝著既定方向發展的。如果不懂這三個“在先”，就一定會誤解黑格爾。格魯格誤解的根源，在于理解絕對理念的體現時，認為黑格爾說的自然界和人類是從純粹概念里推演出來的，所以他才那么充滿自信地諷刺黑格爾。自格魯格開了這種誤解的先河，一直到現在，對黑格爾的誤解都沒有停止。而實際上黑格爾所謂絕對理念的體現，指的是它在自然界和人類社會中的展開、表達。也就是說自然現象中一定包含著絕對理念，絕對理念一定體現在自然現象中，沒有一個脫離了主體的客體，也沒有一個脫離了客體的主體；現實的東西和邏輯的東西是結合在一起的。現實世界里怎么會有像格魯格所理解的那樣傻的唯心主義者呢？在三個“在先”里，黑格爾的意思其實非常清楚：人是自然界發展的最高峰，自然界本身蘊含著一個潛在的發展目標：一定會發展到出現人的階段。因而，就目標而言，人先于自然，但時間上實際發生的卻是自然先于人。

如果拋開黑格爾絕對理念的先在性，著眼于當下的話，中國當代文論可從中吸取的東西，可謂很多。以內容與形式的二分法而論，其簡化藝術的弊病雖一目了然，但其現實生機仍有勃然不可阻擋之勢：只要世界上的美與藝術還離不開內容與形式，后者就必須是“具體可感的”。因此就必須認可一個基本規則：“藝術不是為一小撮有文化教養的關在一個小圈子里的學者，而是為全國的人民大眾。”[4](P.347)黑格爾本人說這話的目的，倒不是為了強調藝術應當為什么人服務，而是為了落實“美就是理念的感性顯現”：美與藝術的表現形式必須是生動活潑、直觀可感、任何人一看就明白的。

后現代藝術強調符號的能指功能，忽略符號的所指功能，其藝術觀念的實踐結果，就是讓人不知所云。這在理論上是有意義的：未來的某個時候，人們的認知能力發展了，美與藝術是由內容與形式構成的階段，遲早會被超越；符號的能指本身，遲早會成為主要的審美對象。但在目前，還不會成為主流。在并不精確的意義上，如俄國形式主義者所言，形式+內容=酒杯+酒。由此，只要喝酒還用得上酒杯，那么，內容與形式二分法就無法完全徹底地被“去”掉。

我國當代文學中“宏大敘事”的存在，實踐的根源肯定不在黑格爾，而是敘事文學自身發展的結果。在創作中，敘事對象由個人之事走向社會之事是自然而然的過程，古今中外無一例外。比如，孔尚任的《桃花扇》寫于康熙三十九年，即1700年，早于黑格爾出生近百年，其創作宗旨就是“借離合之情，寫興亡之感”。那是典型的宏大敘事。而且，從效率來講，宏大敘事的信息含量肯定比私人敘事更多，效率更高。

但如從理論角度看問題，“宏大敘事”的源頭最終是指向黑格爾的：主要在于“絕對理念”所衍生出來的同一性及其化身——歷史哲學。就黑格爾來說，他本人通過對浩繁的自然和歷史資料的概括、總結，認定有那么個東西存在，于是孜孜不倦地上下求索，竭盡其能地論證、建構、顯現那個夢牽魂繞的絕對理念。他對理想的追求可以說無比堅定、無比執著而又無比成功。個人對理想的追求本是好事，如果這理想被強權者當作普遍模式并以強力的方式予以推廣，結果是否如創始者所預期的那般模樣可就難說了。在現實中，黑格爾所追求的東西就曾被斥為萬惡之源，比如阿多諾在《否定的辯證法》里，就把奧斯威辛集中營這種人間慘劇的發生，歸罪于源自黑格爾的同一性：“純粹同一性的哲學原理就是死亡。”[15](PP.144，362)

后現代主張差異性、私人敘事，其啟示對我們來說，不應當僅僅停留在對宏大敘事以及同一性本身的解構、否定上，而是要像黑格爾對待同一性那樣，將其作為一種理想去追求。如果“去黑格爾化”不只是祛除他的觀點，而是整個否定對理想的追求，將這種追求本身也予以解構、消解，那么，比起將純粹個人的追求作為普遍理想強加給民眾來，結果也許會更加令人震驚。當下的文學及理論，對此不能掉以輕心。宏大敘事，存在有癢，去除則殤。

中國當代文論的學理建構，完全去掉西學、去掉黑格爾是做不到的，完全回到古人的原初語境也是做不到的。在全球日趨同步的時代，“化”與“去”的持續循環，將會成為文論界的常態。

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[10]馬克思.馬克思恩格斯全集:第32卷[M].北京:人民出版社,1975.

[11]馬克思.資本論:第1卷[M].北京:人民出版社,1975.

[12]斯賓格勒.西方的沒落[M].吳瓊譯.上海:上海三聯書店,2006.

[13]湯因比.歷史研究[M].曹未風,等譯.上海:上海人民出版社,1986.

[14]雅斯貝斯.歷史的起源與目標[M].魏楚雄,等譯.北京:華夏出版社,1989.

[15]阿多諾.否定的辯證法[M].張峰譯.重慶:重慶出版社,1993.

(責任編輯：吳芳)

收稿日期：2016-06-09

基金項目：國家哲學社會科學研究基金一般項目“當代文論與‘去黑格爾化’研究”(13BZW004)、廣東省哲學社會科學研究基金一般項目“文論創新與經典重譯”( GD12CZW10)的研究成果。

作者簡介：王坤(1957-)，男，湖北蘄春人，中山大學中文系教授、博士生導師，主要從事當代文論研究。

中圖分類號：I0

文獻標志碼：A

文章編號：1674-2338(2016)04-0074-07

DOI:10.3969/j.issn.1674-2338.2016.04.008

Bidding Farewell without Leaving Hegel: Rethinking on the Evolution Tracks of the Theoretical Construction of the Chinese Contemporary Literary Theory

WANG Kun

(Department of Chinese, Sun Yat-sen University, Guangzhou 510275, China)

Abstract:The theoretical construction of Chinese contemporary literary theory presents as the evolution tracks of -ism and de- on western theories. The most typical case is the variation of Hegel’s influence. Constructed on the basis of the preexistent Absolute Idea, Hegel’s theoretical system is very rigorous in logic. With the ultimate aim of containing all the objects in the empirical world, Hegel once has made far-reaching influence and received great success. With the incoming of postmodernism, Hegel’s system suffered fierce critique. His doctrines such as Identity, Essentialism, Dichotomy and Grand Narrative have been doubted, suspended or even abandoned. It is proposed in this paper that we should re-evaluate Hegel’s historical contribution to the theoretical construction of the contemporary literary theory with objective attitudes. Moreover, we should also give honor to his perspective of the Philosophy of History and thinking method of Dialectics. Any extreme of Hegelism or de-Hegelism is unacceptable. The alternation of -ism and de- shall be viewed as normal during the construction of the contemporary literary theory.

Key words:Hegel; The contemporary literary theory; theoretical construction; the de-Hegelism