失而復得的紳權

摘 要：《討粵匪檄》是曾國藩于湖南衡陽誓師前發布的一道檄文，被看作南方士紳階層為抵御太平軍的自救宣言。清朝紳權經歷了喪失、回歸到高漲的過程，筆者認為《討粵匪檄》是紳權失而復得過程中的重要節點與標志，而曾國藩的“衛道”立場，反對異質文化對傳統文化的沖擊符合儒生的根本利益，并且符合儒士“外王”的政治抱負，因而獲得了擁護。另外，筆者將從該檄文內容入手，探究士紳如何影響社會輿論，指出其對輿論導向的重要作用以及文化權力穩固導致紳權向軍事與政治領域的滲透。

關鍵詞：《討粵匪檄》 士紳 權力 失而復得 太平天國運動

《討粵匪檄》是曾國藩1854年2月25日為鎮壓太平天國運動于湖南衡陽誓師前發布的一道檄文，這道檄文被看作南方士紳階層為抵御太平軍的自救宣言，筆者認為《討粵匪檄》同時也是南方士紳重新獲取權力并且不斷膨脹的標志，是封建社會皇權與紳權此消彼長過程中的又一個節點。

吳晗在《皇權與紳權》一書中指出歷史上皇權與紳權的關系大體上經歷了“從共存到共治，降而為奴”的演變歷程，即漢唐時期的共存到兩宋五代的共治，最后走向元明清主奴關系{1}，這是對漫長封建王朝中皇權與紳權關系的宏觀總結。筆者從《討粵匪檄》的文字背后發現了南方士紳所喪失的權力與地位的重新獲得，最直觀的莫過于文化權力，隨之而來的是政治、軍事權力，這成為道咸以降南方士紳權力全面高漲的重要標志。

一、清代士紳權力的變化

清初朝廷對江南士紳采取了嚴厲的打壓政策。清軍入關伊始，為了穩固政權、擴大地盤，采取懷柔政策，籠絡人心。待大軍揮師江南后，大局已定，在攝政王多爾袞的建議下，清廷采取區別于北方的強硬政策，剃發、圈地的強制推行引發了江南士紳群體的強烈反抗，江南各地士紳紛紛舉事，但均遭到清軍的殘酷鎮壓，士紳的反抗行為也遭致清廷當權者的記恨，后繼的滿洲權貴繼續奉行打壓江南士紳的政策。政治上排斥中樞機構中的南人，順治十七年，清廷規定“戶部司官不用蘇松常鎮杭嘉湖人”{2}。經濟上進一步加強江南賦稅，搜刮江南財富。康、雍、乾三朝對江南士紳恩威并用，一方面籠絡南人為朝廷所用，另一方面實施文字獄，在思想上嚴厲地鉗制士人，依然重點打擊南方士人。在這種緊張的文化氛圍下，知識分子越來越脫離現實生活，埋頭考據、政風渾噩、士風麻木、學風衰敗。清朝釜底抽薪式的統治政策從根本上打擊了南方士紳群體，黜革了其社會地位和聲望。在這種情況下，南方士紳的言論權被無形剝奪，著書立說的可能性小之又小。清廷的政策也是滿洲貴族為防范漢人的設計。

江南士紳在清代專制皇權的統治下度過了二百余年的沉寂時光，鴉片戰爭的炮火使清王朝面臨“三千年未有之大變局”（李鴻章語），這卻成為了士紳發展的契機。19世紀50至60年代太平天國運動興起，中國陷入內憂外患的漩渦，而清政府組建的八旗軍、綠營軍腐敗不堪，戰斗力低下，不能抵御太平軍的進攻，于是統治者不得不發動士紳組織團練，抵御太平軍的襲擾，并且負責戰后地方重建，政府與士紳因政治形勢的變化進行了很好的互動與配合，這便造成江南士紳權力的回歸與高漲。

二、士紳擁護《討粵匪檄》的原因

儒家文化是中國古代社會的主流價值觀，它作為統治階級治理天下、規范社會秩序的主要工具，在各個朝代屢試不爽。士大夫、士紳是儒家倫理價值觀的主要踐行者，他們一方面以“三綱五常”和“仁”“義”“理”“智”“信”的原則規范個人行為，使其合乎“禮”的要求；另一方面繼承發揚儒家倫理的道德思想，規范平民行為，這樣既可以維系社會和諧，又可以確保士人群體、知識分子在有序的等級社會中享有特權地位。

儒家學說在經過西周孔丘的最初創立，西漢董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”的獨尊地位的確立，到宋明理學的發展以及明清理學經世思潮的興起后體系更趨完善，地位更加無可撼動，最終形成了中國獨特的倫理型文化。在倫理型社會中，人倫義理作為評判事務的普遍標準，“禮”成為評判是非的唯一準則，“三綱五常”更是深入人心，在儒家道統的規范下，文化與政治融為一體，掌握文化權力就相當于享有政治權力，因而文化權威是不允許挑戰的。清代戴震在《孟子字義疏證》中說“酷吏以法殺人，后儒以理殺人”{3}，足以說明封建倫理型文化的威力之大。維護儒家文化的獨尊地位，使“仁”與“禮”的原則深入人心，這樣，人們既無造反的必要，又無造反的意識，社會就可以長治久安。然而，道咸以降的社會并不太平，清政府陷入內憂外患的困境。西方的堅船利炮嚴重威脅著清王朝的統治，伴隨而至的異質文化與儒學傳統激烈碰撞，封建王朝的統治基礎受到了前所未有的挑戰。在文化沖突面前，大部分士紳選擇抑制西學，對于西方基督教及其傳教士更為抵觸，各地教案頻發也加深了中西文化間的芥蒂，士紳群起而攻之。此時，洪秀全創立拜上帝教，吸取西方基督教教義，強調神天上帝的獨尊地位，公然貶低儒學創始人孔子，猛烈抨擊封建社會綱常名教的主流價值觀與中國傳統文化。然而，在封建社會中，異質文化對倫理型文化地位的挑戰相當于對士紳群體文化權力的撼動，是對士紳特權地位的威脅。這樣的意識形態已為一般士紳所不容，更何況太平天國挑起“斬妖誅邪”的旗號，以武裝形式與清王朝對抗，這與儒士一直以來信奉的“忠君”“治平”理念相違背，于情于理他們都會擔負起維護道統、保君衛國的社會責任。士紳的社會責任意識是儒學規范的內在體現。

“內圣外王”是儒學精神的總體概括，“格物”“致知”“誠意”“正心”“修身”屬內圣范疇，內圣即通過自身的內在修養成為圣賢；“齊家”“治國”“平天下”屬外王范疇，外王即是在內在修養的基礎上參與社會活動，推行王道。因此，積極“入世”，在社會中貢獻一份力量，有所作為，實現自我價值是儒生普遍擁有的理想抱負。北宋著名政治家、文學家范仲淹在《岳陽樓記》一文中抒發了自己“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的理想抱負，這是其在儒學精神下對個人“內圣外王”的詮釋。孔子曰：“用之則行，舍之則藏”，儒士強烈的社會責任意識和積極入世的態度使他們一旦遭遇局勢變化和社會危機時便會挺身而出。在危機局勢面前，清政府放松了對南方士紳的思想控制，南方士紳的言論和著書立說活動漸趨活躍，以魏源的《海國圖志》、馮桂芬的《校廬抗議》等書的問世為代表，士紳重新獲得了文化權力。在這一時期經世致用思潮再度復興，儒士實現“治平”的政治理想契機到來了，曾國藩作為理學經世派代表發布《討粵匪檄》使士紳言論重新占據主導地位，引導公共輿論走向，號召天下讀書人共同“衛道”，當然，只有儒教地位穩固，他們的特權才能得以保證與延續。

三、紳權的回歸與高漲

（一）《討粵匪檄》中士紳對公共輿論的主導作用

太平天國的平等觀是最不為士紳階層所接受的。太平天國1853年頒布的《天朝田畝制度》中的內容與中國傳統文化、綱常名教、尊卑有序的社會秩序相違背。信奉基督之人皆為兄弟姊妹，建立圣庫制度，其所設計的社會藍圖是“務使天下共享天父上主皇上帝大福，有田同耕，有飯同食，有衣同穿，有錢同使，無處不均勻，無人不飽暖”{4}的理想社會。面對如此反封建綱領，維護地主階級利益的曾國藩回擊道：“自唐虞三代以來，歷世圣人，扶持名教，敦敘人倫，君臣父子，上下尊卑，秩然如冠履之不可倒置。粵匪竊外夷之緒，崇天主之教，自其偽君偽相，下逮兵卒賤役，皆以兄弟稱之，謂惟天可稱父，此外凡民之父，皆兄弟也；凡民之母，皆姊也。盡不能自耕以納賦，而謂田皆天王之田；商不能自賈以取息，而謂貨皆天王之貨。”{5}另外，曾國藩揭發太平天國虛假的平等觀，挑撥其內部關系，有意擴大太平軍內部的地域隔閡，謂其：“粵匪自處于安富尊榮，而視我兩湖、三江被脅之人，曾犬豕牛馬之不若，此其殘忍慘酷，凡有血氣者，未有聞之而不痛憾者也。”{6}曾國藩在《討粵匪檄》中對太平天國的文化觀同樣給予了批判。太平天國在擴大革命影響的過程中制造了一場文化浩劫。洪秀全曾明令：“凡一切孔孟諸子百家妖書邪說者盡行焚除，皆不準買賣藏讀也，否則問罪也。”{7}太平軍“搜得藏書論擔挑，行過廁溷隨手拋，拋之不及以火燒，燒之不及以水澆”{8}；“所陷之處，凡學宮正殿兩廡木主亦俱毀棄殆盡，任意作踐，或堆軍火，或為馬廄，江寧學宮則改為宰夫衙，以璧水圜橋之地為椎牛屠狗之場”{9}。此種對傳統文化的蔑視行為引起士紳的極度痛恨。于是，曾國藩號召天下讀書者，共同衛護名教，認為其所作所為“豈獨大清之變，乃開辟以來名教之奇變”，從民族國家和傳統文化雙重視角斥責其大逆不道的行為。

然而，比起對清王朝政權的威脅而言，曾國藩更多的是將太平天國運動視為對名教的挑戰，將話題延伸到更加敏感的地方，使這篇檄文的發布收到極好的效果。一方面，檄文圍繞“離經叛道”這個核心，使曾國藩在號召天下士人時擺脫太平天國所作《奉天討胡檄》中夷夏之辨的立場，始終站在“衛道”的制高點指斥太平天國對中國傳統文化的叛逆，喚起天下讀書人的義憤之情，此可謂其高明之處。曾國藩這樣號召天下士人：“不特紓君父宵旰之勤勞，而且慰孔孟人倫之隱痛；不特為百萬生靈報枉殺之仇，而且為上下神只雪被辱之憾。”{10}著名歷史學家蕭一山認為：“其喚起人民同仇敵愾之心，殊非淺鮮。蓋我國人講倫常，尊孔孟，為數千年社會上之基礎，一旦為洪氏破壞，人民之驚疑痛恨當何如乎？國藩即借此激發之，則人民或素抱民族大義以同情洪氏者，亦將視天主為邪教而仇視之矣。”{11}蕭一山另外說過：“國藩之興師，并非為區區一朝一家而效忠，實為擁護中國數千年固有之名教，其影響之大，可想見也。”另一方面，曾國藩將太平天國運動歸咎于西方基督教在中國的傳播，將內亂上升到外患的層面，曾國藩號召士人奮起抵御太平天國運動，說道：“秦烙經籍而儒生積怨憤以覆其國，今以天主教橫行中國，儒生或漠然不以關慮，斯亦廉恥道喪者也”{12}，加深了士紳對西方宗教傳播的排斥，喚起士紳“衛道護統”的民族意識，巧妙避免了“夷夏之辨”的話語體系，從而掌握了話語的主動權，影響了社會輿論，這也成為后來教案頻發的一個重要原因。

（二）紳權向軍事與政治領域的擴張

士紳重獲文化權力后必然將勢力向其他領域滲透，軍事與政治權的獲得是其權力擴張的標志。《討粵匪檄》發布后，曾國藩成功動員了南方士紳儒士加入抵御太平軍的隊伍，他們積極承擔起維護綱常名教的責任。曾國藩是湘軍的創始人，士兵主要由封建儒生組成，將領多由當地士紳擔任，此種軍隊構成必然使中央政府的軍事權威下移，“從而造成‘士紳武化（熊志勇語）和‘地方軍事化（孔飛力語）的現象”{13}。士紳獲得地方軍權后，便打破了過去紳權與皇權的平衡關系，皇權對紳權的制約力下降，并且更加依賴士紳維系地方社會秩序。擁有地方武裝的士紳階層愈加掌控話語權力，在文化權與軍事權的相互支撐下，政治權力得到了保證。太平天國運動失敗后，紳權全面高漲，無論是建設半官方基層組織的社學、社倉與義倉，還是在民間基層組織的籌辦中，如成立義莊、善會、善堂，士紳都扮演著重要角色，發揮著關鍵作用。

四、結語

清初，滿洲貴族采取壓制漢人尤其是南方士紳的政策，士紳的權力與地位相比前代明顯下降，康、雍、乾三朝文字獄的實施進一步壓縮了士紳的言論自由，士紳喪失了原本的文化權力，地位進一步淪陷。道咸以降，清政府面臨內憂外患的局面，以拜上帝教為教義的太平天國運動威脅了清政權，而清廷原本的武裝力量不足以鎮壓內亂，在此危機局面下被迫發動地方士紳組建武裝力量。曾國藩作為理學經世派代表，以“衛道”為立場發布《討粵匪檄》，指斥太平天國對中國傳統文化與民族國家的叛逆。由于儒士在科舉制度下自小習讀儒家文化，“三綱五常”“內圣外王”的思想根深蒂固，“以天下為己任”成為儒士的價值標準。在此情況下，《討粵匪檄》一經發布便得到廣大士紳的擁護，曾國藩動員儒士進行“衛道”斗爭反對太平天國運動取得了勝利。在此過程中，儒士喪失的文化權力回歸，軍事權、政治權的擴大打破了傳統皇權與紳權的平衡，士紳成為清末地方自治的主要力量。《討粵匪檄》是擴大紳權的契機，控制了輿論的走向，將戰爭由傳統農民起義上升為西方宗教的入侵。可以說，這是紳權回歸與高漲的標志，是打破封建社會中皇權與紳權平衡關系的重要節點。

{1} 吳晗、費孝通：《皇權與紳權》，天津人民出版社1998年版，第17頁。

{2} 《清世祖實錄》卷135，順治十七年五月壬申，第1044頁。

{3} 梁啟超：《清代學術概論》，上海古籍出版社1998年版，第38頁。

{4}{7} 中國史學會主編：《太平天國》（一），神州國光社1952年版，第321頁，第313頁。

{5}{6}{10} 楊鄧編：《中國近代史參考資料》（第1集），讀書出版社1947年版，第217頁，第217頁，第218頁。

{8}{9} 中國史學會主編：《太平天國》（四），神州國光社1952年版，第735頁，第326—327頁。

{11} 蕭一山：《清代通史》（三），中華書局1986年版，第103—104頁。

{12} 劉小楓主編：《道與言——華夏文化與基督文化相遇》，生活·讀書·新知三聯書店1996年版，第159頁。

{13} 徐茂明：《江南士紳與江南社會（1368—1911）》，商務印書館2004年版，第94頁。

作 者：常璐，寧波大學人文與傳媒學院助教，研究方向：專門史。

編 輯：康慧 E-mail：kanghuixx@sina.com