重估弗雷格與胡塞爾的反心理主義思想
——以語言哲學中的意義理論為視角

喻郭飛

(云南大學 哲學系,昆明　650091)

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重估弗雷格與胡塞爾的反心理主義思想
——以語言哲學中的意義理論為視角

喻郭飛

(云南大學 哲學系,昆明650091)

摘要：眾所周知，弗雷格和胡塞爾這兩位哲學大家都將批判哲學中的心理主義思想作為其哲學理論的重要內容。在當下各種形式的“自然主義”哲學復興的背景下，重估其反心理主義思想，有助于梳理20世紀分析哲學和大陸哲學分野的歷史線索，也能夠幫助大家理解以心理學為代表的自然科學對于當代哲學在研究主題和方法論上的影響。意義理論作為他們的反心理主義思想的核心內容，對后世的語言哲學發展產生了深刻影響。

關鍵詞：弗雷格；胡塞爾；意義理論；心理主義；涵義；指稱；真值；事態

一、引言

最近一些年來，國內外哲學界對于弗雷格(Friedrich Ludwig Gottlob Frege)和胡塞爾(Edmund Gustav Albrecht Husserl)這兩位20世紀西方哲學大家的比較研究逐漸成為一個理論熱點。他們各自作為分析哲學和現象學的開創者，都將批判哲學中的心理主義思想作為起點，由此引起了西方哲學界圍繞心理主義與反心理主義的持續爭論。一些學者希望立足于弗雷格和胡塞爾各自的反心理主義思想，揭示他們的相互影響，并以此作為理解20世紀分析哲學與大陸哲學分野的重要線索。另外，在當代分析哲學傳統之下，自然主義的復興使得不少哲學家重新審視“是否有必要反對哲學中的心理主義”以及“弗雷格和胡塞爾是否徹底駁倒了心理主義”等問題。基于以上背景，重估弗雷格和胡塞爾的反心理主義思想將有利于我們更好地把握20世紀西方哲學的整體發展脈絡，特別是對分析哲學和現象學的問題線索與方法論的反思。通過考察他們的反心理主義思想與當代哲學中各種自然主義思潮之間的聯系，我們可以更為深刻地理解心理學乃至自然科學之于哲學在研究主題和方法論上的意義。筆者2014年在《重估弗雷格和胡塞爾的反心理主義思想——以邏輯學為視角》一文中已經對他們在邏輯學領域的反心理主義思想進行了闡述，本文將從語言哲學角度進行討論。

二、弗雷格的意義理論與反心理主義

很大程度上，弗雷格在語言哲學領域和邏輯學領域的反心理主義思想是緊密地關聯在一起的。眾所周知，由于弗雷格持有柏拉圖主義的哲學立場，除了我們常見的物理對象之外，他還承認像數、集合這一類抽象對象的客觀性。相應地，對他而言，數學表達式的意義也具有客觀性，這種客觀性是由其真值條件所確定的，而和具體的認知者沒有必然聯系。在此基礎上，弗雷格對語言表達式的意義做出了涵義與指稱的區分。在他看來，專名的涵義是其給出的方式(即專名被表述的方式)，而其指稱是專名所意指的對象；類似的，概念詞的涵義是其給出的方式，其指稱是概念，相應的對象落在概念之下；句子的涵義是思想，句子的指稱是真值。由此，人們可以對語言使用過程中涉及的思考與判斷活動做出區分，思考行為旨在把握思想，而判斷是認知者對于語句真值的認定。

首先，對于專名而言，我們習慣性地將專名的涵義與具體的認知者所使用的、和專名具有相同指稱的摹狀詞或摹狀詞集合聯系在一起。但是，專名的涵義是否就是與其相關的某個限定性摹狀詞或摹狀詞集合能夠完整刻畫的內容呢？

弗雷格認為，形如“a=b”這樣的語句表達的是“a”與“b”這兩個符號或名稱之間的同一關系，但是需要特別指出的是，這樣的語句并不一定是綜合性(經驗性的)。通過闡釋內涵語境下相同指稱的短語進行替換所引發的真值變化問題，弗雷格希望說明語詞(句)的內涵與認知意義之間的緊密關聯，以及內涵的組合性特征。在他看來，人們真正理解一個語詞的意義就在于把握住其內涵，特別是對于不少空詞項而言，盡管它們沒有指稱，但是人們仍舊明白空詞項旨在表達的意思。根據弗雷格的理解，不同的語言形式可以表示相同的思想。即便在同一種自然語言中，“語法形式可以不同，表達的思想卻可以是相同的”[2]280，這一現象在語形變化非常豐富的語言中是隨處可見的。所以，在關于語詞或語句的內涵問題上，弗雷格特別提醒人們避免從心理主義的角度去理解表達式的內涵。“即便內涵本身是客觀的，但是如果它們與語詞之間的聯系是心理的，那么我們仍舊可能退回到心理主義者的觀點，即將內涵等同于心理對象。”[3]67值得注意的是，盡管人們對于內涵的把握需要借助于語言表達式，但是內涵與某種自然語言中特定的表達式形式之間并沒有內在的聯系。也就是說，不同自然語言中的不同表達式可能具有相同的內涵。甚至，可能存在一些思想，迄今為止尚未出現合適的表達式能夠將其恰當地表述出來。

其次，關于謂詞(概念詞)的涵義與指稱，弗雷格籠統地認為謂詞的指稱是概念，其涵義則是相應概念的涵義。陳曉平教授在此基礎上進一步區分了行使主項功能和行使謂項功能的謂詞。他認為：“行使謂詞功能的謂詞函項是沒有指稱的，因為其功能就是把某種屬性歸屬于某一或某些對象，而這些對象另有主詞來指稱。行使謂詞功能的謂詞函項雖然沒有指稱，卻有涵義，其涵義是由帶空位的表達式呈現出來的……與之不同，行使主詞功能的謂詞函項既有指稱又有涵義，其指稱是一個序偶集，其涵義是一個命題的集合，二者都是完整的和無空位的。”[4]與專名不同，任何一個通名總是和一個相應的謂詞相關聯的。“當它們作為主詞時，其形式上的區別是，謂詞有空位而通名沒有空位；其意義上的區別是，謂詞指稱一個序偶集因而是一個專名，通名則指稱該序偶集中與‘真’配對的那些對象，那些對象不只一個，它們的集合就是該通名的外延。”[4]

再次，在復雜語句(主要是定語從句)中出現的表達式的直接涵義與間接涵義的關系問題也一直困擾著許多研究弗雷格語言哲學的學者。一般而言，“當詞語被置于信念語境中，其指稱就是通常的涵義。這時，詞語所具有的指稱就被稱為‘間接指稱’，以區別于在信念語境外對于對象或者概念的直接指稱”[5]。在信念語境中，我們對于具有相同指稱的語言表達式的涵義差異的說明是和它們各自不同的認知意義相關聯的，而涉及到認知過程就難免和心理活動發生關系。而在諸如“張三相信李四認為王五懷疑趙六昨晚去賭錢了”這種通過迭代形成的多層信念語境中，對于間接涵義的刻畫就更加難免和單個或多個認知者具體的心理狀態扯上關系。對此有學者提出：“涵義這個概念所攜帶的知識論動機要通過服從于邏輯系統的約束，來避免心理主義。”[5]盡管符號與對象之間的關系是任意的，但是依靠對于對象的特定呈現方式可以將符號與對象之間的關系固定下來。“當弗雷格說涵義是指稱的呈現模式時，他的意思并不是說，涵義表征了對象。而是，我們對于指稱的把握，應當以把握表達式的推理能力為前提。”[5]在弗雷格看來，如果關于句子中出現的特定表達式的替換會導致句子的真值發生變化的話，那么就意味著這兩個表達式的推理能力不同。涵義與指稱之間存在的函數關系使得我們把握到思想的邏輯規律，也就把握到相應的語義上的真值。心理主義的做法是將涵義解釋為觀念或者表象，從而與單獨的心理實體之間建立起聯系，而這恰恰是弗雷格堅決反對的。筆者認同這種從邏輯角度對于涵義的刻畫，它不僅避免了傳統意義上從認知角度刻畫涵義可能陷入觀念論或心理主義的風險，也更好地闡明了弗雷格所謂的“涵義決定指稱”的意思，即，語言表達式(主要是語句)的涵義通過發揮其邏輯推導的功能來決定語句的指稱——真值。

三、胡塞爾的意義理論與反心理主義

相比而言，胡塞爾的意義理論與弗雷格的觀點存在一些共同點，比如在專名的意義問題方面就和弗雷格持有基本一致的立場。而關于概念詞，胡塞爾也只是換了一種表達方式，稱其為“普遍名詞”。他和弗雷格在語言哲學方面最重要的區別體現在他們對句子意義的理解上，胡塞爾比弗雷格做出了更為復雜的區分。他認為句子的涵義是命題或思想，而句子的指稱是事態(Sachverhalt)，句子的指稱基礎是事物狀況(Sachlage)，不同的事物狀況對應不同的真值。比如，“A大于B”與“B小于A”這兩個語句在弗雷格看來只存在句式方面的區別，它們所表達的命題是一樣的，因而其內涵也是一樣的。而在胡塞爾看來，盡管上述兩個語句表達的思想一樣，但是它們各自所涉及的命題卻不一樣。對于胡塞爾而言，事態是知性的范疇性對象，不是通過感性來直接把握的。他在事態之間又做出了范疇性對象和作為其基礎的前范疇關系的區分。“同一個事物狀況可能對應多個事態，同一個事態可能對應多個命題，而等價命題對應著同一個事物狀況”[6]257，因此不同的語句可以通過不同的命題來指稱同一個事態。

不難看出，胡塞爾是從現象學的視角對語言進行研究，他所關注的重點是“語言的表達本身、思想的內容以及非經驗的、先驗的思維活動本身的內部機制或結構”[7]63。胡塞爾也堅定地反對哲學中的心理主義立場。比弗雷格更為精細的是，胡塞爾對于語言標記和語言表達式進行了區分，語言標記僅僅具有指稱功能而無固定內涵(即能指符號無固定內涵)，語言表達式則既具有指稱功能又具有內涵。

與弗雷格不同的是，在胡塞爾看來：“意義是一種先于語言的東西,并不必定與語言相聯結。具有意向性結構的意識行為包括知覺、記憶、想象等各個行為層次,表達只是與它們平行的一個行為層次。每個行為層次均有其意向結構和相應的意義,但這些意義在獲得語言表達之前是非概念的。”[8]也就是說，按照胡塞爾的理解，可能存在一些尚未被概念化的、獨立于表達活動的意義。他還進一步指出，意義并不是外在的對象，也不是意識活動本身，而是意識活動的內容。“對我們而言，意義的核心不在于賦義的經驗，而在于它的內容，即單個自我同一的意向性的統一體，而非說話者與聽眾實際具有以及可能具有的形態各異的經驗。”[9]229語言表達式的作用在于傳達思想，而人們對于表達式的理解先于對它的使用，否則大家就無法分辨正確的使用和錯誤的使用。更具體地，“語音感知與意義之間建立統一性聯系的意向性綜合活動被胡塞爾稱為賦予意義的行為或者意義意向”[7]。胡塞爾所謂語言表達式的意義也就是意識的意向，而對于意向的觀念性把握就是意義。

另外，胡塞爾將表達意義的意識活動分為賦義活動和意義的充實兩個方面。前者涉及意識活動與主體之間的聯系，而后者涉及意識活動與對象的關聯。“在語言表達活動中，那些與意義相應的對象性的東西則是通過與意向性活動相伴隨的直觀在言談者面前現實的顯現，或者在其想象中顯現，比如以幻想中的圖像的形式顯現。”[7]只有在意義充實的過程中，人們才意識到表達式與其對象之間的聯系。但是，這并不意味著胡塞爾認為意向性的賦義行為本身是語音符號的意義來源，恰恰相反，語言的內部次序或結構，以及語言符號與意義的固定聯系是在語言使用的歷史中逐步形成的。意義作為觀念性的統一體，具有某種超時間性。思想的觀念性存在是其向我們人類顯現的唯一方式，它是獨立客觀的。人們通過感性直觀來把握處于時空之中的感性對象，而對于觀念性的對象，我們是通過理性直觀的方式對其進行把握的。“意義只有在我們的表達活動中，理解活動中才顯現自身，但是意義又獨立于我們的表達活動、理解活動。”[7]在胡塞爾看來，語言表達式的本質在于它的意義意向，而不在于它的實現。也就是說，即便語言表達式的意義沒有實現，它仍舊具有意義。這一做法比較好地說明了有內涵而無外延的表達式的意義問題。

而在處理信念(內涵)語境下具有相同指稱的、涵義不同的語言表達式進行替換引發的問題時，胡塞爾也采取了不同于弗雷格的方法，他區分了同一關系和等價關系。一般而言，兩個事物在任何方面都一樣的情況下才會被人們看作是同一的，而只要它們在某些具體的方面一樣就會被看作是等價的。胡塞爾進一步指出：“當兩個事物共同擁有某些特定的性質，這些性質構成了研究者關注的核心內容的時候，這兩個事物就會被視作是等價的。”[9]9也就是說，即便兩個命題可能因為它們的指稱對象一致而被看作形式上是等價的，但是我們并不能由此得出結論說它們的指稱所斷言的事物就是一樣的。胡塞爾認為：“如果可替換性能夠當作同一性的判斷依據，那么確定兩個事物之間的同一性就意味著人們已經事先確定了它們的可交換性，但是這就要求人們無數次地確定對于一個對象的謂述也同時適用于另一個對象。”[10]12

四、重估弗雷格與胡塞爾對心理主義意義理論的反駁

(一)弗雷格與胡塞爾反心理主義意義理論的比較

弗雷格與胡塞爾對于意義理論中的心理主義思想的反駁可以通過以下對比得以清晰地呈現出來：

首先，他們都認為人們不能錯誤地將語言表達式的意義同使用該表達式時所伴隨的個體的心理活動內容混為一談。因此，他們都強調對于語言表達式的邏輯內容和心理內容進行區分的重要性。在人們使用語言表達式的過程中所伴隨的心理內容具有主觀性、多變性，并且會因人而異，而邏輯內容作為語言表達式的意義核心，具有客觀性、穩定性，能夠被不同的認知者共同把握。弗雷格提醒人們不要在意義問題上持有一種“人類中心主義”的立場，即有可能存在其他有理性的存在者也能夠對意義進行把握；并且可能存在一些能夠被把握到的意義，但是目前尚未出現恰當的表達式將其表達出來。胡塞爾也特別強調，意義是通過意向性的行為被賦予的。“意義最初并不屬于某個符號，符號是通過某個語言共同體中的說話者或聽眾的闡釋行為而獲得其意義的。”[3]56胡塞爾所理解的意義具有獨立性和在先性，不僅相對于具體的語言表達式，也相對于語言的使用者及其具體的心理活動。

其次，在反駁心理主義的意義理論的具體策略上，他們也存在明顯的區別。同胡塞爾在意義問題上所堅持的原子主義立場不同，弗雷格認為，“真”這個概念是用于刻畫句子所表達的命題，它只涉及對句子所表達的思想的斷定。而思想的客觀性恰恰體現在它的真值的確定性能夠被不同的認知者所把握，并對其做出判斷。語句本身表達了某個客觀的思想，而判斷行為本身是認知者基于對思想的把握以及對語句真值的辨認。“弗萊格(筆者注：即弗雷格)關心的是這種理性內容在外在經驗中的可檢驗性，所以注重表達式的指稱和意義的語境原則。胡塞爾關心的是這種理性內容在內在意識中的根源，所以注重表達式的意義和意義行為的現象學分析。”[8]不難看出，弗雷格對于語言表達式的意義的考察是服務于邏輯學目的的。而胡塞爾從現象學角度對于賦義行為、意義生成、意義理解過程的刻畫很好地說明了意義的本體論地位與發生學機制。

具體到表達式的內涵問題上，J.N.Mohanty特別指出，胡塞爾比弗雷格更好地說明了不同的認知主體究竟如何實現思想的交流。“內涵，作為理念化的客觀對象，在原則上能夠被不同的認知主體共同把握并形成交流。”[3]69而弗雷格將語言表達式的內涵理解成一種存在于第三領域的抽象對象，它是非時間性的(永恒的、不變的)，并且是超越于感覺之外的，人們對于語言表達式的內涵的把握并不涉及任何形式的反思。弗雷格的這一做法實際上給人們如何理解表達式的內涵留下了一個謎，而胡塞爾提出的現象學方法要求我們在知覺活動中拋棄自然主義的態度，對于“知覺對象是否存在”這一問題進行懸置，而要關注知覺活動本身的結構和要素。“每一次知覺行動都是和知覺對象的一次直接接觸，它是一種具體‘充實’的經驗，沒有兩次知覺行動是完全一樣的。”[3]74因此，我們不能將表達式的內涵與知覺活動本身，特別是知覺活動中的心理學因素混為一談，而是要從知覺活動的對象入手，來考慮賦義、意義的生成和理解意義的過程。

(二)對弗雷格與胡塞爾反心理主義意義理論的當代評價

毋庸置疑，弗雷格與胡塞爾對于心理主義的意義理論的批評得到哲學界的普遍認可，并且基本確定了20世紀之后分析哲學和大陸哲學在意義問題研究上的走向，對現代邏輯的發展也起到了積極的推動作用。隨著最近幾十年來計算機科學、人工智能研究以及認知科學的突飛猛進，意義理論與心理活動、神經科學的相互關系受到人們的重視，并引起大家的重新思考。類似“心理活動本身和心理活動的對象在意義理解過程的(積極)作用”等問題日益受到關注。而弗雷格與胡塞爾在批判心理主義意義理論時所伴生或遺留的一些問題也引起了哲學界的持續爭論與思考。

比如，目前非常流行的一種解讀方式是將弗雷格的意義理論的核心表述為“一個詞項的內涵決定其外延”。的確，對于內涵的把握有助于人們確定一個詞項的所指(外延)，但是，由于一個詞項在某個具體時刻是以某種特定方式呈現給某個認知者的，他(她)很難對于詞項的內涵有一個完整的把握，因而這里存在著一定的不確定性。即，可能存在多個對象符合用于刻畫某個詞項內涵的描述。而在知覺活動中，如果借助情境要素，這種不確定性就可能被消除或降低。J.N.Mohanty指出，胡塞爾似乎更好地刻畫了內涵的地位，“通過現象學的反思，即對所有涉及指稱的問題進行懸置，人們能夠聚焦于具體的意識活動(知覺)……”[3]83由于胡塞爾將內涵看作(賦義/理解)行動的對應物，他避免了弗雷格在處理“高階內涵”(比如概念詞的內涵)問題時碰到的困難。內涵與外延是相對應的，內涵之為內涵在于它不是對象，一旦成為一個(意識活動的)對象，它就喪失了作為內涵的地位。

克里普克也在《命名與必然性》一書中論證，專名并沒有那種能夠唯一地確定指稱的涵義，符號與對象之間的聯系是靠著歷史因果鏈條建立起來的。“對一個專名而言，確定其指稱是其涵義的最終目標。當我們非常熟悉一個名稱，如此熟悉以至不用專注思考就把握了其指稱，我們通常就不會關注其涵義。這就是為什么許多人認為專名沒有涵義。”[11]在此問題上，筆者也認為胡塞爾的意義理論比起弗雷格的理論要更加精妙，特別是在句子的意義問題上，弗雷格認為句子的指稱是真值，而這樣一來，所有真句子的指稱就是一樣的(都指稱真)！所有假句子的指稱也是一樣的(都指稱假)！這一點顯然比較反直觀，即便我們以一種寬容的視角去理解弗雷格出于邏輯考慮而采取的方案。而胡塞爾由于做出事物狀況與事態的區分，從而在處理數學與邏輯語句的意義問題的時候避免了很多弗雷格的理論難以處理的困難。“一種關于數學或日常語言的(好的)語義學不僅要考慮語句的涵義與指稱，還要考慮它所對應的事態。”[6]259所以，對于胡塞爾而言，知覺性內涵并不是概念性的，而知覺陳述的意義是概念性的，兩者并不等同。在某種意義上，對于弗雷格而言，知覺活動中的指稱是明確的，而內涵是以特定方式向感知者展現特定的片段。胡塞爾則通過對意向性活動的結構闡釋幫助我們理解了意義的本體論地位以及語言表達式的使用者在賦義、理解活動中的作用。

從上述例子中我們不難看出，一些當代哲學家開始嘗試借助分析哲學和以現象學為代表的大陸哲學的多重理論資源，對弗雷格與胡塞爾在批判心理主義之后所遺留的問題進行回答，或許這也代表了兩大哲學傳統實現溝通的趨勢。

五、結論

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(責任編輯張佑法)

Revaluation on Frege and Husserl’s Anti-Psychologism：From the Perspective of Meaning Theory in Philosophy of Language

YU Guo-fei

(Department of Philosophy, Yunnan University, Kunming 650091, China)

Abstract:It is well known to us that Frege and Husserl, two leading philosophers, both considered criticizing psychologism as a great part of their philosophy. With regard to the revival of various kinds of naturalism in contemporary philosophical discussion, revaluation on Frege and Husserl’s anti-psychologism can help us to understand the historical division of analytical philosophy and continental philosophy, and recognize the influence of natural science, such as psychology, on the research theme and methodology of modern philosophy. As the core content of Frege and Husserl’s anti-psychologism, meaning theory exerts a great influence on the development of philosophy of language.

Key words:Frege; Husserl; meaning theory; psychologism; sense; reference; truth value; state of affair

收稿日期：2015-12-12

基金項目：云南省哲學社會科學規劃項目“重估弗雷格與胡塞爾的反心理主義思想”(QN2013007)

作者簡介：喻郭飛(1983—)，男，湖北武漢人，講師，哲學博士，研究方向：外國哲學。

doi:10.3969/j.issn.1674-8425(s).2016.06.002

中圖分類號：B81；B151

文獻標識碼：A

文章編號：1674-8425(2016)06-0008-06

引用格式：喻郭飛.重估弗雷格與胡塞爾的反心理主義思想——以語言哲學中的意義理論為視角[J].重慶理工大學學報(社會科學)，2016(6):8-13.

Citation format：YU Guo-fei.Revaluation on Frege and Husserl’s Anti-Psychologism:From the Perspective of Meaning Theory in Philosophy of Language[J].Journal of Chongqing University of Technology(Social Science)，2016(6):8-13.

主持人語：

中國邏輯學會會長鄒崇理 研究員

最近一些年來，國內外哲學界對于弗雷格和胡塞爾這兩位20世紀西方哲學大家的比較研究逐漸成為一個理論熱點。西方哲學界圍繞心理主義與反心理主義持續進行了爭論。在當下各種形式的“自然主義”哲學復興的背景下，《重估弗雷格與胡塞爾的反心理主義思想——以語言哲學中的意義理論為視角》一文，有助于梳理20世紀分析哲學和大陸哲學分野的歷史線索，也能夠幫助大家理解以心理學為代表的自然科學對于當代哲學在研究主題和方法論上的影響。