大家都來學習和弘揚中華慈善文化

● 陸鏡生

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大家都來學習和弘揚中華慈善文化

● 陸鏡生

習近平總書記“在文藝工作座談會上的講話”中談的第一個問題就是“實現中華民族偉大復興需要中華文化繁榮興盛”。習近平總書記指出：“文化是民族生存和發展的重要力量。人類社會每一次躍進，人類文明每一次升華，無不伴隨著文化的歷史性進步。”在學習、領會、落實習近平總書記講話時，我們慈善工作者應該都來學習和弘揚中華慈善文化。

在談論慈善文化之前，需要首先了解什么是“文化”。一般說來，文化的范圍極其廣泛，內涵極其混雜，因此文化的定義也是眾說紛紜。不過多數學者認為，物質的、非物質的、精神的、制度的成就都可被視為文化。至于“文化”與“文明”有無區別，學者的說法也是多種多樣。也有些學者認為“文化”與“文明”的內涵差不多，乃至可以相互替換。“文化”的許多概念化的定義，其實會拘束我們，被它們牽著鼻子跑，難以自主和自在地觀察和思考。筆者很贊賞德國著名學者諾貝特·埃利亞斯在其《文明的進程》一書中的看法。他認為“文化”跟“文明”的區別在于“文化”是使眾多民族之間表現出差異性的東西，它時時表現著一個民族的自我和特色。“文明”是使各個民族差異性逐漸減少的那些東西，表現著人類普遍的行為和成就。換言之，“文化”使各個民族不一樣，“文明”使各民族越來越接近。“文明”是人類社會發展水平的一種總結性的概念。“文明”是過程，或者說是過程的結果。倘若按埃利亞斯的說法來理解文化和文明，就簡要、方便多了。比如文明，人類先有“農業文明”，繼后有“工業文明”。“工業文明”是個過程。西方首先實行工業化，帶來了巨大財富，繼之其他國家也相繼學習搞工業化。西方在發展工業的過程中，在資本主義生產方式下，資本與勞動的關系不斷異化，無限擴大的資本主義生產和消費也造成了人與自然關系的異化。這激起世界各國仁人志士的反思和批判。在20世紀50年代，大氣污染和水污染已相當嚴重，歐美不少學者，如蕾切爾·卡遜經過調研，指出化學農藥的使用對生態環境的潛在危害的嚴重性。1995年，美國學者羅伊·莫里森在《生態民主》的一書中明確提出“生態文明”一詞。此后越來越多的學者就“生態文明”的內涵、理論和方法等作了廣泛研究。建設“生態文明”已成為當代人類的使命。2007年，中共十七大明確提出建設生態文明的奮斗目標。可以肯定地說，“生態文明”已成為全世界各民族、國家追求和建設的當代文明。至于什么是文化，我們可以重點抓住那些對中國人的精神、心性、思維方式、人生價值、生命意義、生活方式和行為方式，以及深厚的中華民族心理結構發生持久影響的思想文化。我們談中華慈善文化，就是這種思想文化的重要組成部分之一。

我們學中國慈善文化的時候，跟誰學？以誰為師？我們老祖宗教導我們：以圣人為師。2500年前，東方出現了三位圣人：孔子、老子和釋迦牟尼佛，還有諸如孟子、莊子等許多賢人。佛法是在后漢永明十年傳到中國。佛法的基本內涵跟儒家完全相同，這樣很快被中國朝野所接受，在中國生根，發揚光大，完全中國化了。儒佛的標準是中國人的標準。中國的歷史經驗告訴我們，中國人按儒、佛的標準來修身、齊家、治國理政，全國上下有了一個共同的標準，建立了共識，保障了兩千多年的長治久安。然而十九世紀末葉和二十世紀初葉以來，我們中國不少學者不再以圣人為師，而是以西方為師，高舉“德先生”（民主）和“賽先生”（科學）旗幟，并以西方文化來批判自己祖國的優秀傳統文化。當時引進的“德先生”和“賽先生”的內涵是什么呢？馬克思于1856 年4月15日在倫敦為《人民報》創刊紀念發表的演說中，痛陳西方工業文明的異化現象愈演愈烈，批判資本主義的精神異化。他說：“在我們這個時代，每一種事物好像都包含有自己的反面。我們看到，機器具有減少人類勞動和使勞動更有成效的神奇力量，然而引起了饑餓和過度疲勞。財富的新源泉，由于某種奇怪的、不可思議的魔力而變成貧困的根源。技術的勝利似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自己卑劣行為的奴隸。甚至科學的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀。我們的一切發現和進步，似乎結果是使物質力量成為有智慧的生命，而人的生命則化為愚鈍的物質力量。”到了今日，美國人醒悟了，認識到中國圣人的偉大。美國有幾個州把孔子誕辰9月28日作為教師節，中國臺灣地區也是把這一天作為教師節。而我們中國大陸教師節選的是9月10日。中國前外交部長李肇星曾于2005年8月23日在《人民日報》發表的文章中寫道：“孔子在兩千多年前提出的‘己所不欲，勿施于人’，被譽為處理國家間關系的‘黃金法則’，鐫刻在紐約聯合國總部大廳。”2009 年9月29日，美國眾議院通過決議，紀念孔子誕辰2560周年，表彰他在哲學、社會和政治思想上的非凡成就。美國人紀念中國的圣人，紀念中國的教育家，而我們中國的精英們似乎把老祖宗忘了。

我們的社會是存在多元價值觀的社會，而多元價值觀背后存在一個突出的問題，就是人們對應該達成共識的價值觀念缺少足夠的認同，對中國特色的社會主義核心價值體系的文化底蘊也缺少深度的理解。因此人與人之間不同程度地缺少社會互信和社會合作。對一個國家來說，精神上的貧血比饑餓更可怕。

中國慈善文化本質上是“大愛”文化。中國慈善文化的歷史資源非常深厚。中國的古書一般按內容分為經、史、子、集四部。中國有《四庫全書》，就是以這四部分類。經部包括《周易》《尚書》《禮記》《論語》《孟子》等等；史部包括《二十四史》《資治通鑒》等等；子部包括先秦諸子、兩漢經學、宋明理學等等，也包括部分佛、道典籍；集部包括楚辭、漢賦、唐宋詩詞等等。比如“經書”之所以稱為“經”，因為“凡古代圣哲的言行政教之載于典籍，可以重訓誡，而為法則，前人以修身、處世、治國、施政之大道，以常用之而無所不通的，便尊稱為經。”“子書”所以稱為“子”，因為“凡屬‘子書’必須是持之有故，言之成理，卓然成為一家之言”者。“經書”和“子書”中涉及修身的很多，因此涉及慈善的論述也多。學習和弘揚中國慈善文化，需要對傳統的慈善文化的資源進行整合。這個整合工作不是單槍匹馬可以勝任的。這需要有組織地去做。這需要參與者有對中國慈善文化的親和感，引以為寶，能敬畏中華的歷史傳統，先把精華抓在手里，再步步為營地前赴后繼地做下去。這是值得為此竭盡心力，焚膏繼晷，守護心底對“大愛”的追求，堅守人類共同價值的道義擔當，以期喚起民眾對中國慈善文化的“文化自覺”。這是千年不朽、萬年猶新的事業。

中國文化是中國特色的文化，中國慈善文化是中國特色的慈善文化。中國文化講陰陽五行。它講的是人與人平等，人與萬物平等。平等就能相互尊重，相互愛護，而成就和諧。儒釋道都講“萬物一體”，一體就會生發大愛。陰陽，比如說“陰陽魚”，白魚有黑眼，黑魚有白眼，意思是陰中有陽，陽中有陰。延伸來說，是你中有我，我中有你，沒有對立，是相互平等，互補的。《黃帝內經》的核心思想是“法于陰陽，和于術數”。“法于陰陽”就是效法陰陽。人體是小宇宙，人體內的陰陽要效法外在的大宇宙自然的陰陽。陰陽不是矛盾。陰陽強調的是和諧的關聯。矛盾強調的是對立斗爭。陰陽學說講世界、宇宙是一個整體。“和于術數”，意思是符合術數。術數就是方法、技術，都是可以用數字來表示。“陰陽和”包括身與靈合、人與天合，即天人合一。中醫不能解釋為“中國的醫學”，按醫學家的解釋，是指“中和的醫學”。“中和”，中庸和諧，要守中道，不可偏執，必須把陰陽調和成平衡、中和的狀態。不僅要“中和”，還要“保和”，把中和變成一種常態。人的身體健康是這樣，“生態文明”亦復如此。“五行”是金木水火土，可以跟人體的五臟（心、肝、肺、脾、胃）相配；與五味（酸甜苦辣咸）相配；于五色（青白赤黑黃）相配；與五方（東南西北中）相配；與五聲（宮商角徵羽）相配，還可以與春、夏、長夏、秋、冬相配。五行把萬物萬事連結成一個大網絡，人與人、人與物、物與物在大網絡中是平等的，是生命的共同體，從而才有“大愛”的生發。我們看清華大學的校訓，就是出自《易經》：“天行健，君子以自強不息。”

中國特色的文化，不僅儒家、佛家、道家講博愛，而且可以說，中國流傳至今的經典都講博愛。中國文化從整體上說就是“愛”的文化，“大愛”的文化，中國的“愛”的文化，即中國慈善文化，有其鮮明的特點，不同于歐美。第一，強調要修養成心懷慈善，悲憫蒼生的仁人不是容易的事。《國語·周語下》講“從善如登，從惡如崩。”《省心錄》第八條講“為善如負重登山，志雖已確而力猶恐不及；為惡如乘駿馬走坡，雖不加鞭策，而足（馬腳）亦不能制。”第二，從善難，因此強調先要發“自利利他”這大愿。佛經《賢愚經》載，一貧女以乞討得到一枚錢，買了油供養佛祖，她將油燈置于佛祖面前的眾燈之中。第二天，所有供燈全部熄滅。唯貧女所供之油燈獨燃發光，燈油、燈芯都未減損，猶如剛點燃一樣，眾人大惑不解。佛祖說，因為貧女供燈發了滅除一切眾生愚昧黑暗的宏愿，有一顆供養一切眾生的至誠心。臺灣慈濟基金會創始人證嚴法師對自己和慈濟會所有成員的要求是發大愿，甘愿做善事，歡喜做善事。第三，強調若要堅守宏愿，需要多讀儒釋道的經典，長期熏修，長期歷練，滌除心靈的塵垢，才能養成慈善的習慣。這猶如慢性病，要吃藥，肯長期吃藥，才能康復。單靠背藥方，是不能治好病的。因此，古圣人強調反省、改過。儒家的《大學》講“三綱”“八目”，即“明德、親民、止于至善。（大學之道在明明德，在親民，在止于至善）”和“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”。“明德”是指本性（《三字經》講“人之初，性本善。”）。“欲明其明德，須從格物致知下手。”人在世間生活多少受到精神污染，“如金生銹，如鏡蒙塵，一片天真遂為人欲所蔽。”格除物欲，才能“致知”。“知”是覺悟，個人名利放下了，“致知”，正知正見就現前了。“格物致知”就是反省、改過、斷惡修善，“外思濟人之急，內思閑（克服）己之邪”“務要日日知非，日日改過。”“一日不知非，即一日安于自是；一日無過可改，即一日無步可進。”所以古代修行人每日寫《功過格》，方法是“善則記數，惡則退除。”還有許多人寫《自知錄》，以儒釋道的標準，作為斷惡行善的標準，日日省察自己。《荀子·勸學第二》講“見善，修然（端正地）必以自存也；見不善，愀然（憂慮恐懼地）必以自省也。”《朱子語類》卷十三講“人未說為善，先須疾（痛恨）惡；能疾惡，然后能為善。”“已未善，則舍己之末善而從人之善；人有善，則取人之善而為己之善。”第四，強調要發知恥心、勇猛心和敬畏心。知恥是改過之要機，知恥是從內心里覺悟。知恥則可以成圣成賢，不知恥會墮落為禽獸。發勇猛心，知勇則能振奮。發敬畏心。敬畏因果報應這一宇宙法則。陳壽的《三國志·蜀書》講“善積者昌，惡積者亡。”《鹽鐵論》講“行善則昌，行惡則亡。”“好行善者，天助以福；好行惡者，天報以禍。”《晏子春秋》講“人行善者天賞之，行不善者天殃之。”無名氏《來生債》講“善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。”《周易》講“積善之家，必有余慶（有很多吉慶遺留給子孫）；積不善之家，必有余殃（許多災殃遺留給后代）。”第五，強調做善事是一種社會責任，是應該做的。佛經的《優婆塞戒經》講“若優婆塞受持戒已，行路之時，遇見病者，不住瞻視，為作方便，咐囑所在，而舍去者，（為病人安排醫療住所，而舍離病人不顧），是優婆塞得失意罪。”《梵網經》講“遇人疾病，不看護、救護、養護，是犯戒。”第六，強調做善事不揚名。《莊子·內篇》講“為善無近名（做善事不要有求名之心）。《列子·說符》講，“楊朱曰：行善不以為名，而名從之，……故君子必慎為善（君子做善事要謹慎）。”《呻吟語》講“其有善而彰者（行善而自我表彰），必有其惡而掩者也。”“君子之為善也，以為理所當為，非要（“要”意為希求）福，非于祿；其不為不善也，以為理所不當為，非懼禍，非遠罪。”朱柏廬《治國格言》講“善欲人見，不是真善，惡恐人知，便是大惡。”第七，強調領導人要帶頭行善，才能上行下效。《新書·大政上》講“君（國君）能善，則吏（官員）必能為善矣；更能為善，則民必能為善矣。”“民之不善也，吏之罪也；吏之不善也，君之過也。”領導人有行善的文化自覺，則能學為人師，行為世范，率先塑造中國慈善文化形象，提升中國文化的“軟實力”，提升文化自信、理論自信、道路自信，加快實現中華民族文化的偉大復興。第八，強調要重視行小善。行善重在心之真誠恭敬。人人都有條件行善，不論貧富，不論尊卑。《優婆塞戒經》講“財施不論多寡，重要的是存平等心。”見他人行善，能隨喜稱贊，也是行善。《四十二章經》講“睹人施道，助之歡喜，得福甚大。”行小善而心存真誠，勝過行大善而心存私意。《薛子道論·上篇》講“為善須表里澄澈，方是真實為善；有纖毫私意夾雜其間，即非正真為善矣。”《聱隅子》講“小善漸（漸漸地積累）而大德生，小惡滋（滋長）而大懟（怨恨）作。”《淮南子》講“不謂小善不足為也而舍之，小善積而為大善；不謂小不善為無傷也而為之，小不善積而為大不善。”第九，強調不斷提升行善的境界。佛經上講三種慈悲。第一種是“愛緣慈悲”，我喜歡的人，我對他慈悲；我討厭的人，我對他不慈悲。這是凡夫。凡夫不能說沒有慈悲。做父母的對兒女都慈悲。這叫愛緣慈悲。第二種是眾生緣慈悲。不見得跟你有關系，但看到他人有苦難時，你確實幫助他。這是眾生緣慈悲。慈善捐贈或慈善服務屬于此類。第三種是大慈大悲。做慈善的事沒有條件，是無條件的慈悲，包括不求回報。這種慈悲也稱為“三輪體空”，施者、受施者、所施之物三者稱“三輪”。“輪”是比喻。“輪”是“碾”的意思，可將煩惱碾碎，將自己的慳貪碾碎，是消除貪念而施。它體現施者的清凈心、平等心和覺悟心。“三輪體空”就是“無緣（無條件）大慈，同體（同一生命共同體）大悲。”第十，強調用錢是智慧。一個人引以自豪的，不是知識的堆積，而是智慧的開啟。智慧如同太陽，它自己能發光；知識好比月亮，它自己不能發光，它反射的是太陽的光。智慧比財富更重要。有錢而沒有智慧，只會在精神上墮落。一個人腰纏萬貫，追求奢靡的、非可持續的需求；另一個人過簡約的生活，盡自己財力幫助同胞，救災搶險，扶危濟困。這是涉及用錢的智慧。市場經濟提供了一種手段上的平等，即只要你有錢，你可以按自己的方式去消費。但也正因為這一手段上的平等，才使收入不平等對消費的不平等產生重大影響。按照市場的邏輯，市場能力強者很容易形成對優勢消費資源的獨占性支配。媒體報道，中國收入差距已超過美國。中國人的浪費非常驚人。媒體報道，私家車的利用率僅為公交車的五分之一。每年浪費的糧食足夠兩億人食用一年。中國人的奢侈品消費超過美國人。中國慈善文化強調公民對自己的生活方式（包括消費方式）進行文化反省，以此促進個人生活方式意義上的文化自覺。生活方式的文化自覺就是以反省的態度，重新審視我們的日常生活。我們著眼于一種宏闊的全球生態文明視角，不論貧富，尤其是富者應有一種責任擔當意識。其實，善有善報，如一首詩所云：“我們付出一片綠葉，卻收獲了整個夏天。”

中華慈善文化告訴我們，我們人類，乃至人類和宇宙萬物，有著同頻率共振的命運關聯。我們人人都有責任做中華慈善文化的傳薪者。中華慈善文化教導我們，我們只有不斷洗滌我們蒙塵的心靈，向往和追求社會的公正，提升我們的思想境界，負起增強中華民族凝聚力的責任擔當，才能很好地學習和弘揚中華慈善文化，才能幫助迷失者清醒，撫慰身陷困厄的人的身心，喚醒沉睡的靈魂，使人與人的心靈更貼近，都有安身立命的家園。在中華大地上，現在有了越來越多的中華慈善文化的傳薪者。事業任重道遠，但一以貫之，終生不渝。