論鄂溫克族非物質文化遺產的傳承與發展

湯洋

（黑龍江省民族研究所，黑龍江哈爾濱150008）

□歷史研究

論鄂溫克族非物質文化遺產的傳承與發展

湯洋

（黑龍江省民族研究所，黑龍江哈爾濱150008）

非物質文化遺產是民族的精神遺產，只有民族文化存活，民族才會存在。鄂溫克族的非物質文化遺產共有國家、省級非物質文化遺產項目23項。在現代化的背景下，鄂溫克族非物質文化遺產傳承與發展中存在面臨失傳等突出問題，積極采取各種措施做好鄂溫克族非物質文化遺產傳承與保護工作刻不容緩。

鄂溫克族；非物質文化遺產；傳承

一、鄂溫克族非物質文化遺產傳承與發展的重要意義

非物質文化遺產是一個民族的精神遺產，只有民族文化存活，民族才會存在。我們對各民族的非物質文化遺產進行傳承與發展，能為民族的文化事業發展繁榮起到重要的促進作用。鄂溫克族是我國人口數量在10萬以下的人口較少民族，共有30 875人，主要分布在內蒙古自治區呼倫貝爾市境內的鄂溫克族自治旗、陳巴爾虎旗、莫力達瓦達斡爾族自治旗、根河市、鄂倫春自治旗、阿榮旗、扎蘭屯市和黑龍江省的訥河市等地，也是內蒙古自治區實行區域自治的少數民族之一。由于歷史上的遷徙而造成居住地分散，鄂溫克族人口雖少，但分布較廣。鄂溫克族崇尚萬物有靈，以熊為圖騰，盛行對祖先的崇拜，由此產生了獨特的民俗禮儀、民族工藝、神話傳說、歌舞、繪畫等民族、民俗文化。鄂溫克族不僅具有北方民族傳統文化的基本特色，而且在民族特色文化中也是獨樹一幟的。做好鄂溫克族非物質文化遺產的傳承與發展，不僅能夠加快鄂溫克族地區經濟的全面發展，有利于促進鄂溫克族地區資源開發和提高鄂溫克人的物質生活水平，而且還能帶動地區的交通運輸、郵電通訊、環境保護、醫療衛生、工藝特產、文化娛樂、生活服務等行業的迅速發展，從而促進鄂溫克族經濟社會的全面發展。

二、鄂溫克族非物質文化遺產的主要內容

（一）鄂溫克民俗文化

1.國家級非物質文化遺產“敖魯古雅鄂溫克馴鹿習俗”。馴鹿通身都是寶，鹿骨具有極高的藥用價值，鹿茸、鹿尾、鹿鞭、鹿筋、鹿心、鹿胎膏、鹿血，都是名貴的補藥。馴鹿是獵民必不可少的交通馱運工具，被譽為“林海之舟”。馴鹿在林中不需要搭棚圈，它們夜晚出去覓食，獵民們要它們回來時，就會叩擊樹木。因怕蚊蟲叮咬，它們有時也會順著獵民點圍攏的濃煙自己跑回來。敖魯古雅鄂溫克獵民現已擁有1 200多頭馴鹿，9個獵民點遍布林海，馴鹿習俗的基本形態保存完好。獨特的民俗民風，厚重的馴鹿文化支撐著敖魯古雅鄂溫克族文化的傳承和發展，是研究北方民族歷史文化的活化石，具有較高的史學價值。

2.國家級非物質文化遺產“鄂溫克族瑟賓節”。這是鄂溫克人最重要的傳統節日，“瑟賓”一詞是鄂溫克語，意為“歡樂、祥和”。瑟賓節是鄂溫克人一年一度的狂歡節，傳統的瑟賓節的內容主要包括祭祀、歌舞、競技、娛樂、捕獵采摘、風情野餐、篝火晚會等幾大部分。瑟賓節的吉祥物是馴鹿，節日主題歌是《彩虹》。瑟賓節是鄂溫克民族標志性的復合文化符號，涵蓋了原始信仰、社會歷史、文化藝術、民俗風情等眾多漁獵民族信息，也因此成為鄂溫克族民俗文化與民族精神之集大成，是鄂溫克人歷史文化發展進程的活態見證。

3.省級非物質文化遺產“敖魯古雅鄂溫克族撮羅子”。敖魯古雅鄂溫克族撮羅子是用25－30根落葉松桿搭建起來的高約3m、直徑約4m的圓錐形窩棚，里邊架有火塘，可燒茶做飯或取暖，地上鋪有獸皮，供人們休息或睡眠。在搭建的時候，每根桿都要去皮，一頭尖。撮羅子有大有小，小的可以睡4－5人，大的可以睡7-8人。它既是民族歷史發展的印證，又是中國美術最直觀的文化樣本，不僅有審美價值、地域特色，而且還折射出當時的自然環境、生產力水平、社會形態和人文精神。

4.省級非物質文化遺產“敖魯古雅鄂溫克民族婚禮”。敖魯古雅鄂溫克獵民的婚姻，實行氏族外婚和一夫一妻制，但是也保留了“夫兄弟婚”“妻姐妹婚”的傳統。整個婚禮過程大致分為求婚、訂婚、結婚和婚禮4項內容。它所產生的民俗禮儀，蘊含著敖魯古雅鄂溫克狩獵民族珍貴的文化基因，有著極其珍貴的歷史價值。

（二）鄂溫克傳統技藝

1.國家級非物質文化遺產“敖魯古雅鄂溫克樺樹皮制作技藝”。敖魯古雅鄂溫克族以樺樹皮為材料制作的生活器皿種類繁多、樣式獨特，形狀各異、大小不一，觀之潔凈、古樸、典雅，而且具有輕便、防水、防潮、不怕磕碰、不易破碎、耐用等特點。大的如樺樹皮船、撮羅子、鹿鞍子、搖車，小的如樺樹皮盒、樺樹皮簍、樺樹皮筒、針線包、碗、盆、箱、撮子、火柴盒、煙盒等。樺樹皮制品利用樺樹皮的天然紋理，經過剝、蒸、壓、削、刻等數10道工序完成，外表還配有以鹿角紋為主的裝飾紋樣，雕以自然界、生活場景的紋飾，敖魯古雅鄂溫克族鄉因此還被譽為“樺樹皮文化之鄉”。樺樹皮制品不僅具有較高的使用價值，而且具有觀賞和收藏價值，是敖魯古雅鄂溫克族最直觀的民族文化樣本。

2.省級非物質文化遺產“敖魯古雅鄂溫克族鹿哨制作技藝”。鹿哨是敖魯古雅鄂溫克獵民狩獵必備之物，鹿哨制作工藝也稱“阿來溫”制作工藝，是鄂溫克獵民在長期的狩獵生活和實踐中發明的。鹿哨制作工藝非常考究，選擇制作鹿哨的材料在硬度、細度、形狀等方面要求非常嚴格，經過剝皮、晾曬、烘烤、加工等多道工序制作而成，外形美觀，制作工藝精湛。

3.省級非物質文化遺產“敖魯古雅鄂溫克族口弦琴制作技藝”。鄂溫克獵民稱口弦琴為“崩尤克”，制作時，先將選好的熟鐵反復打磨，做成橢圓形，然后將簧片嵌入其中。口弦琴的型號有大有小，型號越大，發出的聲音就越低、越渾厚，反之則聲音高亢。吹奏時，把琴放在唇內前上下牙齒的中間，左手執器，右手撥彈，靠口腔和唇的開合，借助口風以及呼吸的強弱發出震顫的聲調。這種口弦琴對研究游獵民族的生產生活和民間工藝都有重要參考價值。

4.省級非物質文化遺產“敖魯古雅鄂溫克族熟皮子技藝”。熟皮子技藝工藝流程細致、復雜。首先用手工割去鹿蹄、耳、唇、尾等不需要的組織，削去鹿皮上的殘肉和脂肪，然后洗去粘在皮上的泥沙、血液等臟物，在刮殘肉時為了防止刮傷皮板，用力不能過猛。鮮皮清理完以后，將其肉面向外掛在通風處或弱光下干燥，并經常翻動，直到晾至八九成干時，再將其垛起來，上面用木板或重物壓平，使其平整，然后再繼續晾曬，直到干透。揉皮時，將生皮涂以搗爛的鹿肝或動物的腦漿，使其發酵后，將皮子頂在膝蓋或放在墊物上，用特制的工具反復揉皮，直至揉軟為止。最后，將熟制好的皮張按需要保存，將根據生活需要用鹿筋線縫制成各種生活用品。

5.省級非物質文化遺產“鄂溫克族歐鬲柱（柳條包）營造技藝”。歐鬲柱是鄂溫克人創造的隨時可以拆搭的房子的一種，鄂溫克人至今仍沿襲保留了住柳條包（歐鬲柱）的習俗。柳條包的材料包括天窗、頂桿、地桿、蘆葦簾、柳條簾、葦簾、上蓋、馬尾線、馬尾繩、門。然后將這些材料組合、拼接、豎立歐鬲柱，做鄂溫克牧包的材料需要用近半年的時間做準備，而搭建牧包一個人就可以完成，如果兩個人只需大概一小時就可完成。鄂溫克牧包具有較高的實用價值，是理想的居住形式。牧包是游牧民族原生態文化的傳承和延續，具有鮮明的民族特點。

（三）傳統體育與競技

1.國家級非物質文化遺產“鄂溫克族傳統體育項目‘搶樞’”。“搶樞”已經成為鄂溫克自治旗正式的體育比賽項目。“搶樞”是雙方運動員在藏樞區、前鋒區、中鋒區、后衛區、車輪區內以合理的技術動作，戰術配合依次接力完成尋樞、傳樞、接樞、持樞擊輪。完成5個階段比賽為一局，以得分多者為勝，是具有激烈對抗性的鄂溫克民族的傳統體育運動。這項古老的體育項目已經形成了有固定比賽場地、器材、比賽方法及規則程序的健康文明的民族體育競技比賽項目。目前鄂溫克自治旗鄂溫克中學已經成為國家非遺項目——“搶樞”培訓基地，這項運動已經被列入呼倫貝爾市中小學體育課程，正在進行推廣普及。

2.省級非物質文化遺產“鄂溫克民族傳統體育智力游戲‘圍鹿棋’”。圍鹿棋（鄂溫克語呼莫哈奧克特）是鄂溫克人在圍鹿狩獵實踐過程中用自己的聰明才智創造出來的，它集思想性、教育性和娛樂性于一體，深受鄂溫克人和其他兄弟民族所喜愛。圍鹿棋的棋盤、棋子、比賽形式新穎獨特，棋法自然合理，招法變化多，技巧性和趣味性強，不受時間、季節、場地及年齡、性別的限制，隨時可在田間、地頭、教室、操場上進行娛樂比賽，是適合推廣普及發展的民族傳統體育智力游戲。

（四）口頭文化遺產

1.國家級非物質文化遺產“鄂溫克敘事民歌”。民歌，是鄂溫克人表達精神世界的載體，也是傳播人生哲理的教科書。長期以來，鄂溫克人與森林、草原和群獸之間形成了一種親密和諧的關系，并且以敏銳的洞察力把自然界的活動當作題材，在沒有文字的情況下，以口傳心授的方式，創作并保留了極為珍貴的文化遺產——長篇敘事民歌《母鹿之歌》。《母鹿之歌》是鄂溫克族傳統民間歌曲，又名《狍子之歌》，是具有典型代表性的原生態長篇敘事民歌，也是充分體現了人類最為原始環保意識的經典之作。它在鄂溫克人居住地和其他兄弟民族的心目中有著極其重要的影響和地位，是古老狩獵文明遺存的精華。

2.省級非物質文化遺產“鄂溫克民間故事”。鄂溫克族由于沒有文字，鄂溫克民間故事長期以來是由本民族的長者以口傳心授的方式傳續下來的。據《西伯利亞及遠東地區各民族》一書中記載，鄂溫克人的人類學特征應追溯到貝加爾湖地區新石器時代。在鄂溫克民族中老少耳熟能詳的故事很多，其中具有代表性的是“彩虹的來歷”，這些口頭敘事，對于研究鄂溫克民族的歷史、文化、考察鄂溫克民族文化的變遷，具有重要的參考價值。

3.省級非物質文化遺產“敖魯古雅鄂溫克族神話和傳統音樂”。敖魯古雅鄂溫克族神話和傳統音樂是森林民族文化乃至人類早期文化的化石。敖魯古雅鄂溫克族神話記錄了敖魯古雅鄂溫克狩獵民族的經濟生活、習俗信仰等，為研究民族的發展歷史提供了大量的資料和參考，有可靠的原始文化史價值，也是敖魯古雅鄂溫克狩獵民族意愿的歷史表達，是研究古代社會婚姻、家庭制度、原始宗教、風俗習慣等重要的史料。鄂溫克族傳統音樂優美動聽，具有緊貼生活、主題明確、感情真摯等特點。歌詞講究押頭韻，音樂音調單純，歌詞篇幅短小、通俗易懂，歌詠起來朗朗上口，歌與詩、舞渾然一體，內容涉及生產勞動、社會交往、愛情婚姻等方面。民族禮俗也是歌曲內容里一個重要的組成部分，是敖魯古雅鄂溫克族傳統音樂的基本特征。

（五）傳統醫藥

省級非物質文化遺產“敖魯古雅鄂溫克族傳統醫藥”。鄂溫克傳統醫藥是中華醫藥庫中的瑰寶，歸心草、肝復靈的開發利用，在我國中醫學藥界具有重要的醫學價值。敖魯古雅鄂溫克族獵民在長期的生產生活中為了生存，不斷同各種疾病做斗爭，積累了豐富的醫藥知識。在大興安嶺深山密林中生長的160余種植物中能夠入藥的多達80余種。歸心草主治心臟病，肝復靈主治脾胃失調，另外還有能夠泡制加工和應用的動物藥材鹿胎、鹿茸、鹿心血、鹿尾和鹿鞭等。

（六）民間舞蹈

1.國家級非物質文化遺產“敖魯古雅鄂溫克族薩滿舞”。敖魯古雅鄂溫克族信奉薩滿教。薩滿舞是薩滿在祈神、祭祀、驅邪、治病等活動中表演的舞，俗稱“跳大神”，它是原始狩獵、漁獵生活和圖騰崇拜的產物。薩滿在狩獵中扮演著重要的角色。在狩獵之前，薩滿通過薩滿舞祈禱神靈賦予獵人以神力或者為獵人指明狩獵方向來幫助獵民狩獵。薩滿舞的表演形式一般分為祝禱、請神、神附體、送神等部分。薩滿舞的基本特點為手擊皮鼓（即抓鼓），腰部的甩勁不大，步伐多為走步、回旋和蹦跳幾種。跳舞時，邊擊鼓邊念唱禱詞或咒詞，是一種充滿神秘色彩的民族民俗文化。

2.省級非物質文化遺產“鄂溫克民間舞蹈‘阿罕拜’”。“阿罕拜”是一種古老而傳統的民間舞蹈，他們在每逢節慶、豐收日或宴請客人時載歌載舞。“阿罕拜”是婦女們所喜愛的自娛性舞蹈，沒有音樂伴奏，無詞、無曲，以呼號為節，但有節奏的伴舞呼聲已起到了音樂和歌詞的作用。“阿罕拜”的舞步獨特，剛健有力、節奏感很強，特點是即景生情、即景填詞，節奏悠揚，旋律奔放，令人意興氣揚、心弦激越。民間舞蹈“阿罕拜”還多次參加全國舉辦的非物質文化遺產展演，并獲得觀眾好評，為民間舞蹈的傳承與發展起到了積極的推動作用。

三、鄂溫克族非物質文化遺產傳承與發展中存在的問題

（一）非物質文化遺產傳承與發展取得的成績

1.鄂溫克族非物質文化遺產傳承與發展工作取得了豐碩成果。收集、采錄和保護鄂溫克族文化藝術，已經成為省市各級政府非物質文化遺產傳承與發展工作的一項重要內容。如內蒙古自治區鄂溫克自治旗政府成立了鄂溫克族非物質文化遺產保護工作領導小組，由旗人民政府分管副旗長任組長，辦公室設在旗文體廣電局，并在文化館內部成立了旗非物質文化遺產傳習所，指定專人負責非物質文化遺產工作。目前已經形成了旗、蘇木鄉鎮（街道）兩級非物質文化遺產領導體系。非物質文化遺產傳承工作平臺已普遍搭建，有政府主導的非物質文化遺產傳習所，有民間和社會承辦的非物質文化遺產工作室，有鄂溫克民俗手工藝品文化展示中心（鄂溫克旗孵化基地等）。在非遺傳承發展工作中黑龍江省訥河市文化廣電體育局協同興旺鄂溫克民族鄉政府，研究出臺并向國家文化部非遺司提交了5年保護規劃和年度計劃，在此基礎上制定了保護方案和具體措施。在黑龍江省訥河市非遺中心的具體指導下，國家級非物質文化遺產項目“鄂溫克族瑟賓節”的保護傳承進入了良性的常態化推進階段。在興旺鄂溫克民族鄉中心學校掛牌設立了中心傳習所，并建立了青少年搶樞、舞蹈培訓基地，省級代表性傳承人擔任輔導老師，義務培訓傳習相關內容。在百路和索倫兩個民族村還成立了文藝隊、搶樞隊等非遺保護團隊，這些業余團隊自費購置服裝、器材，自發開展傳習傳播活動。自治區還成立了“興旺鄂溫克瑟賓節保護傳承理事會”這一民間保護組織，通過民間運作方式，保持長效機制，進行瑟賓節的活態保護與傳承。同時，在建設遺產數據庫的前提下，進行深度整理，撰寫出學術資料十多萬字，論文、調研報告多篇。

2.目前，鄂溫克族共有國家、省級非物質文化遺產項目23項，包括國家級非物質文化遺產項目6項，省級非物質文化遺產項目17項。鄂溫克族瑟賓節、鄂溫克族樺樹皮工藝、鄂溫克馴鹿習俗、鄂溫克族薩滿舞、鄂溫克圍鹿棋、鄂溫克族巴彥胡碩敖包祭祀、鄂溫克民間故事等項目都得到了相應的保護與傳承。“鄂溫克鹿棋”已經被納入鄂溫克自治旗中小學校鄉土教材和鄂溫克族瑟賓節、那達慕的傳統比賽項目。在鄂溫克族聚居地輝蘇木和鄂溫克中學建了兩處培訓基地。巴彥胡碩敖包祭祀已成為每年瑟賓節的重要祭祀活動，現保護良好。鄂溫克民間故事在注重非遺項目申報和傳承保護的同時還切實加強了非物質文化遺產代表性傳承人的保護工作。鄂溫克族現有國家級、省級、市級非物質文化遺產項目代表性傳承人共46人，其中國家級代表性傳承人6名，省級代表性傳承人17名，市級代表性傳承人23名。一些非物質文化遺產項目已經初步形成文化產業，如敖魯古雅鄉一些年輕獵民在制作樺皮盒、樺皮畫、毛皮裝飾品等方面做了許多嘗試，其中制作的樺樹皮手工藝品有首飾盒、樺皮簍、背包、煙盒、樺皮包、獵刀盒、鹿胎膏盒、鹿心血盒、鹿鞭盒、茶具墊等多個品種。他們利用自身工藝美術的知識優勢，吸收民族手工藝技法之長，大膽創新，創作了樺樹皮名片、書籍封皮、請帖等，既拓寬了傳統樺樹皮制品的表現題材，也豐富了包裝的材料，他們加工制作的現代樺樹皮制品行銷各地，很受歡迎。

3.加大民族文物收集整理保護工作。省市及主管部門高度重視民族文物的收集整理保護工作，已經初見成效，建成了敖魯古雅鄂溫克族狩獵博物館、鄂溫克自治旗的鄂溫克博物館、阿榮旗鄂溫克民族民俗博物館等多個鄂溫克族博物館。如1995年敖鄉獵民定居30周年之際，根河市在敖魯古雅鄉原址興建了面積200余平方米的敖魯古雅鄂溫克族狩獵博物館，敖鄉民族文物得到了一定程度的保護。2003年敖鄉生態移民后，根河市又在新址建設了敖魯古雅鄂溫克民族狩獵文化博物館，博物館現有館藏文物360余件，其中200件為2009年新增文物，有一級文物2件，二級文物4件，三級文物24件。這些文物包括獵槍、獵刀等狩獵工具，樺皮碗、簍等樺皮制品，薩滿服、瑪魯神等宗教用品，馴鹿籠套、鞍子等馴鹿文化文物，撮羅子等生產生活用品，以及工藝美術木雕、動物標本等，2013年，該鄉被評為自治區級愛國主義教育基地。此外為全面展示敖魯古雅鄂溫克民族生產生活、游獵遷徙、文化藝術，根河市文物所還規劃設計了《根河市敖魯古雅鄂溫克鄉民族博物館與原始生態部落展示服務提升項目》。

4.文化旅游成為部分鄂溫克族地區的支柱產業。鄂溫克族地區充分發掘、利用民間民族文化資源，推動民族文化的傳承和保護，積極打造鄂溫克族文化品牌。如敖魯古雅鄉獵民搬遷至新址放下獵槍后，根河市委、市政府要求，依托敖魯古雅鄂溫克族文化的獨特性，著力打造文化旅游產業，積極打造敖魯古雅文化品牌。政府充分利用民族傳統節日，加大對“使鹿文化節”等節慶活動的宣傳力度，并成功舉辦了“中國冷極節”“馴鹿拉雪橇比賽”等特色活動。“敖魯古雅”“中國冷極”“中國馴鹿之鄉”“中國最后的狩獵部落”等品牌知名度不斷提高。通過近年來的培育，旅游接待能力進一步提高，敖魯古雅使鹿文化景區被評為國家3A級景區，成立了敖魯古雅景區管委會，加強了景區管理。政府積極拓寬經營渠道，組織敖鄉居民開設淘寶網店和微店售賣鹿產品和民族特產，利用團購網站和旅游網站進行家庭游住宿經營。目前初步統計62戶居民中發展家庭游50多戶，開設特產工藝品商店37戶，利用網絡經營旅游的有11戶。

5.突出民族文化優勢，展示非物質文化魅力。鄂溫克族地區用不同的方式進行非物質文化遺產宣傳活動。如原生態歌舞劇《敖魯古雅》，曾在智利舉辦的第四屆國際民間藝術節榮獲“特別貢獻獎”等多個獎項；鄂溫克自治旗每兩年一屆的“伊敏河之夏”廣場演出，每年組織蘇木鄉鎮、旗直機關等業余藝術團隊演出達十幾場，收到很好的社會效益。曾舉辦的國家級非物質文化遺產項目《鄂溫克民歌》大賽推進了非物質文化遺產的傳承與發展，大力弘揚了鄂溫克族優秀的傳統文化，充分展示了鄂溫克旗非物質文化遺產保護工作取得的豐碩成果。大型歌舞劇《彩虹之路》，將非物質文化遺產項目——鄂溫克搶樞進行了完美地展示。此劇曾獲得內蒙古自治區第九屆草原文化節優秀劇目獎、呼倫貝爾市第八屆文學藝術創作政府獎（駿馬獎）、區第十二屆精神文明建設“五個一工程”（戲劇類）優秀作品獎，并在瑟賓節、旗慶55周年及呼倫貝爾旅游季節、呼倫貝爾市政府禮堂、鄂溫克影劇院演出28場，演出盛況吸引《人民日報》、新華社、人民網等十幾家媒體專題報道，收到良好的社會效益，并探索出商業演出的模式。

（二）鄂溫克族非物質文化遺產傳承與發展中存在的問題

絢麗豐富厚重的鄂溫克族民間文化，靠言傳身教、口授心傳進行傳承，使得非物質文化帶有以往時代的歷史印痕，使得濃縮的民族文化精華保存至今。然而，隨著現代化浪潮的涌起和商品經濟的沖擊，鄂溫克族等少數民族聚集地區也深受現代文化和現代生活方式的影響，一方面是大部分年輕人及他們的后代，逐漸淡忘了自己的母語，面對外來文化的沖擊，開始認同現代文化和現代生活方式，追求現代時尚，對傳統藝術和技藝開始淡漠。年輕一代對生活的態度、人生價值的追求與祖輩有著完全不同的理解和看法，加之傳統技藝難度高、勞動強度大、耗時多、效益低，令很多年輕人望而卻步。部分干部群眾也沒有充分認識到傳承和發展鄂溫克族民族文化的重要意義，認為是保護落后文化。另一方面，非物質文化遺產傳承人普遍“高齡化”，如會唱鄂溫克民歌的老人大多年邁體弱，有的相繼離世，這就致使這些寶貴的非物質文化遺產項目面臨失傳。

手工制品、技藝等文化遺產，在現代科技發展和人們審美情趣改變的背景下，遭遇了較大的沖擊，手工制品的市場也日見萎縮。如“鄂溫克骨制品”“鄂溫克皮毛裝飾工藝”等技藝，傳承人自身缺乏市場策劃及包裝、運作等商業手段，文化產品大多以傳統的家庭作坊形式手工生產，無法形成產品的規模效應，不適應市場要求。在學術研究上，深入研究嚴重缺乏，理論與實踐嚴重脫節，很少有人研究如何指導民族文化應用及其市場開發，不能有效地借助現代科技對非物質文化遺產進行保護，致使非物質文化傳承鏈后繼乏人。由于城市化建設的不斷推進和傳統畜牧業方式向現代科學化養殖的轉變，游牧民族逐步告別簡易活動的居所，住進了固定的磚房，甚至樓房，造成會制作“鄂溫克歐鬲柱”（柳條包）等營造技藝的人寥寥無幾。同時，一些鄂溫克族地區經濟發展相對滯后，相關經費投入不足，交通閉塞、經濟基礎薄弱，經濟發展緩慢，生活環境和衛生條件等基礎設施滯后，使現有的民族文化資源沒有得到充分的挖掘、整理、開發，嚴重制約了非物質文化的有效開發和利用。可見，采取行之有效的措施，保護傳承和發展非物質文化遺產勢在必行。

四、鄂溫克族非物質文化遺產傳承與發展的主要措施

（一）以政府為主導推動鄂溫克族非物質文化遺產的傳承與發展

以政府為主導推動鄂溫克族非物質文化遺產的傳承與發展，能夠創造有利的人文環境。各級政府及領導應充分重視鄂溫克族非物質文化遺產的傳承與發展工作，在此工作中應負有引導責任，應把鄂溫克族的文化傳承發展納入各級政府的日常性工作中。特別是對于非物質文化，應制定、出臺相關法律、法規、條例，做到有法可依。地方政府應出臺相關配套政策，多渠道地加大資金投入，改善基礎設施建設，并設立專項資金用于非物質文化遺產的保護傳承與發展，主要用于開展調查、記錄、保存、研究、傳承、傳播、宣傳、培訓、數據庫建設等支出。同時政府應建立多元投資體制，鼓勵民間資本以及境外資本投資于鄂溫克族非物質文化遺產的傳承與發展中。

（二）原生態的傳承與發展

原生態的傳承與發展是傳承鄂溫克族傳統文化最重要的手段，應該建立文化藝術生態保護區。根據鄂溫克族的實際情況，生態保護區可以以民族鄉為單位。爭取做到生態保護區的整體保護，以此達到維持鄂溫克族文化賴以產生、傳播和傳承的自然生態環境和人文生態環境，提供相對穩定的局部生存發展條件，保持鄂溫克族傳統文化藝術的本來面貌。盡量避免減少人為因素造成的干擾破壞，恢復和增強鄂溫克族文化的再生機制，延長鄂溫克族文化藝術良性循環的周期。同時生態保護區的建立也會帶來經濟效益，不僅能夠傳承和發展本民族的文化，還有利于鄂溫克族地區的經濟發展。鄂溫克族地區要做強做大旅游文化業態，就要樹立發展旅游業就是發展文化生產力的觀念，策劃一批具有鄂溫克族特色的品牌形象，打造一批精品節慶和文化演出項目，開發和引進具有少數民族風情特色的生態旅游項目。在選擇項目時要對資源基礎、市場定位、區位優勢等各方面因素進行認真審視，避免功能設計簡單、重復、缺乏特色，活動內容相似、創新很少等現象出現；加強主題旅游產品建設，加快文化旅游產品體系升級，積極開發具有深厚文化內涵的旅游產品,促使文化旅游價值潛力的提升。如設計精美、色彩鮮艷的圖片及文字構成的介紹鄂溫克族文化特色的印刷品，贈送給游客或在景點出售，吸引游客再來觀光旅游。開展較高級別的滑雪比賽和樺皮船比賽，以增加冬夏兩季旅游的文化含量。大力發展樺樹皮制作、飲食、服飾等鄂溫克族特色文化產品，組織開展技能培訓，擴大加工制作和銷售民族手工藝品，并擴大樺樹皮制品的制作、銷售規模。經營民族工藝品專賣店、獵產品專賣店；通過影視作品、媒體宣傳、文藝演出等方式，充分展示鄂溫克族地區特有的文化內涵和文化特色，促進鄂溫克族地區旅游業加快發展；建設文化產業專業村鎮，繼續以開展民俗村旅游等形式向世人展示民風民俗，如進行民族婚俗表演等。

（三）教育式的傳承與發展

首先要加強民族文化人才隊伍建設，有計劃地培養一批具有專業知識的本民族人才，從事非物質文化遺產的研究工作，送他們到專業院校進修，定期聘請鄂溫克族民間藝人、舉辦鄂溫克口頭與非物質文化遺產的價值及保護研究等專題講座。其次要加大對代表傳承人的保護力度，培養更多的文化遺產傳承人。傳承人是非物質文化遺產的重要承載者和傳遞者，他們掌握并承載著非物質文化遺產的知識和精湛技藝，是非物質文化遺產代代相傳的代表性人物。傳承人的保護，是非物質文化遺產保護傳承工作的關鍵。應對非物質文化遺產傳承人的授徒傳藝、培訓講習、搜集資料、學術交流等有助于非物質文化遺產傳承與發展的活動給予資金補助，為鄂溫克族培養更多的非物質文化遺產傳承人。再次，鄂溫克族地區的大學要設立與鄂溫克族非物質文化遺產項目相關的專業或學科，如設立鄂溫克族傳統教育、少數民族語言文學、民族醫藥、樺樹皮制作手工藝、民歌、民間舞蹈等課程。根據實際情況在民族中小學開設民族語言課、民歌課、手工藝課、體育課等民族文化課程。最后，把鄂溫克非物質文化遺產納入鄂溫克族教育機制，多向與民族語言保護有關的科研項目傾斜。如發動本民族的老人和語言學者，采用漢字配合鄂溫克語記音符號的方式編寫鄂溫克語教科書及工具書。由熟練掌握鄂溫克語的資深人士向鄂溫克家庭的孩子講授鄂溫克語，積極倡導鄂溫克家庭在日常生產生活中用民族語言交流會話，幫助子女學習掌握鄂溫克語，從而使廣大鄂溫克族群眾能夠更好地繼承和保留本民族最原始的、最本質的精髓文化。

（四）傳媒式的傳承與發展

在現代化高科技手段發達的今天，多媒體是保護鄂溫克族文化傳承與發展的重要手段。多媒體幫助我們記錄、保留鄂溫克族的非物質文化遺產，傳統歌舞、口頭文學等非物質文化同樣可以通過現代媒體手段制成光盤等形式進行保存，利用電視、廣播、網絡等媒體進行資源共享。我們可以將和鄂溫克族有關的新聞報道、風光片、紀錄片和影視作品等電子資料收集起來，搜集整理有關鄂溫克族的著作、史料、文獻、歌曲、舞蹈等。利用網絡平臺和新媒體手段，開發音樂、動漫、網游等文化產品，不斷增強鄂溫克族的文化軟實力，創造良好的鄂溫克族非物質文化遺產的傳承與發展環境。

聯合國教科文組織指出，對于許多民族，非物質文化遺產是本民族基本的識別標志，是維系社會生存的生命線，是民族發展的源泉。文化的大樹總是在民間的土壤里埋藏著根系，埋藏著生命的古老基因。鄂溫克族的傳統婚俗、民族服飾、喪葬、禁忌等民俗，同樣對研究我國北方少數民族的歷史進程有著不可估量的價值。我們要發掘、保護和傳承發展好鄂溫克神奇的民俗文化。這些非物質文化遺產是我們中華民族優秀傳統文化的重要組成部分，蘊涵著我們偉大民族的精神價值。我們要扎扎實實地做好非物質文化遺產的傳承與發展工作，制定科學的傳承與發展規劃，采取切實可行的措施，加大對非物質文化遺產傳承和發展的宣傳力度，這對做好非物質文化遺產的傳承和發展工作，促進鄂溫克地區文化事業的發展具有重要的現實意義和深遠的歷史意義。

[1]習近平.弘揚人民友誼共創美好未來——在納扎巴耶夫大學的演講[N].人民日報，2013-09-08.

[2]李喆.絲綢之路經濟帶建設應關注民族文化的開發利用[N].中國民族報，2014-07-25.

[責任編輯：慶來]

K892.3.23

A

1674-3652（2016）05-0058-07

2016-09-01

黑龍江省民委“十三五”規劃課題“扶持人口較少民族發展”（2016-2020）。

湯洋，女（鄂溫克族），黑龍江齊齊哈爾人。副研究員，主要從事民族問題研究。