淺論馬克斯·韋伯價值關聯的“客觀性”原則

唐　　樵

(西南大學　馬克思主義學院，重慶　400715)

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淺論馬克斯·韋伯價值關聯的“客觀性”原則

唐樵

(西南大學馬克思主義學院，重慶400715)

馬克斯·韋伯在對社會現象與社會行為的因果關系進行研究時采取了新實證主義的研究方法。其對社會現象的研究打破了以往實證主義“規(guī)律”性的機械總結，以自己的“客觀性”原則來研究社會現象與社會行為。馬克斯·韋伯的“客觀性”原則實質上是從主觀研究者的身份來審視研究對象，雖然開辟了一條新的研究方式，但是與歷史唯物主義等其他學派在研究方面產生了嚴重的分歧。

馬克斯·韋伯；價值關聯；價值中立；社會科學方法論

馬克斯·韋伯被認為是現代社會學的三大奠基人之一，他與同僚維爾納·松巴特采用反實證主義的方法對社會現象進行研究與分析，從而走出了一條與杜爾凱姆以實證主義的研究方法不同的路徑。19世紀末至20世紀初，以孔德、斯賓塞為代表的實證主義方法被應用于社會科學的研究。在此風潮之下，馬克斯·韋伯對其真正能否“客觀”的解釋社會現象持懷疑的態(tài)度。在韋伯看來，采用實證主義的方式對社會行為與社會現象進行研究時會陷入“一元論”的誤區(qū)，從而忽視影響社會現象發(fā)生的更多因素。因此馬克斯·韋伯之后撰寫了多篇關于社會科學研究的方法論文章，由此為后來學者開啟了一條與實證主義不同的反實證主義的研究道路。

一、馬克斯·韋伯價值關聯中的“客觀性”原則

所謂“客觀性”，馬克斯·韋伯在其《社會科學認識和社會政策認識中的“客觀性”》一文中用整個第二部分來闡釋何為“客觀性”。韋伯之所以會用如此長的篇幅對“客觀性”進行解釋，是因為在該文中的“客觀性”與以往學者所講客觀性的內涵不同。以往學者對客觀性的應用與探討，一般是從認識論的角度來說，它是指未經過主觀客體加工改造的事物的本來面目。客觀性既可以是主觀客體對于客觀客體觀察的方式方法，也可以說是客觀客體自然存在的一種性質。總之，這個客觀性是一種獨立于主觀性的存在，兩者不能跨越不能融合，經過主觀加工的客體即喪失了客體本身的客觀性(從客體本身的角度來看)。因此，它與主觀性的界限十分明顯，不可逾越。然而，馬克斯·韋伯卻不認同這個觀點，在他眼中的“客觀性”是與之不同的，或者說馬克斯·韋伯對于“客觀性”審視的角度是不同的。

為了更深入的明白馬克斯·韋伯的“客觀性”，應該先了解他對社會科學的研究態(tài)度與方法。馬克斯·韋伯認為，社會科學不能生搬硬套自然科學中的研究方式與方法，所以在《社會科學認識和社會政策認識中的“客觀性”》一文中，其對這種生搬硬套的方式方法予以批評：“對從經濟方面分析文化的目的的這種解釋，一部分來自于使科學興趣轉向某些受經濟制約的文化問題的某種歷史狀況，一部分來自于粗暴的科學沙文主義；而且它在今天至少已經是過時了的。”[1]24單單從這樣一句話來看，我們可能會認為韋伯的想法過于武斷，然而當我們理解韋伯為什么會有如此論斷的時候，其目的也就自然明了。馬克斯·韋伯認為，所有歷史事件、文化現象的發(fā)生和產生不應該是因為某種強大的“規(guī)律”所能決定的，社會現象的出現與發(fā)生不應該是“一元論”的。換句話說，沒有任何一種寬泛的規(guī)律適用于所有社會現象的，更不能將社會現象的產生原因在這些所謂的“規(guī)律”上進行生搬硬套，從而“推導”出下一個相同的社會現象會何時出現。所以，馬克斯·韋伯批判某些學派只用經濟因素這一點去解釋歷史事件、文化事件的發(fā)生是一種不客觀的表現。既然韋伯反對使用這種生搬硬套的方法，那么他對社會學研究的方法是什么呢？先看看其對社會學的定義，“社會學指的是一門試圖說明性地理解社會行為，并由此而對這一行為的過程和作用作出因果解釋的科學”[2]1。也就是說，社會學進行研究的主體是社會行為，其目的是對這種社會行為作出因果解釋，這是一種科學。社會科學研究認識目的的特點則是“它想超越對社會群體規(guī)范——合法的或傳統(tǒng)的——的純粹形式的考察”[1]25。

在了解馬克斯·韋伯關于社會科學研究的認識目的后，再討論其“客觀性”就方便多了。之前我們闡述了平常大家所說的客觀性的概念，韋伯的“客觀性”則是與之截然不同的。他認為：“‘社會現象’絕對‘客觀的’科學分析是不存在的。”[1]25該句的主語是“社會現象”，然而能否對社會現象進行客觀的科學分析，依筆者看來可分為兩方面：第一，社會現象的獲取是否是客觀的，第二，研究的方式方法是否是客觀的。若社會現象的獲取是主觀的，那么研究方法無論多么科學都是在做無用功。同理，如果研究的方式方法存在很大的主觀性，那么客觀獲取的社會現象的研究成果也不會是客觀的。需要強調的是，社會現象獲取是否是客觀的這一點的相對重要性，唯有源頭活水的客觀性保證，才能保證研究后續(xù)的客觀性。

關于“社會現象”應該如何“客觀性”的獲取，馬克斯·韋伯并沒有直接的予以說明。但在《社會科學認識和社會政策認識中的“客觀性”》中，其針對人對文化的認識說到：“它(我們受自我價值觀所能觀察到的文化現象，筆者注。)之所以有意義，是因為它表明了那些由于與價值觀念的聯結而對我們變得重要的關聯。”[1]30即是說，我們對文化概念或者是社會現象的觀察是基于個體價值觀的觀察，我們之所以能觀察到這種現象是因為這些現象通過價值關聯對我們的價值觀產生了重要的關聯。換句話說，我們在觀察現象時并非是客觀的、無意識的去一個個的機械性的審視，而是我們看似機械的審視表面下個體的價值觀發(fā)揮著潛在的作用，面對一個個現象對符合個人價值的現象進行關聯，從而得到特殊認知。馬克斯·韋伯之所以會這樣曲折的認識社會現象，那是因為他將社會現象劃入了科學所在的“實然”世界。正因為社會現象、社會行為都屬于“實然”世界，所以在研究它們的時候只能采用價值關聯的方式來對其進行解釋。因此，韋伯才會說“社會現象”絕對“客觀的”科學分析是不存在的，每個人對同一“社會現象”根據自己的個體價值觀進行解析，其結果必然不同，如何能成為客觀的呢？這樣一來韋伯所說的“客觀性”也就很明顯了，其實就是尊重每個個體根據個體價值觀對事物觀察的不同一性。韋伯的“客觀性”并非是從現象的角度來審視現象的客觀性，而是從研究者的角度看到了客觀性的另一方面，這才是韋伯文中的“客觀性”。

二、“客觀性”原則與歷史唯物主義的關系

馬克斯·韋伯堅持以自己的“客觀性”原則看待社會科學與社會現象，使得其與杜爾凱姆的實證主義以及卡爾·馬克斯的歷史唯物主義在關于社會現象的解釋上呈現出一種緊張性和沖突性。

馬克斯·韋伯在文中首先言到，“從社會現象和文化事件受到經濟制約和影響的角度對它們進行分析是一個富有創(chuàng)造性的科學原則”，在對之肯定之后卻筆鋒一轉，“唯物主義歷史觀是應該予以斷然拒絕的”[1]22。在馬克斯·韋伯看來，“唯物主義的歷史觀”對于解釋歷史現象的因果關系所采取的方法是一種奇怪的現象，并且無時無刻不在迷惑著一些人的頭腦。

歷史唯物主義認為：生產力和生產關系之間的矛盾，經濟基礎和上層建筑之間的矛盾，這是人類社會的基本矛盾。這兩對矛盾存在于一切社會形態(tài)之中，貫穿于每一個社會形態(tài)的始終，決定著其他各種社會矛盾，是推動社會發(fā)展的基本動力，決定著社會歷史的一般進程。自有人類以來，生產力與生產關系的矛盾與經濟基礎與上層建筑的矛盾支配著人類社會的前進與發(fā)展，也就是說人類社會的前進與發(fā)展是遵循著這樣的一條規(guī)律進行發(fā)展的。這條規(guī)律就是，生產力發(fā)展促進了生產關系的變動，經濟基礎的變化，必然導致了上層建筑的變化，當生產關系和上層建筑滿足了生產力的發(fā)展與經濟基礎的發(fā)展時，社會就走向安定，產生進步，然后等待著下一次的矛盾爆發(fā)，矛盾解決，這兩對矛盾周而復始的向前運動，推動了人類社會歷史的發(fā)展。

由此我們就可以發(fā)現二者之間的沖突在何處了。歷史唯物主義認為人類社會的發(fā)展是有規(guī)律可循的，這個規(guī)律就是生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑之間的兩對矛盾。而馬克斯·韋伯則認為歷史唯物主義的這種說辭是“最站不住腳的假設和最空洞的陳詞濫調”，并且認為“動力是最根本的、唯一真實的動力，是最終到處起決定作用的動力”[1]22的這種說法是一種教條主義。

從馬克斯·韋伯對于歷史唯物主義的駁斥中我們即可推斷出他自己對于社會現象的因果解釋。他認為歷史唯物主義或者其他學派對于社會現象、社會發(fā)展的最大問題是在用一條“教條”的規(guī)律將其總結，然后“對于無法從經濟動機推演出來的一切當做由于這個緣故而在科學上無意義的‘偶然性’來對待”[1]23。也就是說，馬克斯·韋伯更堅持以自己的“客觀性”原則來審視人類的社會，從中發(fā)現社會現象出現的原因與社會向前發(fā)展的動力因素。究其原因，韋伯表述得很清楚，就是因為這些被總結出來的規(guī)律不能解釋社會中的所有現象，總有或多或少的紕漏與剩余。誠如《社會科學方法論》一書的譯者韓水法先生對此問題的見解：“韋伯的社會科學方法和歷史唯物主義之間確實存在著嚴重的對立：歷史主義與自然主義，價值關聯、理想類型與社會規(guī)律，關于文化事件知識的相對性和社會發(fā)展的客觀必然性的等等……但是……韋伯與卡爾·馬克思之間的對立不是價值觀念上的沖突，而是對于科學本身的性質及其方法見解上面的分析。”[1] xxxvi

對于兩者之間的根本分歧，筆者認為更應該是二人在認識論上的差別。歷史唯物主義在對世界的認識上是以唯物主義認識論為基礎，其最基本的認識世界的方法就是實踐。卡爾·馬克思認為實踐是主觀見之于客觀的活動，一方面實踐受主觀認識的指導，聯系著主觀認識；另一方面它又改造和變革客觀對象，聯系著客觀事物。這樣，實踐過程就成為主觀認識同客觀事物聯系的橋梁，人們就能夠把主觀認識同客觀事物加以比較，可以用實踐的客觀結果來檢驗認識是否符合客觀實際。這是卡爾·馬克思對于世界的認識方法。

馬克斯·韋伯與之有很大不同，其思想深受新康德主義的影響。在《社會科學認識和社會政策認識中的“客觀性”》一文中，馬克斯·韋伯努力將“實然”與“應然”進行區(qū)分，并以這種區(qū)分方法來構建自己的“客觀性”原則。對于社會現象與社會行為的研究被作為一門科學來對待，那么作為研究對象的社會現象也應該屬于“實然”世界。對于這種“實然”世界只能進行認識，不能對其加工，也不能對其評價，一旦對其進行研究與解釋那么就會產生價值關聯，即社會現象因為與研究者的個人價值觀的不同，每個研究者的腦海中就出現了針對此社會現象的差異解釋。也就是說被研究者闡釋出來的社會現象已經不是那個“實然”世界的社會現象了，而是一種被加工后的社會現象。

正因為如此，馬克斯·韋伯自然不會承認歷史唯物主義認識世界、解釋世界的方法。由于對“實然”世界的解釋已經是一種不客觀的再加工行為，將這種非客觀的觀察結果進行規(guī)律總結，然后“生硬”的套用于對社會現象出現的因果關系的解釋，這在韋伯看來是無法想象的。不僅如此，如果按照馬克斯·韋伯的思路對于卡爾·馬克思的認識論進行分析，韋伯自然不會認同主觀認識與客觀實踐之間的關系。主觀認識通過客觀實踐而產生，然后再用主觀認識去與客觀實在相比較來證明是否符合客觀規(guī)律，以馬克斯·韋伯對于“實然”世界和“應然”世界的理解，這種方法無異于自欺欺人的把戲。畢竟這種認識方式無論是客觀實踐還是之后用主觀認識與客觀實在相比較都是由某個人或某個群體來完成，這樣的過程必然會摻雜個體的價值觀念對“實然”世界的解釋，用自己的實踐結果去比較自己心中的社會現象，這種結果自然不言而喻——必定是相符合的。誠然，這樣的說法過于極端，畢竟眾多研究者都實踐出同樣的結果并同樣的符合客觀實在的現象是的確可能存在的，這正是卡爾·馬克斯的歷史唯物主義能對社會現象規(guī)律進行總結的原因，但是馬克斯·韋伯對其進行反駁的關鍵在于這條規(guī)律無法完美的解釋所有的社會現象所出現的因果關系，僅僅是用“偶然性”來搪塞，這在馬克斯·韋伯是無法接受的。

三、關于馬克斯·韋伯“客觀性”原則的思考

馬克斯·韋伯“客觀性”原則的提出已經有百年之久了，在這一百年之內社會學的發(fā)展已經有了許多成就，對于馬克斯·韋伯的理論研究也更為深入、更為廣泛，在應用它的同時也發(fā)現其存在著不可避免的問題。在筆者看來，馬克斯·韋伯的“客觀性”原則有著這樣的思考。

第一，“客觀性”原則的客觀性問題。馬克斯·韋伯在針對“實然”世界與“應然”世界的區(qū)分下顛覆了傳統(tǒng)意義上的客觀性。作為一個外在的研究者，他對“實然”世界只有認識的能力，卻沒有對其評價的資格。但是對于社會現象的研究并不能止步于認識，在認識的基礎上還要對其解釋，這樣才是一個完整的過程。然而，一旦進行研究，我們就無法保證我們的“價值中立”，從后續(xù)對社會現象的研究中勢必會出現“價值關聯”——即以研究者個體的價值觀去解釋這個社會現象。這種根據個人對“實然”世界的解釋究竟是不是真正客觀的呢？這種“客觀性”原則是如何得到保證的呢？當研究者的個人價值觀念被統(tǒng)一化、模式化后，這種“客觀性”原則還是客觀的嗎？那么這與他批判的歷史唯物主義又有何區(qū)別呢？

第二，在“客觀性”原則下認識社會現象的完整性。除了之前說的客觀性問題之外，筆者還想討論的則是在這種方式方法下的主動性問題。在上文的闡釋中，我們有提到馬克斯·韋伯認為在認識社會現象的時候應該堅持“價值中立”原則，也就是說“實然”世界作為被認識的世界是不能被評價與解釋的，只能進行簡單的認識。他說道：“‘文化’是無意義的無限世界事件中從人類的觀點來考慮具有意思和意義的有限部分……任何文化科學的先驗前提，不是指我們認為某種或者任何一種一般的‘文化’有價值，而是指我們是文化的人類，并具有意識地對世界采取一種態(tài)度和賦予它意義的能力和意志……它……都能做出判斷，把他們當做有意義的來對待。”[1]36我們能否對無限世界事件中的“文化”產生共鳴并將其發(fā)掘出來，取決于我們是否覺得其有意思或者有意義，并且在我們發(fā)現這些有意思的、有意義的“文化”之前這些“文化”都是毫無先驗前提的。誠然，社會現象被納入科學的研究后，其社會現象必然是“實然”而不是“應然”的，但是還是有理由去懷疑關于某個特定的社會現象是否會有某些隱秘的“實然”世界——但是對真正的了解社會現象出現的原因具有重要的作用——無法被研究者“感興趣”而變得有意義，那么某種社會現象的解釋完整性就值得去推敲。我們可以順著其思維路徑進一步思考，馬克斯·韋伯認為由于每個研究者的個人價值觀還受到其所在時代的世界觀影響，那么針對某一社會現象的解釋就有可能伴隨著世界觀的影響而被全盤否定與推翻，然而整個時代的世界觀并非總是自然形成的，在集權國家的意識形態(tài)——可以是更理性更客觀的，也可以是更不理性更不客觀的——的影響下這個時代的研究者的世界觀也會深受其影響，那么針對社會現象的研究是否又陷入了一種新的困境之中？又有什么能證明當代研究者對社會現象的認識就是完整又客觀的呢？

馬克斯·韋伯的學術價值與學術思想不僅僅是對社會學的奠基，更重要的是他的學術思想影響了一批又一批的后輩前去追隨，如何學習好這份財富并將其更好的發(fā)揮作用，這才是活在其百年之后的吾輩們應該努力的方向。

[1] [德]馬克斯·韋伯.社會科學方法論[M].韓水法,莫茜譯. 北京：商務印書館, 2003.

[2] [德]馬克斯·韋伯.社會學的基本概念[M].胡景北譯. 上海：上海人民出版社, 2000.

[責任編輯：劉力]

On the Objectivity Principle of Reference to Values by Max Weber

Tang Qiao

(Finance and Economics School of Marxism, Southwestern University, Chongqing 400715, China)

To study the causality between social phenomenon and social behavior, Max Weber used neopositivist methods. Not according to a mechanical summary from a positivism regular pattern, Weber studied social phenomenon and social behavior through his own objectivity principle. The substance of his objectivity principle was surveying objects in a position of a subjective researcher, which was a new method but was divergent from the methods of many other schools such as historical materialism and so on.

Max Weber; reference to values; value neutrality; social science methodology

2016-04-20

唐樵(1974—)，男，西南大學馬克思主義學院博士研究生。

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