茶道對太極武術的影響

朱志鋒（南京醫科大學體育部，江蘇南京 211166）

茶道對太極武術的影響

朱志鋒
（南京醫科大學體育部，江蘇南京 211166）

中國茶道作為武術生活的典范代表，在漫長的發展過程中融合了多種元素與文化內涵于其中，尤其是與太極有著頗深的淵源關系。本文以太極武術和中國茶道基礎理論作為理論依據，運用理論研究方法進行歸納、對比和分析，針對中國茶道對太極武術的影響從“氣韻”兩個審美范疇進行了論述。

中國茶道；太極武術；影響

我國是茶文化的發源地，經過長時間發展，這一文化已經凝聚了我國優秀的傳統文化，無論是茶文化本身，還是通過茶文化所透露出的內涵和價值，都是我們民族財富的精髓和內核。因此，探索對這一文化的有效繼承和發展，不僅是對茶文化價值的肯定，同時更是傳統文化的延續。因此，深化茶文化的價值認識，將茶文化與太極武術體系化結合，開展素養教學極為重要。而將這兩者有效結合，也必然是有效開展太極武術的必然思路。

1　當前武術教學模式存在的問題分析

1.1教學理念不完善，缺乏對學生健康成長的有效引導

在多數武術教學活動中，重教學，輕實踐，重成績，忽略學生健康成長已經成為整個活動中普遍存在的問題。受成績導向論影響，多數教師和學生更重視體育技能和知識的學習，從某種程度上，對體育素養培養存在認知偏差。因此，在體育課程設置、體育賽事活動組織上，并沒有投入過多精力和注意力，以至于整個武術教學活動較為固化。很多學生并沒有認識到全面的體育修養也是學生成長的必然要求和客觀衡量標準。同時，校方也未能全面、有效引導學生養成積極鍛煉、健康成長的良好習慣。可以說，在進行武術教學倡導時，首先要進行的就是“破除”片面、陳舊的武術教學、學習理念。

1.2教學方法滯后，忽略與各種優秀文化等充分融合

結合武術教學培養學生，不僅是培養學生掌握相應技能和水平，更重要的是幫助學生形成相應思維意識和體育鍛煉習慣，只有這樣，才能幫助學生形成相應的體育素養。在當前教學活動開展過程中，任何一門學科的教學活動都應該放在整個教學體系中予以開展，學生體育修養的形成，也需要有相應的文化氛圍，但目前武術教學活動開展過程中，較為單一，未能將各種優秀文化與武術教學有效結合，其教學內容、教學方案、教學計劃都與綜合素養培養存在差距，其教學模式和內容上也沒有融入促進學生全面成長的要素。此外，在教學活動開展過程中，基本忽視了關注學生身體健康、心理健康等多方面要求。整個教學活動趣味性不足，很難有效激發學生參與活動的興趣。

2　茶道在體育文化中的作用

中國茶道是一種產自特定時代的文化產物，同時也與現階段提出的體育文化教育理念密切相關。體育文化教育作為學校教育的一部分，它也是一門完整的學科，上世紀20年代初就開始出現體育文化教育有關方面的資料，但是至今為止對體育文化教育的概念都沒有明確的定位。具體來說，體育文化教育的目的是指導人們養成有益于自身身心健康的良好生活習慣，使身心保持健康。在國內，許多學者也對體育文化教育的概念給予了界定，如賈慶山等人在《學生體育文化教育》教材中對體育文化教育定義為：通過有組織、有結構、有系統的社會教育活動，讓人們在生活中自覺地養成維持健康的行為和習慣，減少不利于自身健康的危險元素，防止疾病，增進健康，提高生活質量。

通過人們對體育文化教育的理解，使他們可以清楚的認識到哪些生活習慣是會危害身體健康的，并能夠正確的選擇有利于自身健康的行為方式和生活習慣。體育文化教育的目的：1、促進人們的身心健康，使個體和群體維持身體和心理健康；2、改善人際交往關系增強個人的自我素質修養，使其能夠養成良好的生活習慣，鼓勵文明、健康、科學的生活方式；3、增強自身的體育文化教育理念，保持健康的心理和身體素質。本文認為體育文化教育是通過社會組織對人們在生活中所面臨的問題有計劃、有系統、有針對性的社會教育活動，讓人們在生活當中有一個健康的心態和強壯的體魄，提高人們在生活中質量。也可以鍛煉人們在生活中養成健康的生活方式和生活習慣，改變不健康的生活行為方式。

3　茶道對太極武術的影響

中國哲學認為，“氣”是宇宙構成的基礎物質，宇宙萬物統一于“氣”，所以，宇宙萬物的變化都是由“氣”的變化所決定的，宇宙萬物發生、運動、變化的根源即是“氣”的發生、運動與變化。“這種氣一元論的思想從另一角度上體現了天人合一的整體觀。”“氣”被看作是宇宙萬物的本體與生命。中國哲學的基本范疇體現為“氣”。《辭海》中“氣韻”一詞最先用于評價人的風度和氣質，于中國茶道而言它包含著兩層含義，其一是指武術形象展現的生命韻律、氣勢意蘊和美感力量，這是意象的含義；二是指體態運動之初的呼吸和體態韻律的相合，這是物象的含義。

3.1生命節奏之“氣韻”對太極“氣韻”的承襲

中國哲學對構成宇宙基礎物質的再認識集中體現為“氣”，其也長遠地影響著中國文化。比如在中國的文字中，氣就組成了豐富的詞匯，有氣勢、氣魄、氣場、氣機、底氣、風氣、朝氣、運氣等。同時，“氣”也對中國茶道有著深遠的影響，即對“氣韻”的影響。這也是中國茶道與西方武術最本質的區別所在。“氣”先于“韻”，“氣”是“韻”發生的基礎，所以中國茶道的“韻”具有物象的意味，它是人生命靈性的物象化的呈現。中國茶道中的“韻”是指武術本身的風格特征和節奏韻律，同時，它也指舞者在體態動作下對情感意志的表達。

中國茶道的動律與宇宙運動的動律是相吻合的。宇宙的運動表示了“氣”的運動與變化，在相分相合的變化過程中，形成了本體生命的節奏。所以，宇宙之道蘊含在以本體生命節奏進行運動的變化過程中。在中國茶道中，本體的生命節奏就是武術節奏本身，所以其不僅蘊含著宇宙之道，也體現著中國茶道本身的生命活力與韻律。總而言之，就宇宙之道而言，“韻”就是宇宙運動的本體生命節奏；就中國茶道而言，“韻”則是其本身的生命活力與韻律。自然界的一切生命都有其自身的本體之“韻”，而這個“韻”可以直接映射到中國茶道之“韻”。

中國茶道表演是二度再創作，其體態動作具有物象屬性，是外向呈現，但它的“和”的表演要求形與神的合二為一，這是對于外向呈現和內在體驗相互統一作用的最終結果，即氣韻。董其昌有云：“氣韻不可學，此生而知之，自然天授。然亦有學得初。讀萬卷書，行萬里路。胸中脫去塵濁，自然丘壑內營。”這里講的是繪畫藝術，但與中國茶道有異曲同工之處，“氣韻”的不可學是指“氣韻”是人的自然天資，“氣韻”的可學是指人的后天學習可以增強學識、陶冶性情、洗滌雜念，從而讓不可學的人的精神得以超脫世俗，進而生發氣韻。所以，“氣韻”是對生命的映射，是對自然的感悟，是對宇宙的思考，只有在這樣的背景之下，“氣韻”才能正真透出生命的靈性。

3.2呼吸形態之“氣韻”對太極“氣韻”的承襲

“天地間只是一氣、只是一個呼吸。呼是陽，吸是陰。”中國茶道的呼吸有著鮮明的民族意味和嚴謹的支配思想，“‘心一想，歸于腰，奔于肋，行于肩，跟于臂’這個口訣，是一個身段起始動作的規律……心比腰快，在心里象的時候，腰還沒見勁。”

這里的“心”即意念，這說明意念是體態動作起始，先行于氣，更先行于體態動作，對于戲曲身段有這樣的一句諺語：“氣沉丹田”，丹田就是腰的位置，“歸于腰”即氣的發生與流動從腰開始，丹田之氣繼續“奔于肋，行于肩，跟于臂”，這說明丹田之氣并沒有馬上外放，而是在外放之前行于肋、肩、臂使其成象。這樣的一個氣的發生流動的過程“主要是為了避免‘發冷勁’和單純的‘耍胳膊’。”也就是沒有做到氣由心生，意在先、行隨后及氣流成象，而要做到這些的關鍵就在于氣要受意念的支配。

中國茶道的呼吸講究通過流動的“氣”制約體態動作的發展，即以氣制動。這也體現了“天地間一氣”是宇宙萬物運動變化的根源。陰陽學說的對立統一性在中國茶道的運動過程中表現為氣息的循環交替，即呼與吸，一呼一吸平衡穩定、相容交錯，二者相互作用的過程中刻畫著武術形象、體現著形態動勢、宣泄著情感意志。氣的呼入和呼出具有繁雜的規律，不論是鼻呼入鼻呼出還是鼻呼入口呼出，呼吸頻率上不論長呼長吸、短呼短吸、長呼短吸、短呼長吸或者斷斷續續的呼吸等，都會在不同程度上對形造成影響，而形的變化便會呈現出情感意志出現變化。如果增強呼吸的力度和強度，還會促成膝關節的屈伸，表現為上下沉浮、重心交移，從而推動步伐的發生。

氣存在于呼入與呼出的過程中，同一武術動作給予其不同的氣，其就會呈現出不同的體態動作。《京劇藝術表演雜談》是由錢寶森口述的著作，其中這樣講到：“要打算讓身段使出來好看，出去腳底下要‘活’，還必須懂得‘氣口’。……身體的‘氣口’怎么運用呢？就是一‘長’，一‘松’。所謂一‘長’，就是身體往上伸，在伸的時候要吸氣；所謂一‘松’，就是身子往下沉，在沉的時候要出氣。一長一松，松完再長，循環運用。”松即呼氣，長即吸氣，松與長構成了呼吸在體態動作上的物象表現。中國茶道的呼吸不僅僅只表現為長短和頻率，還有動靜、剛柔、緩急等，其中都包含這本體生命的意味。中國茶道的呼吸在運動過程中意、氣、力、形的高度統一，即意與氣合、氣與力合、力與形合，形與意合，同時這也是太極所強調的呼吸的意蘊。

4　結語

茶道文化是我國傳統文化的核心和典范，其中包含了豐富的處世哲學和價值觀念，通過在太極武術中體系化開展茶道文化的傳播，讓人們了解茶文化的內容，不僅能對人們思維觀和價值觀產生直接影響，同時更是培養人們形成全面綜合素養的客觀要求。本文以“氣韻”在中國茶道中的兩個含義作為根本出發點論述中國茶道的“氣韻”對太極的承襲，其主要表現在兩個方面：第一，生命節奏之“氣韻”對太極“氣韻”的承襲；第二，呼吸形態之“氣韻”對太極“氣韻”的承襲。

［1］胡適.中國中古思想史長編［M］.安徽教育出版社，2006：27.

［2］向開明.太極文化與東亞舞蹈文化［M］.民族出版社，2006：12.

［3］王炬.太極意象法，載《意象藝術國際研討會論文集》［C］.陜西人品美術出版社，1991：737

［4］鄧惠.中國武術對體育禮儀演變的影響［J］.長江大學學報（社會科學版），2009（4）：43-44.

朱志鋒（1978-），男，江蘇南京人，碩士，講師，研究方向：體育教學與訓練。