外師造化，中得心源

劉禮賓

外師造化，中得心源

劉禮賓

中國古代畫論的核心概念

在“唯科學主義”“再現論”的背景下，對中國古代畫論核心詞的理解往往發生了扭曲。比如“外師造化，中得心源”。

在現有的慣常闡釋中，對它的解釋是：“造化”，即大自然；“心源”即作者內心的感悟。“外師造化，中得心源”也就是說藝術創作來源于對大自然的師法，同時源自自己內心的感受。

在這樣的一種解釋中，可以注意到幾個問題：

第一，“造化”被物質化、靜態化、客觀對象化為“大自然”，“萬物相生，生生不息”的演變之理、動態特征在這樣的解釋中完全看不到。

“物質化”“靜態化”過程和20世紀流行的“唯科學主義”有關，當然，唯物論在此起了至關重要的作用。而“客觀對象化”很大程度上是主客觀二分法的流行所造成的必然。

第二，“師”，在“再現論”的背景下，多被理解為“模仿”“臨摹”。在這個詞組中，“師”是一個動詞，除了有“觀察”等視覺層面上的含義之外，應該包含了“人”（不僅是藝術家）面對“造化”所構建關系的所有題中之意，比如“體悟”“感知”，也包含“敬畏”“天人合一”等更深層的哲學含義。這個問題看起來只是個理論問題，其實直接影響到藝術家的“觀看之道”“創作之法”。

第三，“中”被時代化了。按照對仗要求來講，“外師造化，中得心源”中的“中”應該為“內”，或者“里”，但是張璪寫的是“中”。而恰恰“中”與儒、道、釋三家都密切相關，比如“中庸”等，又和三家實踐者靜坐、打坐、修行的身心經歷以及追求相關。

問題是，“中”所普遍理解成的“內”，是個什么樣的內？是翻江倒海、瞬息萬變之念頭，還是現代主義所推崇的精神癲狂、極致追求之渴求？是澄明之境，還是洛克的“白板”，抑或是“中庸”“涅槃”“悟道”？

這幾種狀態，哪一種可談“得”物象相生之法、氣韻貫通之理、萬物自在之道？如果聯系到“致中和，天地位焉，萬物育焉”，“中”在此處更多的是一種修為狀態，而非慣常解釋之“內心”。

第四，時下的理解，“中得心源”“得”到的是情緒、感知、情感波動、靈感時刻乃至激情。將“心之波動”理解為“心源”，這就類似把河流的波紋理解為河流的源頭了。

對中國古代畫論核心概念“當下理解”的情況比比皆是。每個時代都會對以往的概念進行重新闡釋，這不足為奇，奇怪之處在于，當宏大的、被刪除了超越性的西方學科系統籠罩在本不以學科劃分的“畫論”之上時，就基本切斷了“畫論”更深層的精神指向，尤其簡單化了畫論作者經、史、子集的治學背景以及個人道德訴求，更甚之，曲解了他們的生命狀態。

這不僅是對畫論作者，也包含我們現在所稱的“畫家”。