金城江壯族山歌傳承體系的多維整合建構

■林慧思

（廣西藝術學院，南寧，530022）

金城江壯族山歌傳承體系的多維整合建構

■林慧思

（廣西藝術學院，南寧，530022）

本文為四川省哲學社會科學重點研究基地·西南音樂研究中心項目“西南區域文化生態中廣西金城江壯族山歌的音樂闡釋”（項目編號：XNYY2015011）階段性成果

金城江壯族山歌是北路壯族民歌中重要的組成部分，其歷史悠久、底蘊豐厚，有著較強的時代性和地域性特點。現代化對金城江壯族山歌的變遷產生了極其重要的影響，使其在曲調、形態、功能等方面不斷發生流變，并面臨著現實的傳承危機。若想使其實現良好有效的持續發展，就應該從傳承媒介（現場、光盤、網絡媒介等）的多維互動及傳承場域（包括學術、行政、藝術、教育場域等）的互動互聯等方面進行探索、研究，從而整合建構起一個科學合理的多維傳承體系。

金城江壯族山歌 流變 傳承 多維 整合建構

金城江壯族山歌是北路壯族民歌中重要的組成部分，其歷史悠久、底蘊豐厚，音樂風格獨特、色彩鮮明，有著較強的時代性和地域性特點。而在現代化的進程中，由于受到社會經濟及多元文化的沖擊影響，與許多傳統的民間音樂一樣，金城江壯族山歌不斷發生流變，其傳承也面臨著現實的挑戰和危機。為此，努力嘗試去整合建構一個切實有效的多維傳承體系顯得非常重要。

一、金城江壯族山歌概況

金城江現為河池市的市轄區，位于廣西壯族自治區西北部，東界宜州市，西鄰東蘭縣，南接都安瑤族自治縣和大化瑤族自治縣，北接南丹縣和環江毛南自治縣，轄金城江街道、六圩鎮、六甲鎮、拔貢鎮、河池鎮、九圩鎮、五圩鎮、東江鎮和白土鄉、側嶺鄉、保平鄉、長老鄉等12個鄉鎮（街道）。流傳于此的金城江壯族山歌是壯族民歌中不可或缺的組成部分，其在藝術表現上既有著區域性壯族民歌的共同特性，又有著異于同路其他地域壯族山歌的獨特韻味與鮮明色彩。

金城江壯族山歌均屬五聲性調式體系，大都為和音式主調型二聲部①和音式主調型二聲部，具體到金城江壯族山歌中，是指其通常以低聲部作為主導腔口，待其先唱至某個特定的部分（曲調不同，相應的地方也會有所不同）之后，高音部再隨即進入——旋律主導也隨之由低音部移向高音部，共同演唱直至結束。這種二聲部山歌的演唱，除每聯長時值的尾音為兩個聲部固定的和音之外，其余部分均沒有明顯的、規律性的合唱處，“分”的部分是要遠遠大于“合”的。形式，通常由兩男兩女進行對唱；曲調喜用大二度發展手法，旋律結構規整，節奏形式簡單，音調色彩明朗；唱詞多采用壯話演唱，押腰腳韻，用比、興和夸張等修辭手法，具有“依字行腔”、“定調不定詞”等特點；題材內容豐富多彩，涉及當地壯族人民日常生活的方方面面；演唱空間較為自由，除不在喪葬儀式等悲傷的環境場合中演唱之外，在其余的傳統節日、喜慶儀式及日常生活等場合中均可演唱。通過為期六十余天，不同時段的多次深入考察，筆者對金城江壯族山歌文化的發展現狀有了比較明確的認識，歸結來說，主要有以下幾點：一是在金城江全區范圍內，壯族人民仍普遍保留了演唱山歌的習俗。盡管現今自發性的歌圩活動較歷史上已有所減少，時代性、商業性因素等也不可避免地對當地壯族山歌的發展造成相應的影響，但在當地，與山歌有關的活動仍較為活躍。二是在多元文化不斷沖擊的當下，當地壯族人民仍保留了該地域較具代表性的壯族山歌曲調，且較為傳統及完整。三是通過收集、分析相關的數據得知，目前在金城江區，會唱山歌的壯族人集中在四十歲至七十歲之間的年齡段，歌手老齡化特征凸顯。四是隨著社會的發展和科技的進步，當地壯族山歌的傳承方式也日益多樣化，展現出了山歌文化發展與時俱進的一面。

二、現代化進程中金城江壯族山歌的流變

現代化對民族音樂文化的發展變遷產生著極其重要的影響，且這種影響往往表現在多個層面。因為現代技術的進步和工業化、城市化的進程不僅改變了音樂文化賴以生存的物質基礎，而且還會改變音樂文化的傳播方式、消費模式以及文化執有者原有的價值觀念和審美意識。因此，在現代化進程的影響下，金城江壯族山歌的發展流變也成為必然。筆者認為，這些流變主要體現在以下幾個方面。

曲調的流變曲調的流變主要表現在三個方面。一是本域原生曲調的減少。筆者將多次深入田野調查得來的第一手資料與《中國民間歌曲集成·廣西卷》等音樂文獻資料中所收錄的金城江壯族民歌曲調進行對比后發現，該區域現今所留存的原生壯族山歌曲調相較以往來說數量已明顯減少，只留下了“宜茶喂調”、“哦吔調”和“啦柳啦調”三種較具代表性的。二是本域原生曲調與他域曲調的共生并存。由于地理區位的優勢、交通條件的便利、婚嫁和搬遷定居等原因以及在編詞、旋律發展手法等方面具有的相似性，在當地，人們喜唱的除了上述三種本域原生的曲調之外，還有一些來自河池市其他地域的曲調，如環江縣的“啰嗨調”等也同樣受到了當地歌者的歡迎。盡管這些他域曲調傳到金城江境內后的演唱頻率和流傳范圍都不及其原生地，但它們在長期的歷史發展中，早已成為了金城江區壯族山歌的一部分。三則是桂柳話①桂柳話，屬于西南官話（北方方言的西南次方言）的一種，與普通話的相似程度極高。歌的日漸盛行。在長期的歷史發展進程中，由于壯族人與漢族人友好相處，彼此間相互借鑒和吸收，以及桂柳話易懂好學，更便于與族外人溝通等原因，當地的絕大多數壯族人除了通曉壯話外，同時還兼通桂柳話，并逐漸開始使用桂柳話編唱山歌（當地壯族人稱其為“漢歌”）。因此，當地壯族地區所演唱的方言類山歌曲調，不僅限于壯話歌曲調，同時也還有使用桂柳方言演唱的、從本域漢族地區或他域傳來的桂柳話歌曲調，如“九圩調”、“宜州調”等。

形態的流變早期的金城江壯族山歌文化，是一種主要依靠口傳心授或文本記錄而延續的山歌文化，這種山歌文化不論在歌圩場域或是在儀式場域里，其傳承與傳播都會有或多或少的遺漏、添加等改變現象的存在。因此，今天我們所聽到的金城江壯族山歌，盡管其核心素材與以前的演唱較為一致，但其所存在的差異卻是相對較大的。筆者將自己在田野調查過程中所采錄的山歌演唱，與當年“集成”時代文化館的工作人員所采錄的山歌演唱進行比對，就發現了兩者是大不一樣的。現今的金城江壯族山歌除保留、延續了原有山歌曲調中大部分的音樂主體之外，其在音樂結構、音樂發展手法及演唱方式等方面均發生了較大改變，如“啦柳啦調”已由二聲部合唱形式發展為單聲部的同聲齊唱形式，但仍由其中一人擔任引腔的演唱，只是不再有高低兩聲部之分。

功能的流變張聲震在《壯族歷史文化與〈壯學叢書〉——〈壯學叢書〉總序》中，對壯族人民熱愛山歌及山歌所具有的作用與功能進行了相關的描述：

誠如劉錫蕃在《嶺表紀蠻》中說的：壯人“無論男女，皆認為唱歌為其人生之首要問題。人之不能唱歌，在社會上即枯（孤）寂寡歡，即缺乏戀愛擇偶之可能性，即不能通今博古，而為一蠢然如豖之頑民”。壯族群眾正是以這種價值觀念和美學觀念來審視自身價值及社會文化活動的功能的，從而促進了唱歌活動的社會化和思想意識的歌化，人們的生存意愿、理想追求、情感交流、生產知識、歷史故事、道德規范，以至婚、生、壽、喪的禮儀等，往往都以歌唱的形式來表達，可謂逢事必唱，無處不歌。②張聲震《壯族歷史文化與〈壯學叢書〉——〈壯學叢書〉總序》，載《廣西民族研究》2003年第1期，第48頁。

由此可見，從很早以前，壯族山歌就貫穿著壯族人生活的方方面面，是他們情感表達的橋梁，也是他們日常生活的必需。而在當下，當地壯族人受到了社會經濟的發展進步以及強勢族群的文化沖擊等多方面的影響，思想觀念和審美意識發生了相應的改變，山歌在現代的作用與功能也隨之逐漸減少、日顯薄弱，已經不再是青年男女擇偶、人們休閑娛樂以及傳播民族文化等的重要手段。

三、金城江壯族山歌傳承的多維整合建構

當下，盡管金城江壯族人民仍保留有演唱山歌的習俗，但自發性的歌圩活動日漸減少、山歌的實際功用越來越小、歌手的年齡逐漸增長等因素對壯族人民的沖擊的日益擴大已是不可否認和難以避免的事實。現今，如何重塑原生性壯族山歌的影響地位，使金城江壯族山歌得以良好地傳承發展，就應該在傳統的思維和手段基礎上，進一步探索、整合建構一個順應社會發展變遷的多維傳承模式。

（一）傳承媒介的多維互動

每種音樂文化的延續都要依靠其持有者的代代相傳，而金城江壯族山歌的現存形態便是該地壯族人民世代相傳的結果。而在科學技術的推動下，新型媒介總會不斷出現，從而使得音樂文化的傳承方式變得越來越多樣化。在當下的金城江壯族山歌文化中，根據功能作用及性質的不同，可以將其音樂傳承的媒介分成三大類，即初級媒介（主要指各種山歌聚會和山歌比賽現場通過演唱來傳播音樂信息的方式，這其中直接涵蓋了語言和聲音）、二級媒介（主要以山歌光盤為主）以及三級媒介（即網絡媒介，主要以山歌網絡視頻、社區論壇及社交軟件為主）。這三種媒介，既各自發揮所長，又形成互補，從而使當地壯族山歌文化的發展形成一種良好的、多維的互動關系。

初級媒介，是一種瞬時性的媒介，它不需要介質即可完成傳播互動。這種媒介的應用通常是現場的，可以直接人對人地進行傳播，傳者與受者之間的互動性很強。在金城江壯族山歌文化的傳承中，可對應到多種場合的現場演唱，其大致包括日常閑暇對歌、民間歌圩場上的對歌、喜宴禮俗現場的對歌、家族或師徒間的口耳相傳等。首先談談日常閑暇對歌。在當地，只要不下雨，每到下午兩點左右，一些歌手便會相聚在廣場、公園或是沿江路邊自成群體地進行對歌。他們總是三五成群，各自唱著自己愛唱的曲調，景象別具一格。日常一般以老年歌者居多，而到了周末，則會匯聚更多不同年齡層次和來自不同地方的歌者，其樂融融。然后看看民間歌圩場上的對歌。現今，雖然隨著時代的變遷和生活的改變，歌圩活動日漸衰落，趕圩的人們在街頭聚集對歌的情景少了，之前因對歌而“樂不思蜀”的笑談也愈漸鮮見，但歌圩一直是山歌發展史上一種極為重要的傳承形式及民族記憶，為各地山歌的傳承做出了歷史性的貢獻。再看喜宴禮俗現場的對歌。在當地，山歌多用于婚禮、壽宴、小孩滿月、喬遷新居等喜慶場合。凡是在家辦喜事的，有能力的主人家大多都會出資邀請當地比較優秀的歌手到家里唱歌，以愉悅氣氛、增添喜氣。盡管在這種場合的歌唱會隱含一些經濟利益方面的驅動，歌手們稍顯被動，但它確也為當地壯族山歌的傳承和推廣起到了促進的作用，甚至成為現今推動壯族山歌發展的主要動力之一。最后再看家族或師徒間的口耳相傳。家族傳承主要指有直接親緣關系的長幼之間的傳承方式，這種方式通常沒有專門的教學機制，晚輩多是在長輩們日常歌聲的沁潤下，潛移默化、耳濡目染地掌握。師徒傳承則是指對山歌饒有興趣但又不善唱的人主動向山歌手、歌王或歌師拜師學唱。這種形式有明顯的傳授雙方的關系，通常由師父向徒弟傳授曲調唱法及即興編創歌詞的要領，然后徒弟來學習、模仿。這種傳承雖然最古老、傳統，但由于其所具有的直接性和適應性，使其能夠“原汁原味”地保持當地山歌的傳統風格，生動反映當地山歌的音樂風貌。但是，在二級媒介還沒有出現之前，它只能是具有實時性而缺乏延續性的特點，且無法完全復制、留存。

二級媒介，是一種單向的傳播，它不具備直接互動的功能，但卻能多次利用，持續性很強。在金城江壯族山歌文化的傳承中，這種媒介通常指受者購買的山歌光盤。在當地的農貿市場、花鳥市場等很多地方都會有山歌影音光盤的售賣攤點。這些光盤的內容多是婚慶、壽宴、喬遷等喜慶場合的山歌對唱以及當地政府舉辦的各種山歌比賽和歌師自創的山歌小品。由于其制作成本低，售價便宜（每片僅售2.5元至3元，若購買量大還會得到適當優惠），且能在家隨時、反復欣賞，因此尤為受到當地歌者及群眾的喜愛。而這種方式盡管能將山歌演唱的形式、過程完整地記錄下來，但由于缺少歌者間的直接互動，也只能用于個人閑暇時的欣賞娛樂。

三級媒介，在當下的壯族山歌文化發展中，不但可以完全承載二級媒介的功能（演唱山歌的視頻），還可以完成初級媒介般的互動（通過社交軟件的視頻或語音功能進行山歌演唱及話語互動），可以說是一個功能強大且自身互動性很強的新型媒介，但其對于不會使用智能手機或電腦的受眾群體來說，它的使用方式仍需進一步推廣。在當今眾多的社交軟件中，金城江壯族山歌的愛好者們主要使用的是騰訊QQ軟件。在該軟件中，他們組建了一個名為“河池滿堂紅山歌聊天群”的群組，目前共有群成員455人。每天晚飯過后，群里的歌友們便會陸續上線，到群里通過QQ的語音功能進行對歌，每晚對上個4至5小時。大家在群里聊山歌文化，互邀群里的歌友對唱山歌，分享有趣的山歌對唱視頻，氣氛顯得極其輕松和歡樂。這種方式可以足不出戶，只要群里有歌友上線就能隨時在這個虛擬的空間里進行對歌，十分方便。加上群組日益壯大，來自河池不同地域的歌者紛紛加入其中，使得各地曲調有了更廣闊的交流與互動空間。因此，由于其所具有的時代性，在一定程度上滿足了現代山歌愛好者與時俱進的生活及心理需求，這類媒介促使了更多的歌友紛紛加入到傳承當地傳統山歌的群體中來，集中體現了信息時代網絡傳承的積極效應。

上述三類媒介互有所長，也各有不足，三者之間的互動與整合顯得很有必要。因為，這三種媒介各自有著不同的功能作用，所面向的受眾群體的條件也未必統一，所以，只有將它們整合建構成一個整體，且在內部形成良好的互動機制，才有可能滿足不同層面受眾的不同需要，從而使傳播力、影響力更為深遠，同時有助于金城江壯族山歌文化的更加有效的傳承。

（二）傳承場域的多維探索

金城江壯族山歌文化的傳統場域主要為各種山歌會、山歌比賽以及各種民間喜事場合中的山歌對唱環節。這類場域體現當地壯族山歌表演者與受眾群體之間所建立的關系。而以此作為參照，將傳承場域進行多維整合建構，將有助于提升音樂文化的傳承效果，并盡可能地調動更多相關人士的傳承和保護意識。因此，傳承場域的重新整合建構無疑具有較為重要的意義。在金城江壯族山歌文化中，場域的建構理應包括一系列的社會關系和空間要素，下文擬從學術、行政、藝術和教育四個方面展開。

學術場域學術場域主要由從事壯族文化、壯族山歌研究的學者和其他相關學術研究人員所組成。這一場域是建構金城江壯族山歌文化傳承的基礎性結構，其核心應當是壯族學者，尤其是金城江本土的壯族學者，此外還有來自他域、他族的有著相關學術研究背景的研究人員。其功能是為了通過深入細致的田野調查和研究，不斷推進金城江壯族山歌音樂文庫、音像數據庫的建立，推動金城江壯族山歌研究的發展，確立金城江壯族原生壯話山歌的地位。而這一功能，即是金城江壯族山歌文化當代傳承建構的基本前提。

行政場域行政場域主要是由金城江區政府、各鄉鎮政府及其工作人員組成。這是一個有形的社會空間，也是一個無形的權力系統。它的功能在于組織學術研究人員去研究、論證本域壯族山歌的文化影響力及社會認同度，進而通過行政手段組織人力、物力、財力來對其進行保護和開發，有效地整合本地音樂文化的保護傳承工作體系，并創新多方參與的傳承機制，以“文化搭臺”實現“經濟唱戲”，促進地方經濟與文化的共同繁榮。

藝術場域藝術場域主要是由金城江當地的文化藝術團體和民間藝人群體等組成，其功能主要體現在對金城江壯族山歌的經典及范式的傳承上，并在此基礎上創作和展演“新作品”，以專業團體及民間組織兩種不同的促進機制，攜手推動當地壯族山歌藝術的發展與傳承。

教育場域教育場域則主要是為了充分發揮當地各級學校教育共有的音樂文化傳承及人才培養的功能，從而實現金城江壯族山歌文化的協同創新，為金城江壯族山歌的發展與傳承培養生力軍。在這一場域中，明確學校對傳統音樂傳承的歷史使命是整合建構的重要前提。而在具體的建構中，則擬將本土音樂課程引入學校，將民間歌手和壯族山歌文化研究者請進課堂進行面對面授課，同時還可以利用學生的假期開展相關素質拓展活動，讓他們深入民間，親身體驗、逐步了解本民族的傳統音樂及其發展現狀，并認真地向民間歌手學習山歌的演唱及編唱方法，從而形成對本土音樂文化的感知、理解和認同，進而實現音樂文化傳承與人才培養的雙贏。

然而，以上四種傳承場域在金城江壯族山歌文化傳承的整合建構中并不是獨立存在的，在四者中，學術場域為基礎，行政場域為中心，藝術場域為中介，教育場域為推手，從而形成一個互動互聯的傳承系統，以各層面的共同推動作用于金城江壯族山歌文化的未來發展。

概而言之，在金城江壯族山歌的傳承與發展過程中，我們不僅要認識到其面臨的危機和挑戰，更要充分利用現代化進程給其傳承帶來的契機，力求通過多維的傳承媒介與手段，通過研究機構、政府、專業團體、民間藝人以及學校等多方的協同努力，對其傳承進行多維度的研究與探索，勇于突破，敢于創新，整合建構起一個多維一體、良好持久的新型模式，使壯族民歌這一藝術瑰寶得以不斷傳衍、生生不息！

[1]河池市志編纂委員會編《河池市志》，廣西人民出版社1996年版。

[2]樊祖蔭《中國多聲部民歌的織體形式研究》，載《藝術探索》1991年第7期。

[3]陳自勤《關于音樂傳承基本方式的思考》，載《人民音樂》2008年第6期。

[4]王志毅《民間音樂的當代傳承方式》，載《民族藝術研究》2010年第5期。

（責任編輯：韋 杰）

林慧思，藝術學碩士，廣西藝術學院音樂學院教師，主要研究方向為民族音樂理論。