論蒙古族傳統音樂文化觀

好必斯

（內蒙古大學藝術學院 ， 內蒙古　呼和浩特　010010）

論蒙古族傳統音樂文化觀

好必斯

（內蒙古大學藝術學院 ， 內蒙古呼和浩特010010）

蒙古民族在其漫長的發展歷程中，由于其特定的自然環境、生存環境和特殊的游牧生產方式與生活方式以及社會變遷等因素，形成了自身獨特的世界觀和文化觀。在其政治、宗教、文化及早期哲學思想方面有其自己的認識論和方法論，而在此社會背景和文化背景及民族意識和審美意識背景下，又形成了獨具特色的傳統音樂文化觀念。

蒙古族；傳統音樂；文化觀；音樂觀

蒙古民族在其漫長的發展歷程中，由于其特定的自然環境、生存環境和特殊的游牧生產方式與生活方式以及社會變遷等因素，形成了自身獨特的世界觀和文化觀。在其政治、宗教、文化及早期哲學思想方面有其自己的認識論和方法論，而在此社會背景和文化背景及民族意識和審美意識背景下，又形成了獨具特色的傳統音樂文化觀念。

一、音樂是可以與神靈溝通的特殊語言

古代蒙古族信奉薩滿教。蒙古薩滿教世界觀是蒙古古代先民的精神世界和一切交往活動的思想觀念，這種觀念最初表現為“萬物皆有靈魂”的自然神靈論。而這種觀念主要體現在蒙古人古代祭禱詞、神話傳說、巖畫、英雄史詩及薩滿教儀式歌舞等古代文化形態中。

蒙古薩滿教儀式主要包括：序歌、請神歌舞、娛神歌舞、圖騰歌舞、祭祀歌舞、巫術歌舞、尾聲等部分構成。薩滿教儀式歌舞是古代蒙古人與神靈溝通交流的主要形式與手段。在蒙古人看來音樂也許最能感動神靈，繼而降福人間、保佑一切生靈。音樂也是人類最深刻表達內心情感和精神世界的特殊語言。在與神靈溝通的過程中，音樂表達方式更具有靈魂性表達深度。用虔誠心態和古樸儀式歌舞祈求“騰格里（長生天）”的保佑；用渴望與懇求的音樂語言盼望蒼天滋潤草原；用具有溫暖與力量的音樂儀式歌舞，期待蒼天賜予“圣火”，蒙古人古代的祭火習俗及祭火儀式音樂文化一直延續到了今天，對火的開發與利用，無論對農耕生活還是游牧生活都具有重大意義，特別是人類的智慧取火、智慧用火決定了人類從而邁進了文明發展階段。

從蒙古族古代薩滿教儀式歌舞文化形態中，我們可以看到在蒙古族宗教音樂文化中，神化了的物質存在與物質存在中的神化崇拜。在“萬物有靈”的蒙古早起世界觀的支配下，蒙古人認為音樂這一特殊語言，它早已超出了人類社會間的情感表達與交流。音樂作為一種特殊語言也可以與其它包括神靈在內的交流對象進行精神世界范圍的溝通與交流。蒙古人把馬頭琴、潮爾等代表民族音樂文化符號的樂器，擺放在蒙古包“哈那”的正中央，與神靈同等供奉，由此可見音樂在蒙古人心中的地位是何等重要。

二、音樂活動是一種神圣的精神活動

蒙古人非常強調音樂活動的嚴肅性和儀式感。他們認為音樂活動是一種神圣的精神活動。音樂除了日常生活中的娛樂功能外，音樂更具有一定的社會意識形態領域里的重要意義和功能作用。并對某些種類的歌曲在演唱場合、演唱程序、演唱內容等都有嚴格的規定和要求，甚至連演唱者的著裝也有一定的要求。演唱“潮爾哆”（潮爾歌曲）時，大多在可汗登基、宮廷盛事及大型群眾集合等莊嚴的禮儀場合才能演唱，同時要求不許將這些歌曲與其他愛情歌曲、諷刺歌曲、飲酒時的劃拳歌曲等世俗內容的歌曲混雜在一起演唱。潮爾哆的演唱已經形成了套曲的演唱形式與程序。儀式開場曲一般以“旭日般升騰”開場，續以“前世積德”、“曠野”、“大地”等，結束曲為“圣主成吉思汗”。演唱這些帶有深刻政治內容和社會內容的政論歌曲時，要求眾歌者挺直站立、衣冠整潔、雙手垂放、表情莊重。這種對儀式音樂及各類音樂活動的規范化要求，反映了蒙古族傳統音樂文化，在整個蒙古社會發展中具有不可忽略的意識形態意義和社會功能意義。

成吉思汗整合了蒙古各自為政的眾多部落，建立了統一的蒙古帝國，制定了政治及社會的相關規則，強調民族的精誠團結是戰勝一切困難的根本所在。這一政治理念，延伸到民族文化藝術領域，使蒙古人的音樂具有了一定的社會功能意義。通過規范化的音樂文化活動，培養和塑造民族精神。一個民族的凝聚力，不僅來自相同的民族信仰和精神追求，也來自共同的傳統文化和藝術追求。

三、蒙古人的生活高度音樂化

蒙古族傳統音樂文化觀念認為，音樂可以作為生活中的信息傳遞、情感交流、記錄社會發展、傳承民族歷史文化的重要手段之一。蒙古人的生活程現出高度的音樂化生活狀態。

據《蒙古秘史》記載，成吉思汗曾委派他的吟唱歌手“阿格哈森”赴歐洲各國完成政治使命，當時住扎在波斯的蒙古“阿格汗”，也曾委托一位吟唱歌手與法國菲利浦四世之間傳遞有關外交信息。在蒙古文字還沒有產生之前，音樂作為外交手段，發揮了重要的作用。在古代蒙古軍中，戰況與軍事情報也靠能歌善編者，以歌唱形式完成通訊任務。

在古代戰爭中，蒙古軍在作戰之前，將士們策馬列隊、高唱戰歌，用音樂的力量和激情鼓舞士氣。意大利旅行家、商人馬可波羅游歷中國時正值中國的元朝。他在游記中寫道：“當兩軍列陳之時，種種樂器之聲及歌聲群起，緣韃靼人作戰之前，各人習為歌唱，彈兩弦樂器，其聲頗為悅耳。彈唱久之，迄于鳴鼓之時，兩軍戰爭乃起。”［1］（289）在近現代蒙古社會生活里，音樂（民歌）更是充滿了蒙古人的生活。迎接賓客時有“迎賓歌”；送走賓客時有“送親歌”；女兒出嫁時有“托付女兒歌”；宴會上有“酒歌”；思念家鄉時唱“思鄉曲”；愛撫嬰兒時唱“搖籃曲”；葬禮上唱“安魂曲”；摔跤手上場時唱“博客哆”，擠奶時唱動物撫慰歌，出現母羊或母駝遺棄幼崽時，演唱“勸奶調”等民俗歌曲，就連尋找丟失的馬匹時也要唱歌尋找。如鄂爾多斯民歌“巴音杭蓋”就是一首“找馬歌”。

歌中唱到：“要是它跑了的話，看看蹄印才能放心；要是它死了的話，看看尸骨才能放心。”反映了牧人與馬的深厚感情。在蒙古人的“馬文化”理念中，馬在牧人的心中占有很高的地位。馬不僅是蒙古人的生產工具、交通工具，更是特殊游牧生活中的感情寄托。在古代戰場上馬是蒙古人的戰友，在游牧生活中馬是蒙古人的朋友。據不完全統計，現有收集出版的蒙古族長調民歌共144首，其中有關歌頌駿馬、贊美駿馬的民歌就有43首，占長調民歌總數的33%，由此可見，在草原游牧文化中，“馬文化”在蒙古族傳統音樂文化中的重要地位。錫林郭勒民歌“老豪泓”用二十多段歌詞歌頌了一匹老馬的光榮一生，旋律古樸雄健，表現了牧人對駿馬的深厚感情。馬的忠誠與品格是草原上其他動物所不具有的。在蒙古族有關“馬文化”的民歌中，有歌頌馬的精神、馬的忠誠、馬的品格、馬的勇敢、馬的勤勞和馬的習性，也有歌頌馬的行走步態及顏色的，甚至對馬的顏色的形容上極為細致豐富，以致在漢語言中找不到相對應的翻譯詞匯，這也給翻譯學帶來了新的課題。

在蒙古族傳統音樂文化觀念中，音樂與勞動沒有必然的聯系。在蒙古民歌里，很少見到勞動歌曲，這與游牧生產方式有關。牧業生產大多是個體勞動所能完成的。而在農耕生產方式的勞動過程，更體現出勞動的集體性和群體性。如在其他民族和地區的傳統音樂文化中所產生的“勞動號子”、“打夯歌”等，是在集體勞動形式中，為了統一動作、協調力量，大家心往一處想，勁往一處使，才能完成集體性勞動過程。“勞動號子”、“打夯歌”是農耕文化的產物。在游牧生產方式中，很少有集體性勞動生產方式。草原上婦女擠奶時唱的“擠奶調”屬于擠奶前人對動物的撫慰過程，屬于民俗歌曲，不應與勞動歌曲混為一談。所謂勞動歌曲是大多指直接作用于勞動的歌曲，勞作時演唱的歌曲不一定是勞動歌曲。牧人在放牧時演唱的長調民歌，其內容有贊美草原的、有歌唱駿馬的、也有富于哲理思考的，那是牧人在抒發個人情感。游牧生活寧靜而孤寂。在草原上，牧人表達情感的對象是草原、藍天、白云、駿馬。他們熱愛草原，歌唱賴以生存的自然環境，他們用生命的感悟去呵護、模仿草原上的一切牲靈。所以，從這些意義上說，草原長調民歌是生態的藝術，是生命的藝術。

在古代薩滿教世界觀的影響下，蒙古人認為人與自然有著很強的互通性，人的一切社會活動也不例外。人類應該順應自然規律，與自然和諧相處、繁榮共生。蒙古族傳統音樂文化的形成與發展，及傳統音樂觀念的形成與草原生態環境有著密切聯系。

在蒙古族傳統音樂文化觀念中，蒙古人認為音樂（民歌等）是傳承一個民族歷史、文化的最有效的途徑和手段。游牧文化的本質特征是流動。蒙古人在游牧生產方式和生活方式中延續著自己的文化。在草原上很少見到墓碑，更無樓堂館所，蒙古人認為，人類源自自然，應回歸自然。

由于蒙古文字誕生較晚、現代工業文明（指印刷術等），進入游牧社會更晚。蒙古文化的傳承的途徑更多的是口傳性音樂文化形式。而用其它蒙古文化（藝術）形式，如早期巖畫、蒙古皮畫藝術、舞蹈等藝術形式來傳承如此厚重而宏大的民族歷史與文化是有限的。所以，蒙古人選擇了音樂（口傳性藝術形式）來記載自己的歷史與文化。

蒙古人創造的音樂藝術形式種類繁多、豐富多彩。有英雄史詩、薩滿教儀式音樂、烏力格爾（說書調）、潮爾音樂（多種形式）、長調民歌、短調民歌、好來寶、數來寶、安代歌舞音樂等，并將自己的歷史發展過程、宗教信仰、生態意識、生命感悟、人生哲理思考、精神寄托、美學追求、愛憎情懷、天文地理知識以及社會倫理道德規范和對后代的教育訓導等全部寫進了自己的民歌里，并世代傳承下去。

四、音樂是可以感化牲靈的特殊語言

受“萬物有靈”的蒙古早期宗教思想的影響，蒙古人認為動物具有一定的智能和情感，音樂是一種可以感化牲靈的特殊語言。

在草原上，每當牲畜繁殖的節季，經常出現母羊和母駝遺棄羊羔和駝羔的現象，為了挽救新的生命，面對人類語言和行為難以奏效的人與動物之間的交流，蒙古人創造性地用音樂去感化動物。牧民請來草原上著名的民歌手（女性）、馬頭琴手，對著母羊、母駝唱起“陶艾歌”（即勸奶調，常見無詞），牧民深情的歌聲，感化了母蓄，（有的母羊、母駝甚至落淚）終于接收了自己的骨肉。這種奇特的音樂信息傳播形態，溝通了人與動物間的情感交流，也構成了草原音樂傳播的獨特形態，而這獨特的音樂文化現象，對傳統音樂文化的全面、深入、跨學科的研究，具有重要意義。

人與動物沒有共同的交流語言，但動物與人有相同或相似的情感表達方式。動物是有情感的，動物對外界事物的感知能力和對外界信息的敏感接受與反應能力是令人類驚訝的。

英國著名的博物學家、進化論的奠基人查理· 達 爾 文（charles Robert Darwin 1809—1882）認為“那些高級動物的智能，無論與人類的智能在水平上多么不同，但至少在性質上相同。”［2］按著信息科學的觀點，信息可分為人類信息、生物信息和物理信息。當我們研究、探索人類信息傳播規律及形態時，很少涉及生物信息，也很少將人類信息與生物信息聯系起來，這種學術視野的狹隘性在很大程度上局限了人類對信息傳播的研究范圍和研究領域。

動物具有一定的智能和情感早已被人類所證實。動物對人類各種信息的接受、感知能力是很強的。而人類的信息活動也決非僅僅局限于人類。信息傳播是自然界和人類社會的普遍現象，凡是有物種和生命存在的地方都會有信息的傳播。人類傳播是自然界和社會長期發展的產物，“它是在動物傳播的基礎上發展而來的。”［2］從信息傳遞和溝通的角度而言，“傳播并不是人類的特有現象，而是自然界和社會所共有的現象。”［2］這一點已經為生物學和動物學研究的大量事實所證明，而動物具有一定的社會性和驚人的智能更為科學家所證實。

在人類產生語言之前，人類的祖先經歷了漫長的原始傳播時代，傳播史學者將之稱為前語言傳播時代。在這個時代，“人類傳播與動物傳播還沒有本質的區別”，［2］我們的祖先只能靠動作、表情、吼叫或其他簡單的音節來傳遞信息。達爾文還指出：“在動物交流（鳥兒歌唱、猴子喊叫）中已經存在著許多語言的成分。”［2］正是這些成分與心理能力的發展相結合，最終不可避免地導致了人類語言的發展。從傳播學角度來講，語言的產生，是完成從動物傳播到人類傳播的決定性一步。這就表明人類傳播與動物傳播在原始形態上有著一定的聯系。音樂信息的傳播實際上是情感語言的傳播，它比人類語言更易被動物界所接受。

結　語

蒙古族傳統音樂文化觀念，是在蒙古民族特定的自然環境、生存環境和特殊的游牧生產方式與生活方式以及相應的社會背景和文化背景下形成的，它折射著游牧文化的世界觀和文化觀。蒙古族傳統音樂文化觀念，強調音樂的社會功能意義，強調音樂藝術與自然界的內在聯系。這些游牧文化所特有的文化現象與文化觀念，對研究人類文化的豐富性與多樣性，具有一定的學術意義。

注釋：

［1］馮承鈞譯.馬可波羅游記［M］，上海：上海商務印書館，1936.

［2］邵培仁，傳播學［M］.北京，高等教育出版社，2000.

【責任編輯徐英】

A Brief Introduction of Traditional Musical and Cultural Perspective of the Mongolians

Hobis
（Art College of Inner Mongolia University， Hohhot， Inner Mongolia， 010010）

During its long period of development， the Mongolians has formed their own perspective of world and culture because of the certain natural environment， living condition peculiar production mode and lifestyle of nomadism as well as social transformations； and has created their special epistemology and methodology in the fields of politics， religion，culture and early philosophical thoughts. Under these backgrounds of society， culture， national and aesthetic consciousness，the distinctive traditional musical perspectives has came into being.

the Mongolians； traditional Music； perspective of culture； perspective of music

J60

A

1672-9838（2016）03-011-04

2016-08-01

好必斯（1957-）男，蒙古族，內蒙古自治區通遼市人，內蒙古大學藝術學院音樂學院，教授，碩士研究生導師。