發展和傳承少數民族傳統音樂文化的一些思考和建議

■陳虹羽（玉溪市文化館）

發展和傳承少數民族傳統音樂文化的一些思考和建議

■陳虹羽（玉溪市文化館）

傳統文化是民族文化發展的根基，是一個民族在生活和發展的過程中形成的一種文化傳統。世界上任何一個民族的傳統文化都有其獨特性與潛在價值。我國的少數民族傳統音樂文化在全球化、信息化的今天，尚未完全擺脫經濟社會所帶來的沖擊。當前，對它的保護、傳承、發展以及與信息時代的張力關系，成為目前少數民族傳統音樂文化發展過程中有待解決的問題。其實，就目前很多國外民族傳統音樂文化的發展態勢來看。在我國，少數民族傳統音樂文化與現代化、信息化的沖突是一種表象，本質上二者是可以共存的，少數民族傳統音樂文化持續發展是可能的并且是客觀的。目前的問題在于當今全球化和信息化過程中，少數民族傳統音樂文化的持續發展道路、傳承所秉承的理念值得我們文化及教育工作者思考。少數民族傳統音樂文化的可持續發展，首先基于三個重要的理論前提：

第一，傳統文化是民族文化的精神，而精神在短期內不容易被外來文化同化。所以，我們要從實際出發，用不一樣的眼光適應并超越看待外來文化現象，著力分析研究少數民族傳統音樂文化發展過程中所表現出的合理成分。

第二，分析、研究并尋求少數民族傳統音樂文化保護與繁榮發展的有利條件，創出合理路徑，整合傳統與現代，構建少數民族的新型音樂文化。

第三，在我國制定出臺的少數民族傳統文化保護與發展政策中，充分發揮利于包括音樂文化在內的傳統文化發展條件。摒棄“文物”式的發展理念，在保護的同時，充分利用“走出去”和“請進來”兩種方式（即思維模式和傳承方式要走出去和請進來；接受和結合新興文化，學習新興文化的有力傳播途徑）。因此，要辯證地看待不同傳統文化并存之事實，正確對待文化的多元發展，繼續采取積極措施，利用科技及信息化建設收集整理民族傳統文化的素材，通過民間傳承以及學校教育等各種途徑，促使我國少數民族傳統音樂文化持續繁榮發展意義重大。

制約少數民族傳統音樂文化發展和傳承的幾點因素

我國目前的音樂教育，基本上是沿襲西方音樂教育體系。少數民族音樂教育被忽視，多數學生不認識甚至排斥少數民族音樂，聽不懂，不容易學，認為與自己的生活學習無關；其次，沒有教師教授，教師不知道從何入手，不知道怎么教等問題。究其原因主要存在幾個問題：

（一）少數民族音樂價值觀的失落

大部分藝術院校的音樂教育主要是以西方音樂教育體系為主體，沒有把少數民族音樂作為具有獨立意義的概念和內容結構來進行系統教育。1.在講授音樂課程內容時，把中國傳統音樂，特別是少數民族音樂作為一種參照，試圖用西方音樂理論來解釋少數民族的音樂形態；2.用西方的審美音響來判斷、記錄和分析大量處在民俗活動中的少數民族音樂；3.用西方的發聲演唱、演奏方法來衡量少數民族富有特色的音樂和歌唱等。音樂教育缺乏對主體文化的思考，表現出對傳統民族音樂價值觀的失落。

（二）課程設置與少數民族音樂文化脫離

當前的音樂教育中，少數民族音樂文化很少進入主體課程設置的范疇。對于學音樂的學生來說，是否具有少數民族傳統文化的知識結構，是否了解本土少數民族音樂，并具有一定搜集、研究、傳播傳統音樂文化的能力，從未有過明確具體的學習要求。隨著時間的推移，這種不在意傳統文化，甚至在思維意識里就不重視傳統音樂文化的意識成為固化思維。這種意識，無形中對少數民族音樂的傳承和發展造成了危害。在這種價值觀念的影響下，少數民族音樂文化失去了所應占據的位置。盡管一些藝術學院在課程設置上植入了少量的少數民族音樂課程，但仍未被系統地納入學校的音樂教育中，而是以點綴的方式出現。所以說，音樂教育首先要尊重自己的民族文化。

（三）有關教材介紹既不全面也不系統

在音樂教育中，少數民族音樂教材始終是一個很重要的問題。存在不統一、無定性，介紹不全面、不系統，往往只有文字，沒有圖片圖像，常常是在教師自編教材的基礎上進行，這無疑影響了少數民族音樂教育的推廣和教育手段的革新。在這種情況下，何以談及少數民族音樂傳承和保護，更說不上培養學生的少數民族音樂文化的“主體”意識了。

（四）少數民族音樂師資缺乏

在教師還是學生時代，我們沒有很好地考慮培養什么樣的學生，更沒有充分考慮到人民音樂生活的實際狀況和音樂教育的實際需要。因此，教師隊伍里除了自身是少數民族，了解自己本民族語言及文化的以外，可以說沒有人懂，那更不用說教給學生了。長期的實踐中，這種音樂教育模式一方面使音樂教育脫離于傳統、脫離于生活；另一方面使民族音樂失去了教育渠道的傳承，嚴重地阻礙了少數民族傳統音樂的傳承和發展。

對發展與傳承少數民族傳統音樂文化的建議

如何認識生活中存在的動態文化并設法去保護，是個復雜的現實問題。有過田野工作經歷的人一般都有這樣的認識：大部分少數民族音樂，已不是純粹的藝術或娛樂，在形式和內容上則依附于各類文化現象，成為一種與生產、生活、民俗及宗教信仰融為一體的生命活動，正如人類學家內特爾講的“在許多文化中是沒有音樂概念的”。因此，就我國少數民族傳統音樂文化的傳承與發展而言，可采取民間的自然傳承和學校音樂教育兩種方式。

（一）民間的自然傳承

少數民族的傳統音樂文化活動，其內涵不在于形式，而突出表現在文化意義上的展現。各民族對音樂的理解有別，大多數民族的傳統音樂文化之傳承，純屬于特定語境下的自然發生，多用口傳的方式將內心的體驗外化為一種聲音即興表達出來。從表達方式看，其音樂行為都是自然生成的，并與特定的時間、地點等文化語境緊密聯系。少數民族大多有自己本民族的宗教信仰，宗教對傳統音樂文化的傳承影響突出。如，拉祜族的祭祀、花腰傣的“喊月亮”等，其音樂傳承基本由本族有聲望的長者、祭師來進行，他們是本民族文化的承擔者和操作者，創造、收集、保存、傳承了各民族的經典、史籍、神話傳說之類的，在高度背景化的場合傳唱著天文地理、生活勞作、嫁娶養育等。文化傳承的內容無所不包、無處不及。另外，各民族特有的節慶習俗活動，也具有娛人娛神、祈生御死等特定文化內涵。如藏族的羌姆、納西族的窩熱熱、傈僳族的擺時、彝族的跳月、苗族的蘆笙舞等等。在特殊的如哈尼族的“哭嫁歌”中，其多聲部的形成是融合在儀式中，依婚禮中哭嫁的程序，不同角色身份的介入帶來不同音高的分布，各自的訴說用樂調交織在一起。在哈尼人的意識里，不會考慮音高、音程的關系是什么，音和音的連接規則如何。而是“循著聲腔去尋找心理軌跡和感情宣泄的契合點,憑著代代相傳的感覺,在聲腔和音韻的游動中互相牢牢地呼應支撐,形成各自獨立而又在聽覺上諧和交融的多聲部。這種“非理性”多聲結構的形成與西方“理性”多聲部的思維模式完全不同，文化語境也全然不同。正是這些“不準”或“莫名其妙”的聲響（特殊的音列、中立音、中間調式）為不同民族的音樂增添了特有的神韻。就其文化功能而言，可概括為兩個方面：首先，提供了接受社會文化傳承的場所，這種場所無形中成為大規模灌輸超自然之精神內涵的主要途徑；其次，這種活動隱含著用言語難以表達的社會價值觀，許多民族就是用這樣的自發性活動來協調自然、社會與人之間的樸素關系。不難想象，一首情歌若離開特定的語境而納入學校教育體系之中，被老師在課堂里教授時，不管教得多生動，從質的規定性看，它業已失去了那時那地的精神依托以及參與者的情感模式，這樣看來，傳承方式弊大于利，這就是民間傳承與學校教育之本質區別。但從發展的角度看，時代在前進，社會在不斷變革，這種文化的自覺傳承范圍會越來越小。

（二）學校與傳承教學點的建設與教育

自20世紀50年代以來，在政府倡導與音樂界的不懈努力下，有關少數民族音樂的課程，在某些音樂院校及有師資條件的高等師范院校已有開設，但還不普及。當然，無法開課的主要原因是缺乏少數民族音樂的音響資料，原生性的少數民族音響就更難求得。因而，若系統、全面地實施少數民族多元音樂文化戰略，非學校教育莫屬。當一種文化形態，包括音樂文化一旦進入教育系統，就會以教育自身的規律將其整理、歸納、重組，并將其系統化和體系化，最終形成教材并通過授課的形式而實施，這是由學校教育的特點所決定的，對各民族音樂文化的認同與全面反映，是我國實施少數民族多元文化音樂教育的基礎和前提。下面就實施學校教育中的少數民族傳統音樂文化傳承，擬提以下5點建議：

1.政府支持、院校牽頭

各級政府要根據中央的少數民族文化保護與發展的政策，更進一步鼓勵、支持在少數民族地區開辦地方性的民族歌手樂手班及民間性的樂社及相關的藝術節等賽事。如廣西少數民族歌手班、云南民族文化傳習館(1994年1月至2000年9月)、大理三塔古樂社、云南麗江下束河村東巴舞譜傳承學校等。云南玉溪師范學院早在2004年就成立了少數民族文化傳習所，把當地具有代表性的哈尼族文化傳承人聘請為客座教授，到演傳習所講課，把哈尼族傳統文化帶到校園，展覽及播出各種文化資料。如此之類的比比皆是。

2.藝術院校及文化主管部門帶頭

我們要切實改變以往的教育觀念，利用民族地區高等院校的人才及生態優勢，在這些藝術院校集中開設相關的少數民族本土音樂文化課程，培養相應的教育人才，然后幫帶全國高等藝術、師范院校，以培養合格的面向基礎教育的教育人才。在全國的大、中、小學普及少數民族音樂及其相關知識有一定的現實意義，這既可以培養不同年齡層次的學生的民族情感，還可以樹立學生平等地對待世界各民族文化的多元文化認知觀。

3.重視師資培訓及因地制宜的少數民族音樂人才引進

國家教育行政部門要采取積極措施，利用全國知名高等學府的人才及少數民族居多的當地高等院校等優勢，面向全國指令性地開辦短期師資培訓班。培訓的對象可以分為高等院校、中學及小學的相關教師等。師資問題是個不可忽視的重要問題，而我們現有的師資絕大部分是在以西方傳統音樂體系為基礎的教育環境中培養出來的，在理念上受西歐音樂影響深刻，其知識結構難以調整、拓寬，這樣的師資是難以講清少數民族音樂的，把少數民族音樂文化作為母語來進行教學就難上加難了。

4.挖掘我國民族音樂素材，培養學生的民族審美觀

教育部門要聯合各少數民族地方文化部門，組織有關人員，利用已有的研究成果，有針對地啟動相關課題的研究，把過去的20多年或更長時間的研究積累轉化為科學、系統的且有配套音像資料的少數民族音樂教材。

5.課程設置將少數民族各類資源引入課堂

要充分了解及掌握少數民族的風土人情，就要看少數民族音樂歷史與作品賞析，更應該走出去，到少數民族的村寨采風，進入到活的民族文化之中，去探索少數民族音樂的奧秘。即，有計劃地安排師生們走出校門，深入到田野工作中主動接受各民族音樂文化的傳承，結合大量的感性經驗再進行系統化的學習。這種課堂田野教學相結合的教學方式，相信效果更明顯。當然，還可以通過視頻資料甚至是各民族當前的音樂文化代表人物或者傳承人請進課堂。我們甚至可以大膽提出，在少數民族較多的院校里，校服也可以根據當地民族傳統服飾修改為妥帖的便裝穿著。渲染校園文化氛圍，增加學生認識學習少數民族傳統音樂文化的濃厚興趣。通過不同方式和渠道尋找少數民族音樂自身的特質，在學校和當地文化部門的統一協作下，成立少數民族音樂教育協作組、構建學校少數民族音樂教育的理論框架、出版少數民族音樂教材、建立教學試點、建立少數民族音樂教學網點。展示成果，論文集、圖書、音響、影像、教學軟件、試點評估、專題報告、學術研討等。

我們正處在這個將是人類社會更加趨于全球一體化和文化多樣化的21世紀。少數民族音樂文化的發展與傳承問題是一個值得文化人與教育者深思的問題，需要我們在理論和實踐中去不斷探索，當今國際音樂教育的發展深受音樂人類學、文化人類學的影響，文化理解下的價值觀，不僅為音樂教育學科的發展與完善提供了多方位的視角，進而也成為當代音樂教育觀的思想基礎。當今新興的傳播手段和途徑日益興起，我們還可以大膽地嘗試拍攝一些紀錄片或者是微電影來表現傳統音樂文化保護傳承的必要性。總之，只要我們努力，少數民族音樂生態環境會得到更好的保護，其存在的方式會得到廣泛的交流、融合與持續發展。