西方文藝批評中的生命有機思想及其歷史影響

季明舉

(曲阜師范大學 外國語學院，山東 曲阜 273165)

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西方文藝批評中的生命有機思想及其歷史影響

季明舉

(曲阜師范大學 外國語學院，山東 曲阜 273165)

西方文藝批評諸流派大多有著綿延不息的悠久詩學傳統，其中包含了生命有機思想：從古希臘時期到當今“數字化”時代，對待藝術的鮮活生命態度和藝術審美的有機整合意識就一直是一種生生不息的藝術批評模式。這一生命有機思想始終以反理性主義、反技術物化的生動面目出現，在西方文藝批評史上留下了鮮明的足跡，并對當今“全球化”時代文藝理論探索擺脫科技主義、“數字化”洪流的桎梏，回歸藝術本體與自覺構成了重大的啟示。

西方文藝批評；生命有機思想；藝術整合意識

1.0 引言

西方文藝批評中有一個在發展演進軌跡上清晰可辨的強大生命有機思想：從柏拉圖“靈魂說”到中世紀普羅提諾的基督教“太一”美學，從18世紀柯勒律治、華茲華斯的“藝術生命”原則到歌德“有生命的整體”觀，從19世紀謝林藝術哲學“無差別的同一”到卡萊爾的藝術“生命起源”理論，從20世紀尼采的生命意志論到海德格爾的存在主義美學，對待藝術的鮮活生命態度和藝術審美的有機整合意識就成為一種生生不息的文藝批評模式。這一審美傳統綿延達二千多年，自始至終以反理性主義、反技術物化、倡導生命直覺的詩學面目出現，在文學藝術領域產生了跨越歷史時空的巨大影響，在西方文藝批評史上留下了生動而鮮明的印跡，并對當今“全球化”時代文藝理論探索擺脫科技主義、“數字化”洪流的桎梏，回歸藝術本體與自覺構成了重大啟示，即首先藝術是生命的，不是僵死的，它是血肉豐滿的鮮活存在；其次藝術是有機整體的、統一的，其諸要素間相互依存、有機互動并共同生成；第三，對藝術這一生命有機體的審美體驗或許更多要立足于詩性直覺，而純粹形式主義的、工具理性式的思維方式不完全適合于藝術關照。本文力圖對西方文藝批評史上的這一強大生命有機思想進行歷時性的歸納與描述，以期進一步闡釋其在西方文藝理論史上不可或缺的地位和歷史影響。

2.0 古典派藝術有機思想

宇宙是個不可分割的整體，萬物皆為整體所包容。生命是宇宙“靈魂”最偉大的神秘力量。部分為整體所規定，無生命的東西被有生命的東西所詮釋。這種有機思維方式在古代異常發達并長期左右著人們對世界的審美認知。可以說古人的生命統合意識比今人要強烈得多；古人的思維更具直觀性，審美方式上更具藝術性。這典型反映在柏拉圖的文藝美學觀念中，柏拉圖是西方藝術有機整合思想的始作俑者。他筆下的蒂邁歐提出“造物主創造出的世界機體中貫注著生動的靈魂”，“不妨說世界因此成了一個生物”。(柏拉圖，2003：32)在《文藝對話集》中柏拉圖又說“美是永恒的自存自在，以形式整一性永與它自身同一”，真正的藝術美是一種“理式”，是“神圣的、純然一體的美”。(柏拉圖，2000：53)由于柏拉圖主張藝術“靈感說”，認為“抒情詩人陷入迷狂像酒神的女信徒”(同上)，他的藝術整合思想又帶上了極具生命意識和非理性色彩的玄妙特征，成為二千年來整個西方文論史上一切宗教的、神秘的、浪漫的、直覺的唯心主義觀念之源。另外，亞里斯多德也曾為藝術有機思想的發展做出過貢獻。他認為“自然事物有別于人為的事物，因為自然事物所具有的是一種內在的動力源泉，而非外在的有效力量”。(轉引自Robinson，1934：384)這種對事物自然性與人為性的理論區隔以及對自然事物“內在動力”的闡發后來演變成為藝術生命有機思想的一個重要原則即藝術的渾然天成性和內在自我驅動。不過與柏拉圖相對照，亞里斯多德真正關心的“不是什么事物正在生成，而是生成什么事物”。(同上：382)他的藝術有機觀念更多著眼于業已定型的規范事物，著眼于對整體原則的強調，而疏于對生命意識的張揚。亞里斯多德受畢達哥拉斯學派“數與和諧的原則”影響很大。他評論藝術著重其整體機制。在《政治學》里亞里斯多德說：

美與不美分別就在于美的東西和藝術作品里，原來零散的因素結合成整體。(轉引自朱光潛，2000：76)

在亞里斯多德看來，整體是必然的，部分是偶然的。有機整體的美是事物內在驅動力的要求，也是事物保持和諧的根本。“美在整體”的思想是亞里斯多德最基本的美學思想。朱光潛先生認為正是根據這種藝術有機思想，亞里斯多德才斷定悲劇作為生活動作的展示是最高的藝術形式，從而建立了他“動作或情節整一”的古典派戲劇理論。這一理論直接影響了后世浪漫派有機論的藝術有機整合思想。

古典派藝術有機思想的代表人物除了柏拉圖和亞里斯多德外，還有后來的賀拉斯、朗吉努斯、普羅提諾、中世紀的神學家伯麥和圣.奧古斯丁等人。值得一提的是普羅提諾。作為羅馬晚期柏拉圖主義的狂熱信徒，普羅提諾將柏拉圖的“最高理式”引申為“太一”，即宇宙生命之本源。“太一”是最高的真善美三位一體，世界創造是藝術性的，是“太一”向萬千世界不間斷地“流溢出美”的過程(胡經之，1999：108)，即由宇宙法則“溢出”世界靈魂，由世界靈魂“溢出”個體靈魂，最后“溢出”感官世界。個體靈魂渴望擺脫沉重肉身的障礙，通過有機靈魂賦予藝術靈見即神秘直覺，回歸靈魂的家即神溫暖博大懷抱，與神融為一體。個體靈魂對生命本源的向往便形成美。“太一”“流溢出美”是一個向下的有機生命進程；而個體靈魂對“太一”的向往與回歸又構成向上的、直覺生命美的歷程。普羅提諾的藝術思維顯然是一種神秘有機循環論，將柏拉圖生命意識發揮到了極致并直接影響到圣.奧古斯丁“三位一體”(完美整體)、“道成肉身”(生命實現)的基督教有機藝術觀。奧古斯丁將美定義為“整一”或者“和諧”，認為上帝的真理不是通過純粹的邏輯推定，而是通過救主基督“活生生的生命肉身”(奧古斯丁，1963：318-319)，讓人們直覺到生命美及其被邪惡毀滅的悲劇。這一觀念無疑和普羅提諾的“太一”生命說密不可分。事實上在中世紀，整個基督教美學幾乎都是普羅提諾、奧古斯丁宗教有機思想的延伸。

中世紀到18世紀初期，隨著“文藝復興”人文個體精神、17世紀政治斗爭思想、18世紀理性啟蒙主義觀念的熏陶，以及自然科學、社會科學的快速進步，歐洲藝術哲學家們熱衷于理性思考和邏輯分析。隨后古典主義又大大發展了“整體”、“和諧”、“有機秩序”之類的美學新形式，如狄德羅對戲劇“三一律”原則的強調，布瓦洛對“自然理性法則”的推崇等等，古希臘和中世紀那種包含濃重神秘氣息的藝術有機思想已大為淡化，分析觀念和結構意識日趨顯著。盡管如此，有機的靈魂和古老的生命意識在“新時代”仍然以改頭換面的形式頑強地表現出來。如17世紀來自英國“劍橋學派”的夏夫孜博里熱烈鼓吹新柏拉圖主義思想，提出“靈魂之源四處擴散，使萬物充滿著活力，并使整體充滿生機。……美在于旺盛的生命”(Robertson，1951：49)，似乎讓人們再次聽到了遠古生命的呼喚。概言之，古典派有機思想的核心是：宇宙是自然的、有生命的東西。美是趨向整體一致，是以直覺方式來體驗完整的內在生命。

3.0 浪漫派藝術有機思想

歐洲浪漫派對藝術有機思想發展的貢獻最大。所謂藝術有機思想很大程度上是指浪漫主義的。將“生命作為有機體”(life as organ)這一自然定義用來詮釋藝術個性是西方浪漫派的一大美學發明。歐洲浪漫派突破了嚴格意義上講屬于本體論以及邏輯學的審美范疇：藝術有機思想在亞里斯多德以后很長時期片面發展了這類結構、形式方面的外在整體因素，從而忽視了靈魂、生命方面的內在直覺因素。浪漫派在與古典主義的斗爭中又重新祭起了“宇宙循環論”和“世界靈魂”的大旗且廣有斬獲。從人類文明發展背景看，18世紀自然科學的進步引起人們對生命起源、生命過程以及生命衰萎現象的濃厚興趣，生命的秘密一個又一個被揭開。而聞名18世紀的自然哲學(以培根為代表)借助自然科學進步也曾對生命有機形式作過詳盡論述，試圖刻畫整體的自然風貌。這為藝術有機思想的革新進一步奠定了扎實基礎。而自然哲學、自然科學的并行發展一方面導致笛卡爾理性主義彌漫歐洲，另一方面也引起人們的置疑。其中勇敢地突破理性主義桎梏，為浪漫派有機美學發軔的便是經克羅齊推崇而揚名的意大利哲學家維科。維科在他的《新科學》中將人類歷史劃分為“神的時代”、“英雄的時代”和“人的時代”，并熱烈地贊美神和英雄時代人們信仰的真誠和靈魂的純潔。不同時代人們的心理與個性在傳承中實現著動態性演變，因此非常有必要編輯“一部心靈的字典”。(Bergin & Fichte，1944：126)自這一觀點出發，維科研究美學問題不再是像過去就某一靜止的方面，而是就生動的發展整體來觀照。他意識到在“人的時代”，神話被遺忘，直觀和形象思維越來越少，“詩”失去了原初生命力，所以熱烈呼喚人類原初的詩性智慧，將生命個體作為價值尺度。維科美學觀為陷入唯理主義漩渦中的人們打開了一個嶄新的視野。其中18世紀德國藝術有機思想的創立者，“狂飆突進”運動的先驅赫爾德就直接受益于維科。一般認為，歐洲浪漫有機思想發端于德國：當時德國與其他西歐國家相比經濟落后、封閉，這反而使它較少受到古典主義和理性主義的浸染，較多保持了純樸天然的民族個性。赫爾德呼喚民族意識，宣揚歷史情感，反對理論體系，提出了探索語言的生命之源，還主張全面研究民間藝術元素。他還創立了關照藝術作品“活生生的自然”視角，試圖按照直覺、想象、自發等概念構建新的浪漫主義“有機詩學”。(楊冬，1998：207)只是這一雄心勃勃的美學工程注定要由后人來完成。

英國詩人柯勒律治是早期歐洲浪漫派藝術有機思想的代表，藝術“有機體”學說的創立者。他在維科新理論影響下率先反抗、批判笛卡爾、休謨的機械主義唯理原則，熱烈倡導藝術“心靈論”，革命性地把“有機體”作為隱喻，以生命過程取代機械過程來統攝對藝術的描述。柯勒律治說：“藝術從本質上來講是有生命的，它生成和創造著自己的形式”，“在生命中整體從內部產生，生產和成長是生命的第一力量”。“生長轉換的內在原則是主體性原則”。“生命整體的各個部分都是相互依存的，總體存于每一部分；但又表現為生命，它寓一于眾，從而合眾為一”。(艾伯拉姆斯，1992：260-261)他形容“莎士比亞有如一株自然植物的成長，其作品每一行、每一調都成長出下一個”，宣稱藝術是一種“鮮活的、創造生命的觀念，它們在根本上與自然中的萌發原因相同”。“有機體是天然固有的，是內生的、自動形成的”。(同上：264)柯勒律治的藝術有機思想可歸結為三個要點：首先，藝術是主體內在生命形式，即生命自生系統，藝術創作是無外在意志、無意識的天然過程；其次，藝術是自給自足的有機體，具有天然趨向統一的神奇力量，總體總是優于部分，部分總是依賴總體；再次，建立起關照藝術的自然生命視角，即自然類比方法。柯勒律治徹底摒棄了他稱之為“積木與灰泥”(同上：260)的機械主義思維模式，從靜止、客體的古典機制論走向了動態的浪漫有機論，已構擬出歐洲浪漫有機美學的雛形。

歌德在眾多浪漫有機論者中十分引人矚目。他除了是一個詩人，還享有自然科學家的聲譽，曾仔細進行過生物研究和動植物觀察，并將這種觀察與對藝術創造的感受緊密地結合起來。他得出的結論是：生命運動是生物的自然過程，同樣，藝術創造是藝術家心靈中的自然過程。在《論德國建筑》一文中歌德形容哥特式建筑是“在天才的心靈原野中長成的有機產物”，“從他(天才)的靈魂中產生了各個部分，這些部分交織在一起，成長為一個永恒的整體”，這樣的藝術“無論是原始態，還是文明態，都表現為一個完整的整體，并且是一個有生命的整體”。(轉引自艾伯拉姆斯，1992：260)。在歌德看來，生命即完整，完整即生命，因此藝術永遠是“有生命的整體”，藝術的存在是“要通過一種完整體向世界說話”，這種“完整體”“是他自己心智的果實，或者說是豐產神圣的精神貫注生氣的結果”，是歌德所說的“第二自然”。(溫克爾曼，1978:136-137)歌德最愛拿藝術與有機生物作類比，在《歌德談話錄》中諸如“生命”、“自然”、“完整”、“血肉豐滿”之類的字眼比比皆是。其實歌德自己說得十分清楚：“說到底，在藝術實踐中，我們只能與自然一爭高低，因為我們在某種程度上學到了她創造萬物時所從事的神秘活動”。“必須把藝術品當作自然品對待，并把自然品當作藝術品對待”。(同上：325)這是典型生命有機思想，盡管其中摻雜了諸多現實主義模擬意識。歌德通常否認自己是浪漫派，他在與席勒進行論戰時有一句名言：“我說古典的就是健康的，浪漫的就是病態的。”(朱光潛，1979：405)在當時的德國，耶拿浪漫派的確表現出“軟弱、感傷和病態的”一面，歌德意圖與這種“病態”劃清界限，但他所鼓吹的，“新鮮、健康的”古典主義恰恰是浪漫派對藝術“生命有機體”的一個基本訴求。這種古典主義確切地說是一種積極向上的有機浪漫主義，而非機械僵化的古典主義。歌德主張藝術具有生長性，是有機的，藝術品乃精神的有機果實，這樣就超越了柯勒律治僅僅將有機生物與藝術品作隱喻性類比的詩學范疇，事實上發起了一場真正的美學和藝術批評革命。

浪漫派將自然有機觀在文藝美學領域的精彩運用，促成了審美價值新標準的形成，即把藝術有機整體性視為最重要的審美原則。隨著生物科學的迅猛發展，藝術的內在“自然有機法則”到了19世紀演變為藝術最公正客觀的規律之一，藝術有機思想已成洋洋大觀之勢。但真正將有生命觀念變成一種美學常識和美學理論的要歸功于謝林——西方藝術哲學的集大成者。謝林與黑格爾一同栽種過“自由樹”，但后來走上了不同的美學道路：前者成為主觀唯心主義者，在“同一”的有機哲學中宣揚神秘的生命直覺；后者變成客觀唯心主義者，在“絕對精神”里尋求歷史和邏輯的有機演進，其差異在某種意義上正如柏拉圖與亞里斯多德。謝林以“有機體”概念為基礎，構建了可以吐納宇宙的超驗主義“同一”哲學。在《自然哲學》和《超驗主義理想體系》這兩部著作中謝林自主、客體入手，將主體和客體并置，認為二者都來源于一種神秘先驗的有機整合力量。這一力量將主客體，自我與非我融為一體，形成“絕對的同一”，“無差別同一”。(謝林，1996：18)在謝林看來，宇宙萬物都被一種神奇的力量整合，已無時空差異。自然是生命的精神，精神是生命的自然，存在的僅僅是出發點：從客體出發便是自然哲學，從主體出發就是先驗哲學。由于謝林是個藝術至上主義者，認為藝術是宇宙中最高門類，“同一”哲學很自然地轉入美學領域，形成先驗主義美學觀。他所鼓吹的“神奇整合力量”(同上：11)事實上就是指美：美是調和沖突和對立的動態手段，把真和善整合于藝術中，即真和善在美中相遇并融為一體。在這個實現交融的有機整體中，主體與客體、形式和內容、理想和現實，一切都渾然一體。那么這股散發著強烈生命氣息的神秘整合力量如何為人們感知？謝林隨即推出“藝術直覺論”：即認識藝術和美只有在內部，通過神秘靈魂運動即直覺來完成。所謂直覺就是不通過邏輯概念，而是通過內在生命過程有機地感知事物。這種無意識活動叫藝術直覺。藝術直覺非無源之水，而是來自靈感，即內心對精神生命的強烈追求。具備了這一內在靈感的人自然就是藝術天才。謝林所建構的龐大美學體系第一次實現了藝術生命內涵的整合，謝林本人也因此成了歷史上最具影響的文藝、美學大師之一。

19世紀歐洲浪漫派思想家中處于顯要位置的還有謝林的學生，英國批評家卡萊爾。卡萊爾是德國浪漫派美學的熱烈追隨者，其文藝觀幾乎完全師承赫爾德和施萊格爾兄弟。他對浪漫派美學理論的最大貢獻不是理論體系的構建，而是自覺地將藝術發展與一個民族心靈的歷史結合起來考察。卡萊爾認為“一個民族的詩歌史是它歷史的精華史，該民族的心靈面貌通過詩歌以連續的生長階段清晰地呈現它面前”。(轉引自韋勒克，1991：98-99)民族文學正是民族精神順乎自然的發展。柯勒律治說：“莎士比亞有如一株植物的生長”，重在以類比方法闡發藝術家的生命意識；卡萊爾則形容莎士比亞“像一顆橡樹從大地的懷抱成長起來”，“就像根系，就像是作用于地下的樹液和精華之氣”(卡萊爾，1988：92-93)，似乎更強調藝術的生命根性。他說“要想創造而不是制作任何東西，生命之根就必須這樣地扎下去”。(轉引自艾伯拉姆斯，1992：345)挖掘藝術的生命之源成了卡萊爾美學的最根本理論動機。另外，卡萊爾明確區分了機械主義和有機主義，給了當時占據主流的英國古典主義美學以致命一擊。他的名言是：“人為的就是機械的，自然的就是有機的”(同上：341)，為此他先后推出了一系列有機思想語匯，如“死亡與生命”、“制作與創造”、“機械與有機”、“做作與真誠”等等，從而大大地豐富了浪漫派藝術生命有機思想的內容。

浪漫派借助19世紀席卷歐洲的浪漫主義文學和文化大潮，以蔚為大觀的藝術有機思想和藝術整合意識的論述，最終奠定了在西方文論史上穩固的地位。事實上浪漫派大師是成群誕生的。除了上面提及的代表人物外，熱烈響應和傳播并以獨到思想見解繼承發展了藝術有機思想的還有來自英國的華茲華斯、揚格、濟慈、美國的愛默生、俄國的斯拉夫派和A.格里高利耶夫等。他們在19世紀著書立說，激揚文字，共同匯聚成歐洲強大的藝術有機思想傳統。他們把藝術認知方式從注重技巧、手段的古典機械論束縛中解放出來，所弘揚的主題是藝術“生命意識”、“渾然天成”、“靈感創造”、“有機演進”。也許更為重要的是，伴隨著浪漫派美學的蓬勃發展，藝術創造中那些來自生命直覺、無意識和非理性的方面得到了有史以來最認真、最全面的論述。

4.0 現當代藝術有機思想

19世紀中葉起到20世紀，直至“數字化”的今天，西方藝術批評中的生命意識并未泯滅于科技進步和技術主義的洪流之中。除了膾炙人口的柏格森生命美學，尼采藝術哲學就是一個誘人的話題。尼采是德國19世紀富有強烈生命氣息的哲學家，其巨大影響卻主要在20世紀。他鼓吹“狄奧尼索斯崇拜”，宣稱“藝術是生命的偉大興奮劑”，“藝術是生命的最高使命和生命本來的形而上的沖動”，“只有作為審美現象，人生和世界才顯得是有充足的理由的”。(尼采，1986：325)關于文化的概念，尼采給出的定義是：“文化首先是一個民族在其所有的生命表現中所具有的那些藝術風格的統一。”(轉引自胡經之，1999：58)這些徹底擯棄唯理主義，“以各種方式種植對生命，對自己生命愛”(胡經之，1999：77)的思想可以在謝林美學里找到類似表述。德國另一位和尼采同齡的美學家狄爾泰雖然沒有尼采那樣崇高的世界聲譽，但其“生命詩學”同樣是西方藝術生命長河里的一股洪峰。狄爾泰天才地預見到即將來臨的技術主義時代，“理想主義的激情已失卻其鼓舞人心的魅力”(轉引自胡經之，1999：34)，所以需要把生命本質當作精神科學特別是藝術的研究對象。他進而提出了“總體的人”是“血管中流淌著真正的血的，有血有肉的活生生認識主體”。“詩的本質是生命問題，是一個通過體驗生命而獲得價值超越的問題”。“生命深層體驗就是人生詩意化，詩揭示生活本質”。(同上：323)狄爾泰相信，人的生命體驗和詩性表達不能夠借助邏輯思維來實現，而只能由一個生命融入另一個生命，使得生命之流匯合在一起，方能實現精神跨越。狄爾泰這種對人生詩化的呼吁以及對生命完整意義的追問分明是對西方古老藝術生命旋律的重奏。

20世紀當代西方批評里也不乏藝術的生命話語。匈牙利文藝理論家盧卡契在他的現實主義美學闡述中提出了藝術“有機總體性”的概念(胡經之，1999：402)，認為文學典型的特質在于“一切真正的文學用來反映生活的那運動著的統一體，它的一切突出的特征都在典型中凝聚成一個矛盾統一體，這些矛盾，一個時代最重要的社會的、道德的和靈魂的矛盾——在典型里交織成一個活生生的統一體”。(同上：18-19)盧卡契堅決反對資本主義對人的個性分裂和“物化”，認為“人道”是藝術最本質的內容，因此藝術的首要任務是從整體上表現人的心靈力量，守護人的歷史完整性。“西方馬克思主義”，即法蘭克福學派的馬爾庫塞針對非人化、單面性資產階級社會的批判更像是有機論浪漫主義美學。他把藝術審美力量看成了拯救當今世界的最后力量，強調藝術的個體解放功能，提出以詩(藝術)的方式來拯救陷入技術主義“物化”的西方社會。(同上：475)雖然馬爾庫塞所面臨的當今人類生存困境與18-19世紀浪漫派時期不同，但在抗爭唯理主義的侵害上卻異曲同工。另一位“西馬”代表人物本雅明為資本主義數字化新聞節奏和機械化生產節奏而“震驚”，終生墮入了對“往事的喃喃低語”(同上：514)中，力圖用傳統的“象征”來對抗當代的“寓言”。在本雅明看來傳統的“象征”對應著人類理想的歷史，“象征”體現出人類內在經驗的圓滿性，即個別與普遍結合在一起，內容和形式一道構成藝術品、文化產品乃至整個人類社會的“有機整體”：一切暫時的東西被納入到一個整體中，一切歷史性片斷被納入到連續統一體，成為生命的有機顯現。而“寓言”則對應著一部資本主義消費時代沮喪而令人心碎的歷史。人成了被技術物化的奴隸，其藝術經驗和審美嗅覺日趨萎縮。本雅明因此推出了他“體驗的寓言”、“震驚的美學”，其實質是要延續為當今科技主義洪流所遮蔽的藝術生命話語。

存在主義哲學家海德格爾以其“詩意的棲居”和“還鄉的喜悅”(海德格爾，2008：73)聞名遐邇。“詩意的棲居”意味著對人的存在采取藝術的態度，而所謂“還鄉的喜悅”未嘗不是詩人觸摸到民族生命根基的內心歡愉。海德格爾稱“一個民族此在的真理最初是由詩人奠定的”。“在世界上詩享有最高的棲居權”(同上：18)，詩依托生命本源守護著“真理的生成與發生”。只有藝術才能夠跨越時空隧道，拯救陷入沉淪中的生命于萬一，因為生命于憂煩的“此在”中無聲無息延續，無聲無息中斷，人卻退居到了物質主義之下。一個藝術家(詩人)的使命就在于啟悟人們向著“彼在”邁進，最終在“還鄉的喜悅”中“詩意的棲居”于民族生命根基之上。海德格爾不乏本雅明的浪漫情懷，宣稱當今現代藝術缺少與生命的有機聯系，是一種“破壞性的東西”；現代藝術不再是一種精神信仰，而是成了“缺乏生存歷史根基的無用的上層建筑”。“依據人類經驗和歷史，一切重要偉大的事物都源于一個事實，那就是人擁有一個家園，人置根于傳統之中，比如當代文學大都是有害的”。海德格爾因此反問道，“難道任何真正作品的繁榮不是依賴于扎根其民族土壤嗎？”。(同上：69)海德格爾的反詰正是藝術生命話語在當今“全球化”時代里的曠野呼告。

5.0 結語

整體來看，西方文藝批評史上存在著一條軌跡鮮明的，由藝術生命有機思想所構成的“生命路線”。這一“生命路線”綿延二千多年，即便在當代藝術哲學中依然十分清晰：柏拉圖和亞里斯多德率先推出了古典派藝術有機思想；18世紀浪漫派藝術有機思想在歐洲得到長足發展，如赫爾德歷史循環論、施萊格爾兄弟藝術神話哲學等；19世紀浪漫派藝術有機思想繼續在西方空前發酵，出現了謝林藝術哲學、柏格森生命美學、尼采的生命意志論以及狄爾泰生命詩學等；20世紀“西方馬克思主義”的馬爾庫塞、本雅明和存在主義的海德格爾等人也不斷向當今世界發出回歸生命本真的諄諄呼吁。這顯示出西方文藝批評傳統中生命有機思想的強大歷史生命力。事實上，藝術生命有機思想自誕生之日起就一直在不同歷史背景下，以不同的言說方式同工具理性主義進行著頑強抗爭，力圖挽回被技術主義、機械化、數字化洪流所淹沒的生命感受，實現“詩意的棲居”，其根本宗旨在于呵護人的行為主體性和生命完整性。西方藝術生命有機思想無疑具備西方文論史上所有唯心主義、非馬克思主義美學流派所固有的消極因素：如鼓吹泛美主義、神秘主義、反物質文明等，但依然掩飾不住它作為一朵鮮活西方文藝理論奇葩的艷麗和芬芳。

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The Organic Ideas in Western Literary Criticism and its Historical Influence

JI Ming-ju

(School of foreign languages, Qufu Normal University, Qufu 273165, China )

Most schools of western literary criticism have a long history of poetic traditions of their own. The organic ideas of life is one of them. The organic ideas of life refer to a dynamic and lively mode of literary criticism, covering the times from the ancient Greece to the digital age. It is a sense of organic synthesis, combining people’s refreshing views of art with their aesthetic consciousness. The organic ideas present themselves in the forms of anti-rationalism and anti-materialization, leaving footprints in the history of western literary criticism. They constitute a great revelation for the present literary theory exploration to get rid of shackles of scientism, digitization and return to art itself and life consciousness.

The western literary criticism；organic ideas of life；sense of organic synthesis

2015-05-28

本文為國家社科基金項目“根基主義及其民族文化審美理論”(項目編號：13BWW032)的階段性研究成果。

季明舉(1966- )，男，山東臨沂市人，教授，博士 。研究方向：西方文論、俄羅斯文學。

10.16482/j.sdwy37-1026.2016-04-009

I106

A

1002-2643(2016)04-0062-07