馬克思生態倫理思想對我國生態文明建設的啟示

◎李媛媛

馬克思生態倫理思想對我國生態文明建設的啟示

◎李媛媛

（商丘職業技術學院思想政治理論教學部，河南商丘476000）

生態危機日益嚴峻的今天，馬克思的生態倫理思想日益凸顯了其理論和實踐價值。馬克思的生態倫理思想以對人與自然關系的審視為核心，包含著豐富的思想意蘊，為開展生態文明建設提供了重要啟示。我國的生態文明建設既以馬克思生態倫理思想為指導，又對其進行了豐富和發展。

馬克思；生態倫理；意蘊；生態文明；啟示

面對日益嚴峻的生態問題,我國政府進行了積極的審視和反思，提出了建設生態文明的重要論斷。尤其是黨的十八大以來，習近平從民生福祉、生態生產力、人類文明的視角來剖析新問題，提出新思路，從而來重新領悟生態文明。生態文明建設既離不開馬克思生態倫理思想的引領，又進一步豐富和發展了馬克思的生態倫理思想。認真研究馬克思的生態倫理思想及其與我國生態文明建設的內在關聯，有助于人與自然的協調，有助于生態文明建設的正確展開，實現工業文明向生態文明的躍升，具有重要指導意義和啟迪作用。

一、馬克思生態倫理思想的意蘊

（一）肯定自然界的內在價值

早在資本主義發展初期，資本主義生產方式對生態環境的破壞初露端倪之時，馬克思就敏銳地覺察到資本主義發展所帶來的一系列環境問題，并在《1844年經濟學哲學手稿》《資本論》等著作中進行了深刻的揭示和披露。在揭示和披露資本主義生態問題的過程中，馬克思對人與自然的關系進行了深入的思考，為科學把握生態文明的本質，樹立正確的生態文明觀提供了重要啟示。正如馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出，“存在物如果脫離了自然界而存在的話。那就構不成存在物。更不要提參與自然界的活動”[1]。可見，馬克思把人這種自然存在物置于自然之中，視作自然的一部分，把自然看做是人的無機身體，肯定了自然界的內在價值，避免了把人凌駕于自然之上或自然之外的形而上學思維。馬克思還把人與自然關系的研究作為對人類的本質的研究的起點，提出了“自然界的人的本質”和“人的自然本質”概念，試圖通過強化人與自然的關系，來構建一個深層次的人與人、人與自然雙重和諧的社會。其實質上是人實現了的自然主義與自然實現了的人道主義的統一。這表明了馬克思的生態倫理思想充分肯定了自然界的價值，把人對自然的征服關系轉成了人與自然的和諧共生關系，隱含著對自然界本身的尊重。

（二）突出“主體是人”的根本價值理念

馬克思在認識和處理人與自然關系時，把“主體是人”的價值理念始終貫穿其中，認為堅持主體性原則是處理好人與自然關系，實現人與自然和諧相處的根本前提。因為，人與自然的關系正是以實踐為基礎建立起來的認識與被認識、改造與被改造的關系。而實踐是主體即人能動地改造客觀世界的雙向對象化活動。人的主體性正是通過人的實踐性表現出來，即人在實踐中表現出自為、自主、自由、自覺的主體性特征。人與自然之間的關系表面上是認識與被認識、改造與被改造的關系，實質上內含著自然對人的需要的滿足意義，也就是人與自然關系的深層蘊含是自然作為客體對人這一主體的價值關系。離開了人的實踐抽象地討論自然，在馬克思看來是沒有任何意義的。但是在處理人與自然關系的問題上，馬克思反對把人與自然絕對對立起來，把人與自然的關系視作是征服與被征服的關系。他主張在實踐的基礎上，既看到自然對人的生存和發展的價值，又看到不合理地利用自然對人的生存和發展的限制，即他在對待人與自然關系問題上始終采取辯證的態度。但是無論是利用自然，還是保護自然，其根本都是為了促進人的自由全面發展。

（三）從“物質變換”角度理解人與自然關系的本質

馬克思在理解和闡釋人與自然的關系時始終沒有脫離實踐這一根本前提。馬克思的觀點是：認識與被認識，改造與被改造之間的關系是建立在人和自然通過實踐的橋梁來實現的。這種特殊的關系其實質上是“人與自然之間的物質變換”。馬克思指出：“勞動是人和自然物質轉化的過程，他通過人自身的活動來引起、調整、控制整個過程的每一個環節。”[2]人和自然之間的物質變換過程，主要包括兩個方面：一是人從自然之中獲取物質資料，用以加工成為生產和生活所需的產品；二是人將生產和生活之中產生的廢棄物排放到自然界。”馬克思的物質轉換思想理論，尤其是人與自然的物質轉換，可以洞察人與自然的現實表現、產生根源及解決路徑。也就是說，通過把握人與自然之間的物質變換，能夠幫助把握人與自然關系的本質。實際上，人與自然之間物質變換的規模和程度并不是固定不變的，先進生產力和發達的科學技術的介入，加速了物質變換過程的過程。但是自然界需要在人與自然之間物質變換的過程中有管控度，一旦超出自然界所承載的管控度，環境問題就隨之而來。主要表現為對自然資源的不合理開采和使用，對生態環境的肆意污染和破壞。

（四）雙重和解：實現人與自然關系和諧的根本出路

如何實現人與自然關系的和諧，馬克思認為僅僅靠改善人與自然的關系是不夠的，也是不可能的。必須深入到人與人的關系層面，在生產方式上實現根本性變革，才能實現人與自然、人與人的雙重和解。正如恩格斯所說，人與自然的物質變換要適度，“需要變更現在存在的過去的生產方式和現在使用過去的生產方式的整個社會制度的完全推倒重建”[3]，簡言之就是以生產資料公有制替代生產資料私有制。馬克思在《資本論》中深刻地闡述了生產資料公有制的生產方式對和諧的人與自然關系生成和發展的重要意義。馬克思說，所有制變更之后，生產者是作為社會化了的人。他們能夠科學合理地安排自身與自然之間的適度物質變換，并且這種物質變換不是單個的生產者，而是聯合之下共同參與、共同控制，共同管控。這樣他們可以最小的消耗，獲取最有價值的物質變換。可見，在馬克思看來，要實現人與自然關系的和諧，最根本的是實現人與人關系的和諧，即雙重和解是實現人與自然關系和諧的根本出路。

二、生態文明建設發展了馬克思的生態倫理思想

（一）發展了作為馬克思生態倫理思想核心的人與自然關系

在認識、理解和把握人與自然關系上，馬克思始終采取了實踐的思維方式，即把人與自然的關系看做是實踐基礎上生成和發展的價值關系，而沒有沿襲傳統認識論所倡導的人與自然的抽象的外在統一這一有關人與自然關系的形而上學思想。馬克思認為，人與自然的關系本質上就是實踐的關系，即通過實踐而建立和發展的關系。只有通過人的實踐活動，人與自然的統一、自然和歷史的統一，才能顯現出來，同時，隨著實踐范圍的不斷擴大，人的自然本質及自然所表現的人的本質，都會漸漸顯露。而生態文明建設本身就是一個不斷從理論躍升為實踐的過程。在這一過程中，不斷深化了對馬克思生態倫理思想中的人與自然關系問題的理解和認識。如果說馬克思對人與自然關系的實踐把握源于他對資本主義的生態批判實踐，那么我國的生態文明建設實踐就是以馬克思的生態倫理思想為指導，把馬克思所說的人與自然的關系運用在我國的生態實踐之上，不斷認識我們面臨的生態問題、不斷解決我們面臨的生態問題的過程。在生態文明建設之中，始終以馬克思的生態倫理思想為指引，結合我國的實際情況，創造性地提出了建設資源節約型、環境友好型社會等論斷，這正是對馬克思恩格斯生態倫理思想中關于人與自然關系問題的深化和發展。

（二）拓展了馬克思的社會整體發展和人的全面發展思想

馬克思的生態倫理思想把人與自然的和解和人與人的和解作為實現人與自然關系和諧發展的根本出路，也就是說，實現人與自然關系的和諧發展從根本上講就要實現人與人的和諧發展。人與自然和諧的核是人與人之間的和諧，而社會的和諧涵蓋了人與人，人與自然的和諧。因此，社會整體的進步離不開每個人自由全面發展。馬克思認為，個人的自由全面發展，是一切人自由全面發展的條件。而實現個人的自由全面發展為前提的一切人的自由全面發展是社會主義的本質要求，也是我國進行現代化建設的應有之義。

生態文明建設，不僅僅指資源環境的可持續發展，已經滲透到了經濟、社會、資源、人口、環境問題的統一，把側重強調生態文明建設深入到了強調生態文明建設與物質文明建設、精神文明建設、政治文明建設的統一。也就是說，生態文明建設所提倡的資源環境的可持續發展并不局限于生態領域，而是一個牽扯面廣泛，意指豐富的概念。開展生態文明建設，表面上是在處理人與自然的關系，實質是處理“人、自然、社會”三位一體的關系。在這三位一體的關系體系當中，人是生態文明建設的根本，自然是生態文明建設的前提，社會是生態文明建設的保障。可見，生態文明建設拓展了馬克思的社會整體發展和人的全面發展思想。

（三）深化了馬克思關于發展科技調和人與自然矛盾的思想

在馬克思看來，實現人與自然關系的和諧的根本出路是實現人與自然、人與人的雙重和解，是從根本上改變生產資料私有制的生產關系，建立生產資料公有制的生產關系，實現聯合的人對人與自然物質變換的共同控制，使之成為發展人與服務人的利己力量，而不是限制人和阻礙人的異己力量。但是馬克思也強調發展科學技術對調和人與自然矛盾的重要意義。馬克思認為，科學技術本身并沒有價值屬性，科學技術的資本主義使用，會使之成為服務資本和人格化資本家的工具，人與自然的矛盾的誘因是資本，資本主義生產發展是建立在以犧牲土地和踐踏工人的基礎之上的，盡管他也和社會生產過程的技術和結合，盡管也獲取了巨額的物質財富[4]。在資本主義制度及其生產方式下，科學技術雖然提高了勞動生產率和社會生產力，但是卻破壞了創造財富的源泉——土地和工人，使資本主義的財富積累不能持久進行，資本主義的生產力發展也必然不會持久。科學技術的社會主義使用，則可以使之成為服務人和發展人的工具。在社會主義社會開展生態文明建設，離不開科學技術的發明和運用，尤其是離不開綠色技術的發明和運用。生態文明建設鼓勵發展循環經濟、生態經濟、低碳產業、綠色產業鏈等生態技術，充分體現了我們對馬克思關于發展科技調和人與自然矛盾思想的深化，體現了對我國生態文明建設實踐的深度把握。

三、以馬克思生態倫理思想指導我國的生態文明建設

（一）踐行科學發展觀，確立科學的生產方式

科學發展的倫理核心主要有兩個方面，一是實現人與自然關系的和諧發展，二是實現人與人關系的和諧發展。也就是說，科學發展觀是以人為根本指向的“人、自然、社會”三位一體的全面、協調可持續發展。這與馬克思生態倫理思想的基本精神是完全統一和契合的，是馬克思生態倫理思想的當代發展，二者都把人與人、人與自然之間關系的協調視作是人類社會可持續發展的前提，視作是人的自由全面發展的前提。科學發展觀以馬克思生態倫理思想為指導，根據我國社會主義初級階段的現實國情，尤其是我國發展社會主義市場經濟的客觀現實，創造性地發展了馬克思的“兩個和解”思想，日益凸顯了社會主義制度及其生產方式的優越性。生態文明建設不僅要把科學發展觀這一馬克思生態倫理思想在中國的最新發展成果作為重要指導思想，努力踐行科學發展觀，而且要確立科學的生產方式。為此，我國要實現經濟增長方式的轉變，大力推進綠色產業鏈和循環經濟，形成可持續的生產模式。具體來說，“要以馬克思生態倫理思想及科學發展觀為指導，尊重生態學規律，節約資源，提高資源利用率，減少廢棄物排放，實現“人、自然、社會”的協同發展”。[4]對此，我國以馬克思生態倫理為指導，創造性地提出了走新型工業化道路的重要策略，不僅僅是資源環境可持續發展的問題，也是推動生態文明建設的題中之意。

（二）形成正確的生存方式，促進人與自然關系的和諧

人與自然的關系，本質上說是人與自然的物質變換關系。人與自然的物質變換以人的生存和發展為根本指向。也就是說，人與自然的關系就是生存與發展的關系。馬克思的生態倫理思想的核心要義之一是承認自然的價值，即承認自然對促進人的自由全面發展的作用。生態問題是人對自然掠奪和征服而導致的生態失衡的表現。生態失衡也可以理解為人與自然的物質變換出現了裂縫。人類面臨的生態危機，實際上是人類生存方式的危機，是人類追求眼前利益不顧長遠利益的結果，最終不利于人類社會的可持續發展和人本身的自由全面發展。在歷史上，人的生存方式主要經歷了三種形態，一是遠古社會畏懼自然、依附自然的生存方式，二是古代社會人與自然樸素統一的生存方式；三是近代社會征服自然的生存方式。正是近代社會征服自然的生存方式導致了生態危機。伴隨著人類社會從農業社會向工業社會的跨越，尤其是資本主義生存方式的確立，資本家貪婪的本性開始顯現，主要表現在自然資源無休止開發，肆意污染和破壞生態環境，隨之而來的不僅僅是生態問題，更是人類的生存危機問題。馬克思生態倫理思想強調人與自然的和諧共生對人自身生存和發展的意義，認為人對作為自身無機身體的自然的保護，實際上就是對自己的保護。因此人要想愛惜自己一樣，愛惜自然，否則就會失去人可持續發展的基礎。

（三）明確生態責任，樹立新的生態價值觀

人們所追求的生態平衡是基于人的實踐的人化自然的動態平衡，而不是與人的實踐無關的、自在自然的靜態平衡。也就是說，生態平衡表征的是人的實踐活動使自在自然不斷轉化為人化自然，并在轉化過程中實現人與自然物質變換的良性運行。但是，人作為實踐的主體，有著不同的實踐能力和價值看法。當人的實踐能力還很低下，不足以打破生態平衡時，人的實踐就被視作是合理的實踐。工業文明時代，科技打破了這種僵局，科技水平的提高使人們具備了毀滅生態系統的能力時，人的實踐就表現為合理和不合理兩種形態。人們必須認識到，人類改造自然的實踐必須建立在對自然規律、人類生存和發展規律的深刻認識和把握基礎上。不然人類的實踐就將成為不合理的實踐，即不利于人生存和發展的實踐。為此，當代人必須明確自己的生態責任，自覺擔負起保護自然、愛護環境、合理利用資源的生態責任。作為個體的人，人們應該著重從價值觀層面進行改變，樹立新的生態價值觀，充分認識自然的價值，把自然作為自己的無機身體來看待，與自然和諧相處。

[1]馬克思恩格斯全集：卷3[M].北京:人民出版社，2002:325.

[2]馬克思恩格斯全集：卷23[M].北京:人民出版社，1995:201-202.

[3]恩格斯.自然辯證法[M].北京:人民出版社，1984:306.

[4]馬克思恩格斯全集：卷23[M].北京:人民出版社，1972:533.

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1671-9123（2016）04-0115-05

2016－11－15

李媛媛（1982-），女，河南商丘人，商丘職業技術學院思想政治理論教學部講師。