至公之道

夫能通天下之志者，莫大乎至公。能行至公者，莫要乎無忌心。唯至公，故近者安焉，遠者歸焉，枉直取正而天下信之。唯無忌心，故進者自盡，而退不懷疑，其道泰然，浸潤之譖不敢干也①。《虞書》曰：“辟四門，則天下之人輻輳其庭矣b；明四目，則天下之人樂為之視矣；達四聰，則天下之人樂為之聽矣。”江海所以能為百谷王者，以其不逆之也；茍有所逆，眾流之不至者多矣；眾流不至者多，則無以成其深矣。夫有公心必有公道，有公道必有公制。丹朱、商均，子也，不肖，堯、舜黜之c；管叔、蔡叔，弟也，為惡，周公誅之。茍不善，雖子弟不赦，則于天下無所私矣。鯀亂政，舜殛之d，禹圣明，舉用之，戮其父而授其子，則于天下無所忌矣。石厚，子也，石碏誅之；冀缺，讎也e，晉侯舉之，是之謂公道，夫在人上，天下皆樂為之用。

（《傅子》）

注釋：

a 浸潤之譖（zèn）：暗中長期滲透，使人不易察覺的讒言。

b 輻輳（fú còu）：形容人們聚集如車輻集中于車轂。

c 黜（chù）：罷黜。

d 殛（jí）：殺死。

e 讎（chóu）：通“仇”，仇人。

大意：

沒有什么比至公無私更能會通天下人的意志了。能夠踐行至公的追求，以自身無猜忌之心最為重要。只有懷至公之心，方能使近處的人安寧，使遠方的人主動歸附，對是非曲直有公正明確的評判，從而得到天下人的信任。只有（君主）沒有猜忌之心，參政者方能知無不言，言無不盡，即使在野也不存疑慮，其治國之道自然安泰平和，暗中滲透的讒言也無法干擾妨礙。《虞書》說：“打開明堂四方之門，天下人會如車輻集中于車轂一般聚集于庭；明亮遠觀四方的視覺，天下人都樂于為你觀看；暢達聆聽四方的聽覺，天下人都樂于為你聽聞。”大江大海之所以成為百川之王，因為它們不拒絕百川的匯集，如果它們有所拒絕，便會有眾多河流不再匯聚而來了。不再匯聚的河流太多，就無法成就江海的深廣。有公正之心，必有公正之道，有公正之道，必有公正之制。堯之子丹朱、舜之子商均不肖，堯、舜罷黜他們；管叔、蔡叔雖是周公之弟，但為非作歹，周公誅殺了他們。如果行為、品德不好，即使是親生兒子、手足兄弟也絕不寬赦，這樣治理天下就不會有所偏私。鯀混亂國政，舜殺了他；鯀之子禹圣明，舜就推舉任用他，殺了禹的父親而傳帝位于禹，這樣對天下也就不會有所猜忌。石碏殺了陰謀叛亂的親子石厚，晉文公任用仇人冀缺，這就是公道，這些人在位從政，天下人都樂于為他們所用。

【解讀】

《傅子》，西晉傅玄著，今本《傅子》存十二篇，已非完帙。傅玄是魏晉之際著名的政論家、思想家和文學家。他先后在曹魏、西晉朝廷擔任官職，“天性峻急”“剛勁亮直”，直言敢諫，于國政多所匡正，對政治活動中的重要命題有深入思辨，他對“至公”理念的闡釋便值得注意。

傅玄提出的“至公”理念既是《禮記·禮運》“天下為公”思想的拓展，也是對統治階層的諫言和規勸。傅玄提出：贏得民心的重要途徑，是從“至公”之心出發，行“至公”之行，坦蕩磊落，無所猜忌，海納百川，公正嚴明，可以大義滅親，唯賢是舉，求“公道”而棄私情、棄私利。但在封建時代，這只是一種理想化的狀態和追求。當時，君主莫不視天下為私產，統治階層盤根錯節，歷代王朝最終的滅亡與君主和統治階層的欲壑難填、橫征暴斂、荼毒天下、失盡民心有莫大關聯。可見，欲讓君主棄私從公，無異緣木求魚。但我們應當充分肯定“至公”理念中的有益成分。

（翊程）