人生四題
——讀南宋洪邁《容齋隨筆》

楊治釗

如何看待金錢、權力、地位、美色，以及他人誤解？這是擺在我們面前的人生課題。一部涉及領域極為廣泛的著作、南宋洪邁的《容齋隨筆》，內容豐富，議論精當。我有幸閱讀此書，洞鑒古今，不無勁補，大有裨益。對人生之難題，該書給出了四個答案。

一、視富貴利祿，似人生戲劇

據《容齋隨筆》記載：“士之處世，視富貴利祿，當如優伶之為參軍，方其據幾正坐，噫嗚訶禘，群優拱而聽命，戲罷則亦已矣。”此語，精辟透徹，淺顯易懂，發人深省。

富埒陶白，榮華顯貴，豐功厚利，高官重祿，如此赫然，怎么看待呢？正如戲劇中，扮演官員，身著官袍，享著厚遇，跟班、仆役、差衙，左右侍候，隨時聽令，一呼百諾。每當戲演完，卸妝下臺，一切歸于寂靜，趨平淡生活，演戲時居官之威風，消失得無影無蹤，如過眼云煙，曇花一現。

不禁想起王安石感嘆人生。嘉祐三年（1058年），改革家王安石主張政治變革，推行新法，因遭保守派反對而失敗。七年時間，王安石在拜相時，賀客盈門，熱鬧非凡；而在其遭貶時，門可羅雀，格外冷清。某日，在觀戲時，觸景生情，王安石即寫詩：“諸優戲場中，一貴復一賤。心知本相同，所以無欣怨。”

戲如此，人生又何嘗不是如此呢？人生好比舞臺，可扮富者，亦可演窮者。富者變窮，窮者變富，卻是常態。人生如戲，盛筵必散。不要為暫時幸運而沾沾自喜，亦不要為暫時落魄而悲觀怨恨。喜劇與悲劇，正劇與鬧劇，結局如何，就看你怎么去演，怎么樣塑造你的角色。

二、見紛華盛麗，似老人過節

又據《容齋隨筆》記：“見紛華盛麗，當如老人之扶節物，以上元清明言之，方少年壯盛，晝夜出游，若恐不暇，燈收花暮，輒悵然移目不能忘，老人則不然，未嘗置欣戚于胸也。”此言，持蠡測海，退藏于密，擘肌分理。

這段話是什么意思呢？看待紛紛攘攘、華冠豪服、盛況空前，應像老人對待年節之景。為啥這么說？在年節之時，年輕力壯者，晝夜出游，似乎唯恐時間不夠多，待其彩燈收、鮮花凋、宴席散，一副懊悔之狀，難以忘懷；而老年人對于過節，并不在乎，不會像年輕人那樣，把欣喜與憂戚放在心上。

由此想到，如何看待地位與待遇？地位越高，摔下來越痛；待遇越厚，滑下去越容易。

“世上無如人欲險，幾人到此誤平生。”欲望永無止境，邪惡之欲，以此修身則毀，以此治國則亡，正如《呂氏春秋·為欲》曰：“欲不正，以治身則夭，以治國則亡。”倘若放縱欲望，講排場，擺闊氣，揮霍無度，則失去理智，玩物喪志。如喝酒無度，亦會導致悲劇。據《元史·耶律楚材列傳》記載，元太宗窩闊臺，嗜酒如命，一臣勸說：“酒能腐蝕鐵器，何況五臟六腑乎？”太宗頓時省悟，規定每日限酒，可為時已晚，臟腑嚴重受損，不久便駕崩。欲望如酒，沉迷其中，因酗酒，或致殘，或致死，或闖禍，不計其數，這難道不值得我們警醒嗎？

另據《菜根譚》中說：“勢利紛華，不近者為潔；近之而不染者為尤潔。智巧機械，不知者為高；知之而不用者為尤高。”對于權勢和利欲，不接近它，志向高潔，而接近它卻不為所動，品格更為高尚；對于權謀詭計，不知道它，固然高尚，而懂得它，卻不為所用，品行更為可貴。故此，看淡紛華盛麗，猶如老人過節，和平常一樣。因為節日總會過去，榮華如煙云或陷阱，若執迷其中，定會掃興。

三、睹金珠珍玩，似兒童玩具

再據《容齋隨筆》記：“睹金珠珍玩，當如小兒之弄戲劇，方紛然雜陳，疑若可悅，即委之以去，了無戀想。”看待黃金、珠寶、珍器、美色，如同兒童耍玩具，開始覺得新鮮，后來則厭倦，決不會把它們當成私有財產，雖然喜歡，卻一點也不留戀。

此道理，說起來容易，做起來困難。因為美色誘惑，幣重言甘，誰也不是木人石心，怎么可能生厭呢？難怪愛錢貪色者，不乏其人。巴爾扎克在《歐也妮·葛朗臺》中描寫的主人公葛朗臺，把金錢看得很重，視之如命，誰要是花他一分錢，簡直比割他的肉還難受。甚至在臨死之時，叫女兒把一堆金幣放在眼前，狠狠地盯著它，直到安然地死去，成了守財奴之典型。

春秋戰國時期，趙國寵臣郭開，貪財如命，見錢眼開，以1萬斤黃金被秦王賄賂，不顧國家安危，串通秦朝，陷害名將廉頗，迫使趙王投降。后來趙國被滅，秦王封郭開為上卿之職。趙開從趙都邯鄲至秦城咸陽的路上，遭遇強盜，財物被搶光，郭開被殺害。又據《武王伐平話》記載：妲己美艷絕倫，終因禍國殃民而被處以極刑。劊子手待斬之，妲己千嬌百媚，回首戲弄，執行死刑者，不忍殺之，屠刀墜地。太公大怒，斬劊子手。又令一劊子手斬妲己，其仍如前番，見妲己色，不忍下手，又墜刀，太公又怒，又斬劊子手。

郭開因貪婪而亡，劊子手因貪戀美色而死，皆緣于貪得無厭，并不值得惋惜。對于金錢與美色，不可否認適當欲望使人產生激情，但不可過度，猶如郭開和劊子手，過度則死有余辜。如何保持欲望適度呢？不把錢色當回事，想象成兒童玩具，則可疏導欲望，分流不切實際的想法。與其事后懲治欲望之惡，不如預防或排解奢望之險。換句話說，抵擋錢色過分誘惑，才不會招致災禍。

四、遭橫逆機阱，似酒醉耳目

還據《容齋隨筆》記：“遭橫逆機阱，當如醉人之受辱罵，無耳所聞，目無所見，酒醉之后，所以為我者自若也，何所加損哉!”此論，陳言務去，耳目一新，乃肺腑之言也。

此意講，被他人誤會，受到委屈，不必激動，如同喝醉了酒，詬如不聞，昏昏默默，隱介藏形。在酒醒之后，記憶斷了篇，腦子想不起來，遺落世事，置若罔聞，則不會有任何傷害。換句話說，對于別人的言論，甚至誹謗，還有誤解，一笑而過，不必去刻意理會；倘若事事較真，一觸即暴，挖坑讓你跳，則越陷越深，不能自拔。暗箭傷人，是小人最想要的結果。

禁不住想到，抱屈銜冤，屈尊就卑，應有容人之肚量，則枉尺直尋，即容讓小處，求得大處。據《史記》載，漢代公孫弘，幼時家貧，勤儉樸素。任宰相之位時，仍然保持儉樸之風，吃簡單之食，睡簡易之床。大臣汲黯看不慣，便向漢武帝奏本，曰：“弘位列三公，俸祿可觀，卻生活撙節，實乃沽名釣譽，騙取廉臣之美名耳。”武帝問弘：“是這樣的嗎？”公孫弘答：“汲黯說得對。在滿朝文武之中，他與我交情最深，當然也最了解我。今天他當眾指責我，正是切中了我的要害，臣雖貴為相，但生活水準與小吏差不多，確實是故意裝的，有鬻聲釣世之嫌疑。如果不是汲黯忠心耿耿，皇上怎會聽到對我的誠懇批評呢？”

如此，皇帝及大臣們則認為，公孫弘容得下他人，氣度非凡，宰相肚里能撐船，即使對自己有偏見者，也不加以傷害。所以，公孫弘之德行，包羞忍恥，讓武帝對公孫弘刮目相看，大加贊賞，不僅未治罪，而且覺得其為人謙讓，更加尊重公孫弘矣!

那么，怎樣做到容忍呢？荀子說：“志忍私，然后能公；行忍情，然后能修。”意思是說，有志者，能忍受私心，則能一心為公；能隱忍暴戾，則能修養德行。就像公孫弘那樣，他之所以容忍，是站在大局之上，出于公心，相忍為國，即為國家利益而做出讓步。既堅持原則，又保持團結；既維護了自身利益，又不讓他人利益受損，從而達到雙贏，這需要智慧，更需要修身。

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