土默川大秧歌

楊　誠

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土默川大秧歌

楊誠

晚清以來，托縣地區流行的戲劇除二人臺（當時稱“打玩藝”或“打坐腔”）、晉劇外，還有道情、耍孩兒（當地稱“咳咳曲兒”）、大秧歌等。其中，以大秧歌影響較大。

內蒙古大秧歌是由山西移民走西口帶到內蒙古的朔縣秧歌演變而成的，其形成和流傳約有100多年的歷史。

大秧歌最初只是農民自娛自樂的演唱形式，屬于民間社火范疇。在長期傳唱過程中，其演唱形式和樂曲受其他民間音樂和戲曲的影響而不斷演變，終而形成了相對定型、特色鮮明的地方性秧歌戲劇種。

大秧歌流行于內蒙古西南一帶，而以土默川地區流傳最為廣泛。

“大秧歌所以在土默川扎根，是因村社不如商社富足，把廟和戲臺建起，不能用高價請大戲班演唱，只好自置簡單戲箱，聘雁門關北藝人，于每年戲班‘碼箱’以后，利用冬閑教青少年排練，在元宵節‘鬧三官’時出臺演唱。當本村有了秧歌頭兒以后，便不請外人擔任教練，而是自己一代代流傳下來，經過不斷地改進，逐漸充實發展，村社秧歌班的優秀演員被領秧歌的班主吸引進專業劇團，到各村廟會上演唱。班主為了招徠觀眾，還在戲場上設賭。大秧歌的‘寫價’不高，即使村社只供給米面也肯演唱，這樣既省錢又熱鬧，為土默川蒙漢群眾所喜聞樂見。”（引自《內蒙古戲曲資料匯編》第一輯所載劉映元著文《內蒙古戲曲發展的歷史輪廓》）

土默川緊鄰晉、陜，地勢平坦，土肥水美，農業開發較早，人口相對稠密，尤以山西籍居民為多數。這是山西發源的一些戲曲在土默川扎根、演變、發展，進而形成具有當地特色、民族風格的戲曲的一個重要的歷史、地理因素。

大秧歌在土默川扎根并廣為流傳，還有其自身的藝術特點的因素。

大秧歌在形成劇種的進程中，音樂上受山西梆子——晉劇影響尤為深刻而明顯。定型后，基本采用了與山西梆子相似的“頭性”“二性”“三性”轉“亂彈”等唱腔，從而迎合了喜愛晉劇的土默川人的欣賞口味。大秧歌的演出劇目多為折子戲和短劇，在演唱形式上介于“打玩藝兒”的二人臺和“大戲”晉劇之間。演員多于二人臺而少于晉劇，這是大秧歌“寫價”低的主要原因。因此，在二人臺未登上戲劇舞臺之際，大秧歌便成為小村社社日活動“寫戲”時的首選劇種。因此，大秧歌在土默川農村的流行比晉劇更為廣泛。

清末民初為大秧歌的興盛時期。據上引劉映元的文章介紹，“土默川歸（綏）、薩（拉齊）、托（克托）、和（林格爾）、清（水河）5縣中最少有100多個業余大秧歌劇團，專業戲班少說也有30多個。”

日本侵略軍占據土默川后，兵荒馬亂，民不聊生。各地社火停辦，大秧歌劇團也紛紛散伙。

解放后，大秧歌未引起有關部門的重視，在二人臺、晉劇等日益繁榮之際，土默川的大秧歌卻銷聲匿跡了。而且，有資料表明，這個劇種在其他地區也已經失傳了！

據托縣健在的大秧歌老藝人講，大秧歌的傳統劇目約“百十個”，其中不少優秀劇目為大秧歌劇種所獨有。其音樂劇曲調約70多種，高亢、悠揚，別有韻味，可惜皆成絕唱。大秧歌老藝人劉虎說，至解放前夕，縣境內的大秧歌劇團只有什力鄧村和東云壽村還幸存兩個業余班子，東云壽村的大秧歌劇團建國后改為晉劇團，什力鄧村的大秧歌劇團在上世紀50年代末也解體了。