啟示與理性之辯

秦淑娟

摘 要：施特勞斯在《創世記釋義》中系統論述了《圣經》的起源，與簡單地相信上帝創造不同，他通過對《圣經》文本抽絲剝繭的分析，將這個起源置于復雜的哲學體系之中。

關鍵詞：《圣經》；信仰啟示；哲學理性

[中圖分類號]：B9 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2016）-05--02

施特勞斯在《創世記釋義》的一開篇就提出了一個至關重要的問題，即《圣經》是人類心靈作品還是上帝作品？對問題的不同解答涉及到闡釋《圣經》的不同方式。如果堅持前者，即可對它做出價值判斷，贊譽或批判皆可；如果相信后者，則面臨兩種情況。

一、《創世紀》與哲學的聯系

在創世故事中，很多細節和意象都顯得艱澀難懂：如對敘述者的確定，地是否先在于上帝創造，深淵的涵義，上帝的靈運行水面的隱喻等等。施特勞斯在神秘敘述面前受挫后，立即從關注不可理解的問題聚焦到了可理解之視域。

首先，他從對“創造”一詞的理解拉開了對創造物和對創造秩序的理解。希伯來語“創造”（bara）一詞，在《圣經》中僅適用于上帝，卻沒有對它做出解釋；但它的同義詞“制造”（asah），卻可能用于并非上帝的東西，如果樹制造果實。他以此為例，并與另外一種“創造”相區別，打通了對“創造”一詞的理解。我們將果樹制造果樹的“創造”標記為a，將相區分的另一種“創造”標記為b，詳見下表：

由此可見，創世與果樹制造果實一樣是和分離有關的。創世創造了分離的東西，如植物、動物的種類區別；創世也創造分離，如天將水分開，天體將日夜分開。在分離原則的基礎上，上帝開始創造萬物了。在《創世記》中，文本采用了兩種完全不同的敘述視角，第一章主要通過上帝之言概要講述了世界的形成，第二章則主要通過上帝之行，細述了人類的形成。兩種敘述角度和重點不同，上帝創世造物的秩序也完全不同，施特勞斯在這里以第一種創世觀為出發點，也采用了兩種完全不同的視角進行解讀，并指出了《創世紀》與哲學的關聯。

（一）世界敘述

在《創世記》中，我們看到這樣一個事實：植物先于太陽出現。如何解釋這樣一個在我們現在看來似乎是悖于常理的現象？這關乎植物的來源。在《創世紀》中，上帝令陸地生長草木時，“果然，地上就長出草木，有禾苗也有果樹，各結各的籽實！上帝看了，覺得很好。”（《創世紀》1：12）與此類似的，在上帝令陸地繁衍動物時，“果然，就有了野獸、牲畜和爬蟲。每一種都是上帝所造。上帝看了，覺得很好。”（《創世紀》1：25）在兩個看來如此雷同的創世場景，卻有著很大的不同，因為文本并沒有明確說明植物是上帝所造！由此說明植物來自于土地，而非上帝創造。施特勞斯將植物理解成“大地的覆被，是大地的皮膚”。可見，第三天所創事物不只一種，事實上，有海陸、植物兩類。施特勞斯進而發現在第六天，所創造事物也不只一件或一類，即陸地動物和人。在六天創世過程中，只有第三天和第六天是雙重創造。

這個重大發現由此啟迪了他將上帝在第一天到第六天創造的不同事物分成了兩個序列，并分別對應不同的創造物。但兩個序列之間又如何區分呢？施特勞斯從“創造”一詞含義分析的時候，得出了分離原則，它適用于光與黑暗的晝夜分離，蒼穹將水一分為二的分離，干地與水的海陸分離，但似乎并不適用于植物與大地的分離以及第二序列物體的分離。施特勞斯進而解釋說，植物雖與大地不可分離，但植物種類可以相互區分。而植物與太陽相比，則明顯缺乏位置移動，所以植物應先于太陽出現在第一序列，以太陽為首的第二序列則以位置移動為原則。在分離原則與位置移動原則之間，施特勞斯指出二者也是相關聯的，位置移動是分離的更高級形式，因為位置移動不僅僅可以理解為一個東西與其他東西的分離，而且它可以與它的位置分離，可相對于一個背景而移動。而在第二個序列當中，緊緊跟隨天體創造之后的是水生動物和飛鳥的創生，它們是“有生命的存在物的類或種”，與天體相比，它們有著更高級的分離，因為動物不僅能改變位置，也能改變路線。而人則是最高級的被分離的生物，因為人是唯一按上帝的形像被創造的。

由此，第一天到第三天為第一個序列，三組事物以分離為原則，它們分別是光、天、海陸與植物。第四天到第六天分為第二個序列，各創造物以位置移動為原則，分別是天體、水族飛鳥、陸地動物與人類。第一個序列從分離的原則——光創造開始，第二個序列從太陽的創造開始，兩個序列都以雙重的創造物終結。具體詳見下表：

（二）哲學敘述

由上可見，施特勞斯釋義的《創世記》與哲學上的“二元論”思想不謀而合，兩個序列的劃分以是否有位置移動為原則，第一個序列的創造物不具有位置移動的能力，第二個序列的創造物則具有。但這種“二元論”不是男性與女性意義上的二元論，因為上帝造人是按照自己形象造男造女，將男女統一在了上帝之內。《創世記》中的“二元論”是理性的，《創世記》的第一種創世敘述處處隱含著二分法，與柏拉圖所謂的“二分”是相通的。施特勞斯從而指出，不相信《圣經》思想的神秘性和前邏輯性，它是具有理性因素的。同時，這種創世的敘述預設了一種宇宙論的表達，它們具有永恒性質，存在于過去、將來以及永遠，而宇宙論恰好是哲學研究面臨的首要主題和終極問題。

二、《創世記》與哲學的對立

施特勞斯認為，哲學與神學是在根本上截然相反的兩種思想體系，它們在根本上不可通融。在《創世記》中，對以下兩點的質疑就動搖了哲學的根基。但可能恰恰是二者的緊張與對立，才顯示了西方思想生命力的鮮活和旺盛。

（一）對哲學的首要主題“天”提出質疑

當然，有人可能提出宇宙論是《創世紀》第一章的非主題性預設。但此處的“宇宙論”區分于希臘宇宙論。希臘宇宙論認為，“天”在其中位居首位，它高于地和地上的生命，意味著世界和一個整體。而在《創世記》中，天的地位被貶低了。施特勞斯從三個方面做出了論述：一是被上帝命名的事物因其一般性和不占據位置才被命名，其中包括“天”；二是上帝幾乎將所創之物都稱為“善”，天和人卻是例外。但因為人是上帝按照自己形象所造，并受其祝福，天被貶到人之下。第三，“天”與“地”不同，地具有一種基質性，而天不具有，則被貶到地之下。可見，《創世記》與嚴格意義上的宇宙論存在著深刻的對立，又因所有哲學的終極都是宇宙論，則《創世記》就與哲學不相容。

（二）對哲學的意向提出質疑

有人說《創世紀》的預設性主題是上帝創造世界這一過程和行為，證據何在？難道僅僅因為這是《創世記》所宣稱？這種證據顯然是非常不充分的。這種強加于我們世界被造性的知識與世界的結構和表述的知識相比，有著完全不同的特性。因世界被造有兩條不同的敘述，我們理解世界被造的知識就有兩個路徑。一是世界被造來自于上帝言說，創世結束于人，主要是關于世界如何形成的問題，體現在《創世記》的第一章。在創世第六天，人和陸地動物都被創造出來，雖然可將二者看作一個整體，但人可以統治獸類，因此人是最高的等級。人因具有模棱兩可性，這種特權和自由就會帶來危險。這種危險體現于人會尋找自己的位置和意義，甚至可能觸碰善惡知識。

在第二個創世敘述中，創世開始于人，這是一個關乎人類生命的敘述，在《創世紀》第二章和第三章。在這個敘述中，上帝最初為人類創造了一個豐裕舒適的伊甸園，人無需耕作，因此對雨也無需求，這是對天的貶低。另外，我們從文本得知人來自塵土，女人來自男人，可見女人地位比男人低。問題就來了，低微的女人成了違反上帝禁令的始作俑者，由此，女人被罰十月懷胎，而女人的這種衍生特性意味著對男/女二元論的貶低。但是，誘發人的原罪的不是對善惡知識的欲望，因為人是先擁有知識才會擁有欲望，事實上，這種犯罪帶有一定的偶然性。違反禁令，就違反了善惡知識，意含善惡知識是人本身擁有的，是自主知識。但真正的知識從來不是自主的，只有靠啟示才可獲得，這樣，就貶低了善惡知識。善惡知識恰是“那些以對萬物本性的理解為基礎的知識，是以對天的沉思為基礎的善惡知識”。而對天的沉思是哲學的首要命題，如此，《創世紀》就違反了哲學的意向。

三、兩個選擇

由此，施特勞斯就提出了兩條道路，一是順從啟示的生活，一是自由人的生活（希臘哲學家代表的生活）。有人相信會有一個令人愉悅的綜合，但被施特勞斯否定了，他認為，綜合無法體現任何一方的決定性地位，要么是哲學成為神學的婢女，要么是神學成了哲學的附庸。他在書中陳列了各自的優勢：哲學因其堅持理性，追求永恒的知識，在追逐的過程中雖有絕望但并不止步；《圣經》則有著至高的神秘性，上帝是最終的和最高的主題，人類若追逐上帝，則應始終保持謙卑和敬畏的精神。這兩個選擇如同耶路撒冷和雅典之爭一樣，在施特勞斯那里，也就是兩種生活方式之爭。“一種生活方式的最終根據是啟示信仰，另一種生活方式的最終根據則是理性分析。”孰優孰劣，雖不能蓋棺定論，但筆者認為他的理性傾向還是很明顯的。

首先，解讀《創世紀》文本的方法就是理性的。在面臨一大堆讓人費解的困惑時，他沒有像個教徒一樣虔誠相信放棄理解，而是細加剖析尋求證據，找到內在的關聯，這可能和他政治哲學的身份相關。其次，在對比二者關系時，他重點放在了《創世紀》的哲學性以及非哲學性，看似以文本為中心進行剖析論述，實則以哲學為參照物。因為我們讀不到哲學的神學性或非神學性，這塊的缺失要么是施特勞斯以沉默的方式將神學的功用忽視，要么試圖暗中悄悄將哲學從神學的束縛中解脫出來。不過這種單一的對比視角，總給人一種缺少互動和中心偏離之感。最后，若我們將創世紀比作A，哲學比作B，用A來套B，A有和B的不同無可厚非，因為A、B本來都是兩個不同的事物，但A中有B性，才顯示了B對A的力量所在！施特勞斯從《創世紀》中讀出了其哲學因素，孰輕孰重，自見分曉。當然，有人可能會質疑這一說法，因為他確實沒有明確作出判斷和選擇，但與其說他堅信上帝啟示之路的普適性，筆者倒認為是他并不相信理性能夠或者有必要進入大眾視野，對一般的凡夫俗子，信仰也可能是一條更優選擇，但如他這樣的哲人，則可能是例外。