《國家與革命》要義解析

國家是階級矛盾不可調和的產物

恩格斯在總結他所作的歷史的分析時說：“國家決不是從外部強加于社會的一種力量。國家也不像黑格爾所斷言的是‘倫理觀念的現實’，‘理性的形象和現實’。毋寧說，國家是社會在一定發展階段上的產物；國家是表示：這個社會陷入了不可解決的自我矛盾，分裂為不可調和的對立面而又無力擺脫這些對立面。而為了使這些對立面，這些經濟利益互相沖突的階級，不致在無謂的斗爭中把自己和社會消滅，就需要有一種表面上站在社會之上的力量來抑制沖突，把沖突保持在‘秩序’的范圍以內；這種從社會中產生但又居于社會之上并且日益同社會相異化的力量，就是國家。”

列寧指出，恩格斯的這一段話十分清楚地表達了馬克思主義關于國家的歷史作用和意義這一問題的基本思想。國家是階級矛盾不可調和的產物和表現。在階級矛盾客觀上不能調和的地方、時候和條件下，便產生國家。反過來說，國家的存在證明階級矛盾不可調和。

對馬克思主義的歪曲正是從這最重要的和根本的一點上開始的，這種歪曲來自兩個主要方面。

一方面，資產階級的思想家，特別是小資產階級的思想家——他們迫于無可辯駁的歷史事實不得不承認，只有存在階級矛盾和階級斗爭的地方才有國家——這樣來“稍稍糾正”馬克思，把國家說成是階級調和的機關。在馬克思看來，如果階級調和是可能的話，國家既不會產生，也不會保持下去。而照市儈和庸人般的教授和政論家們說來（往往還善意地引用馬克思的話作根據！），國家正是調和階級的。在馬克思看來，國家是階級統治的機關，是一個階級壓迫另一個階級的機關，是建立一種“秩序”來抑制階級沖突，使這種壓迫合法化、固定化。在小資產階級政治家看來，秩序正是階級調和，而不是一個階級對另一個階級的壓迫；抑制沖突就是調和，而不是剝奪被壓迫階級用來推翻壓迫者的一定的斗爭手段和斗爭方式。

列寧指出，國家對社會革命的態度和社會革命對國家的態度問題，像整個革命問題一樣，是第二國際最著名的理論家和政治家們回避的。他們對馬克思主義關于國家與革命的學說進行了歪曲的解讀。把國家說成是階級調和的機關，否認國家是階級矛盾不可調和的產物，他們的歪曲是從這最重要的和根本的一點上開始的。

另一方面，“考茨基主義”對馬克思主義的歪曲要巧妙得多。“在理論上”，它既不否認國家是階級統治的機關，也不否認階級矛盾不可調和。但是，它忽視或抹殺了以下一點：既然國家是階級矛盾不可調和的產物，既然它是站在社會之上并且“日益同社會相異化”的力量，那么很明顯，被壓迫階級要求得解放，不僅非進行暴力革命不可，而且非消滅統治階級所建立的、體現這種“異化”的國家政權機構不可。這個在理論上不言而喻的結論，下面我們會看到，是馬克思對革命的任務作了具體的歷史的分析后十分明確地得來的。正是這個結論被考茨基……“忘記”和歪曲了，這一點我們在下面的敘述中還要詳細地證明。

對馬克思關于國家與革命學說，另外一種歪曲就是抹殺暴力革命的意義。列寧指出，恩格斯從歷史上對于暴力革命的作用所作的評述是對暴力革命的真正的頌揚。但是這個思想的意義在現代社會黨內是照例不談、甚至照例不想的，這些思想在對群眾進行的日常宣傳鼓動中也不占任何地位。

國家是剝削被壓迫階級的工具

19世紀末，大多數歐洲人認為只能是這樣。恩格斯的話正是對這些人說的。他們沒有經歷過，也沒有親眼看到過一次大的革命。他們完全不了解什么是“居民的自動的武裝組織”。對于為什么要有特殊的、居于社會之上并且同社會相異化的武裝隊伍（警察、常備軍）這個問題，西歐和俄國的庸人總是喜歡借用斯賓塞或米海洛夫斯基的幾句話來答復，說這是因為社會生活復雜化、職能分化等等。

這種說法似乎是“科學的”，而且很能迷惑一般人；它掩蓋了社會分裂為不可調和地敵對的階級這個主要的基本的事實。

列寧引用恩格斯的論述，闡明了被稱為國家的那種“力量”的概念，即從社會中產生但又居于社會之上并且日益同社會相異化的力量。國家力量主要依靠監獄等特殊的武裝隊伍提供保障。這些特殊的武裝隊伍與居民的“自動的武裝組織”性質不同。因為，文明社會已分裂為敵對的而且是不可調和的敵對的階級。如果每個階級都有“自動的”武裝，就會導致不同階級之間的武裝斗爭。于是國家形成了，特殊的力量即特殊的武裝隊伍建立起來了。這點在革命斗爭中表現得清清楚楚。每次大革命在破壞國家機構的時候，我們都看到赤裸裸的階級斗爭，我們都清楚地看到，統治階級是如何力圖恢復替它服務的特殊武裝隊伍，被壓迫階級又是如何力圖建立一種不替剝削者服務、而替被剝削者服務的新型的同類組織。

目前，在任何民主共和國中，帝國主義和銀行統治都把這兩種維護和實現財富的無限權力的方法“發展”到了非常巧妙的地步。例如，在俄國實行民主共和制的頭幾個月里，也可以說是在社會革命黨人和孟什維克這些“社會黨人”同資產階級在聯合政府中聯姻的蜜月期間，帕爾欽斯基先生暗中破壞，不愿意實施遏止資本家、制止他們進行掠奪和借軍事訂貨盜竊國庫的種種措施，而在帕爾欽斯基先生退出內閣以后（接替他的自然是同他一模一樣的人），資本家“獎賞”給他年薪12萬盧布的肥缺，這究竟是怎么一回事呢？是直接的收買，還是間接的收買？是政府同辛迪加結成聯盟，還是“僅僅”是一種友誼關系？切爾諾夫、策列鐵里、阿夫克森齊耶夫、斯柯別列夫之流究竟起著什么作用？他們是盜竊國庫的百萬富翁的“直接”同盟者，還是僅僅是間接的同盟者？

“財富”的無限權力在民主共和制下更可靠，是因為它不依賴政治機構的某些缺陷，不依賴資本主義的不好的政治外殼。民主共和制是資本主義所能采用的最好的政治外殼，所以資本一掌握（通過帕爾欽斯基、切爾諾夫、策列鐵里之流）這個最好的外殼，就能十分鞏固十分可靠地確立自己的權力，以致在資產階級民主共和國中，無論人員、無論機構、無論政黨的任何更換，都不會使這個權力動搖。

國家是從控制階級對立的需要中產生的，同時又是在這些階級的沖突中產生的。在經濟上占統治地位的階級的國家，這個階級借助于國家而在政治上也成為占統治地位的階級，因而獲得了鎮壓和剝削被壓迫階級的新手段。不僅古代國家和封建國家是剝削奴隸和農奴的機關，“現代的代議制的國家”也是資本剝削雇傭勞動的工具。但也例外地有這樣的時期，那時互相斗爭的各階級達到了這樣勢均力敵的地步，以致國家權力作為表面上的調停人而暫時得到了對于兩個階級的某種獨立性。基于此，普選制只是資產階級統治的工具。但是，小資產階級民主派，比如俄國國內的社會革命黨人和孟什維克，以及西歐一切社會沙文主義者和機會主義者，他們自己相信，也要人民相信關于普選制的謬論：“在現今的國家里，普選制能夠真正體現大多數勞動者的意志，并保證實現這種意志。”

國家的“自行消亡”和暴力革命

第三，恩格斯所說的“自行消亡”，甚至更突出更鮮明地說的“自行停止”，是十分明確而肯定地指“國家以整個社會的名義占有生產資料”以后即社會主義革命以后的時期。我們大家都知道，這時“國家”的政治形式是最完全的民主。但是那些無恥地歪曲馬克思主義的機會主義者，卻沒有一個人想到恩格斯在這里所說的就是民主的“自行停止”和“自行消亡”。乍看起來，這似乎是很奇怪的。但是，只有那些沒有想到民主也是國家、因而在國家消失時民主也會消失的人，才會覺得這是“不可理解”的。資產階級的國家只有革命才能“消滅”。國家本身，就是說最完全的民主，只能“自行消亡”。

國家是“實行鎮壓的特殊力量”。資產階級對無產階級，即一小撮富人對千百萬勞動者“實行鎮壓的特殊力量”，應該由無產階級對資產階級“實行鎮壓的特殊力量”（無產階級專政）來代替。這就是“消滅作為國家的國家”。“消滅作為國家的國家”，實際上講的是以無產階級革命來“消滅”資產階級的國家。因為，資產階級國家不是“自行消亡”的，而是由無產階級在革命中來“消滅”的。在這個革命以后，自行消亡的是無產階級的國家或半國家。這就是以社會的名義占有生產資料的“行動”。顯然，以一種（無產階級的）“特殊力量”來代替另一種（資產階級的）“特殊力量”，這樣一種更替是決不能通過“自行消亡”來實現的。列寧重點闡釋恩格斯的“國家自行消亡”理論后，引出恩格斯的結論：這個原理既是反對機會主義者，又是反對無政府主義者的。而且，指出恩格斯放在首位的，是從“國家自行消亡”這個原理中得出的反對機會主義者的結論。

第五，在恩格斯這同一本著作中，除了大家記得的關于國家自行消亡的論述，還有關于暴力革命意義的論述。恩格斯從歷史上對于暴力革命的作用所作的評述變成了對暴力革命的真正的頌揚。但是，“誰都不記得”這一點，這個思想的意義在現代社會黨內是照例不談、甚至照例不想的，這些思想在對群眾進行的日常宣傳鼓動中也不占任何地位。其實，這些思想同國家“自行消亡”論是緊緊聯在一起的，是聯成一個嚴密的整體的。

列寧指出，恩格斯《反杜林論》中有關國家自行消亡以及暴力革命意義的思想極其豐富，但是被現代社會黨進行了有目的的剪切，只保留了馬克思關于國家是“自行消亡”的觀點，去除了關于暴力革命意義的論述。這樣做的目的，是把馬克思主義變成機會主義，因為這樣來“解釋”，就只會留下一個模糊的觀念，似乎變化是緩慢的、平穩的、逐漸的，沒有革命。對國家“自行消亡”的這種理解，意味著回避革命，甚至是否定革命。

列寧還指出，馬克思和恩格斯關于暴力革命不可避免的學說是針對資產階級國家說的。資產階級國家由無產階級國家代替，不能通過“自行消亡”，根據一般規律，只能通過暴力革命。無產階級國家代替資產階級國家，非通過暴力革命不可。無產階級國家的消滅，即任何國家的消滅，只能通過“自行消亡”。

但是在各資產階級政黨和小資產階級政黨之間（拿俄國的例子來講，就是在立憲民主黨，社會革命黨和孟什維克之間）“重新瓜分”官吏機構的次數愈多，各被壓迫階級，以無產階級為首，就會愈清楚地認識到自己同整個資產階級社會不可調和的敵對性。因此，一切資產階級政黨，甚至包括最民主的和“革命民主的”政黨，都必須加強高壓手段來對付革命的無產階級，鞏固高壓機構，也就是鞏固原有的國家機器。這樣的事變進程迫使革命“集中自己的一切破壞力量”去反對國家政權，迫使革命提出這樣的任務：不是去改善國家機器，而是破壞它、消滅它。

馬克思主義在國家問題上一個最卓越、最重要的思想即“無產階級專政”的思想，馬克思主義認為無產階級專政的“國家即組織成為統治階級的無產階級”。但是，馬克思主義的這些思想經常被人在解讀中有目的地剔除掉。國家的這個定義，在正式社會民主黨占支配地位的宣傳鼓動書刊中不僅從來沒有解釋過，而且恰巧被人忘記了，因為它同改良主義是根本不相容的，它直接打擊了“民主的和平發展”這種常見的機會主義偏見和市儈的幻想。一切機會主義者，社會沙文主義者和考茨基主義者，都忽略掉馬克思主義有關國家學說的兩個關鍵點：第一，無產階級所需要的只是逐漸消亡的國家，即開始消亡而且終將消亡的國家；第二，勞動者所需要的“國家”，“即組織成為統治階級的無產階級”。

國家消亡的經濟基礎

因此，在共產主義社會的第一階段（通常稱為社會主義），“資產階級權利”沒有完全取消，而只是部分地取消，只是在已經實現的經濟變革的限度內取消，即只是在同生產資料的關系上取消。“資產階級權利”承認生產資料是個人的私有財產。而社會主義則把生產資料變為公有財產。在這個范圍內，也只是在這個范圍內，“資產階級權利”才不存在了。

但是它在它的另一部分卻依然存在，依然是社會各個成員間分配產品和分配勞動的調節者（決定者）。“不勞動者不得食”這個社會主義原則已經實現了；“對等量勞動給予等量產品”這個社會主義原則也已經實現了。但是，這還不是共產主義，還沒有消除對不同等的人的不等量（事實上是不等量的）勞動給予等量產品的“資產階級權利”。

在資本主義國家消亡之后，國家還要存在一段時期。馬克思主義認為，這一事實在共產主義第一階段是不可避免的。因為，如果不愿陷入空想主義，那就不能認為，在推翻資本主義之后，人們立即就能學會不要任何權利準則而為社會勞動，況且資本主義的廢除不能立即為這種變更創造經濟前提。因此，資本主義的國家消亡后，國家這一形式還沒有完全消亡，因為還需要有國家在保衛生產資料公有制的同時來保衛勞動的平等和產品分配的平等。

國家完全消亡的經濟基礎是共產主義的高度發展，那時腦力勞動和體力勞動的對立已經消失，因而現代社會不平等的最重要的根源之一也就消失，而這個根源光靠把生產資料轉為公有財產，光靠剝奪資本家，是決不能立刻消除的。當社會實現“各盡所能，按需分配”的原則時，也就是說，當人們已經十分習慣于遵守公共生活的基本規則，他們的勞動生產率已經極大地提高，以致他們能夠自愿地盡其所能來勞動的時候，國家才會完全消亡。

（注：文中楷體部分摘自列寧的《國家與革命》，《列寧專題文集》人民出版社2009年版）